ジル・ドゥルーズ

ジル・ドゥルーズ
1925年1月18日	フランス、パリ 没年
1995年11月4日（70歳）	学歴(1995-11-04) 没年
パリ大学（学士、修士、電気工学博士）
パリ大学（学士、修士、電気工学博士）	指導教官
ジャン・イポリット	ジョルジュ・カンギレム 哲学書
時代
20世紀哲学	地域
西洋哲学	学派
大陸哲学	ポスト・マルクス主義 フランス・ニーチェ主義 唯物論[ 2 ] 唯物論[2] ポスト構造主義[3] 機関
パリ第8大学	著名な学生
ジャン＝リュック・マリオン[ 1 ]	ジャン＝リュック・マリオン[1] 主な関心
美学	西洋哲学史 文学理論 メタ哲学 形而上学 形而上学 精神分析 記号論 映画記号論
注目すべきアイデア	情動と知覚 樹状 アッサンブラージュ 器官のない身体 欲望生成 脱領土化 出来事 ヘセケイティ 同一性―差異区別 内在的評価 個体化 逃避路線 マイノリティ モル配置 多重性 内在性の平面 再領土化 リゾーム 分裂分析 統制社会 社会学 主体化 超越論的経験主義 存在の単一性 ヴァーチャリティ 運動イメージ 時間イメージ

ジル・ルイ・ルネ・ドゥルーズ^[a]（1925年1月18日 - 1995年11月4日）はフランスの哲学者であり、1950年代初頭から1995年に亡くなるまで、哲学、文学、映画、美術について著作を残した。彼の最も有名な著作は、精神分析医フェリックス・ガタリとの共著による『資本主義と分裂症：反オイディプス』（1972年）と『千のプラトー』（1980年）の二巻である。形而上学の論文『差異と反復』 （1968年）は彼の最高傑作とされている。^{[2] [b] [c]}

ドゥルーズの作品の重要な部分は、ストア派、ライプニッツ、ヒューム、カント、ニーチェ、スピノザ、ベルクソンといった他の哲学者の読解に費やされています。A・W・ムーアは、バーナード・ウィリアムズの偉大な思想家の基準を引用し、ドゥルーズを「最も偉大な哲学者」の一人に数えています。 ^[4]彼はかつて自らを「純粋な形而上学者」と称していましたが^{[5] 、彼の作品は哲学、芸術、文学理論など人文科学の様々な分野に影響を与え、}ポスト構造主義やポストモダニズムといった運動にも影響を与えています。^[6]

人生

幼少期

ジル・ドゥルーズはパリの中流家庭に生まれ、人生の大半をそこで過ごしました。母はオデット・カマウエ、父はエンジニアでした。^[7]彼は第二次世界大戦中に最初の学校教育を受け、その間リセ・カルノーに通いました。また、リセ・アンリ4世で1年間、カンヌで過ごしました。ナチスによるフランス占領下、ドゥルーズの3歳年上の兄ジョルジュは、フランスレジスタンス運動に参加したとして逮捕され、強制収容所へ送られる途中で亡くなりました。^[8] 1944年、ドゥルーズはソルボンヌ大学に留学しました。そこでの彼の教師には、ジョルジュ・カンギレム、ジャン・イポリット、フェルディナン・アルキエ、モーリス・ド・ガンディヤックなど、哲学史の著名な専門家が何人かいました。ドゥルーズが近代哲学の正典的な人物に生涯にわたって関心を寄せたのは、これらの教師たちのおかげでした

経歴

ドゥルーズは1948年に哲学のアグレガシオンに合格し、 1957年にパリ大学に職を得るまで、アミアン、オルレアン、ルイ・ル・グランなど様々なリセで教鞭をとった。1953年に、デイヴィッド・ヒュームをテーマとした最初のモノグラフ『経験主義と主観性』を出版した。このモノグラフは1947年のDES（高等教育学位 [fr]）論文^[9]に基づいており、ジャン・イポリットとジョルジュ・カンギレムの指導の下で行われた修士論文に相当する。^[10] 1960年から1964年まで、パリ国立科学研究センターの研究員を務めた。この間、彼は画期的な『ニーチェと哲学』（1962年）を出版し、ミシェル・フーコーと親交を深めた。 1964年から1969年まで、リヨン大学の教授を務めました。1968年、ドゥルーズは5月68日のデモが続く中、2つのE博士論文を発表しました。後に、2つの博士論文を『差異と反復』（ガンディヤック指導）と『哲学における表現主義：スピノザ』と題して出版しました。（アルキエ指導）というタイトルで出版しました。

1969年、彼は教育改革を実施するために組織された実験的な学校であるパリ第8大学に任命されました。 ^{[11]この新しい大学には、フーコー（ドゥルーズの採用を提案した）や精神分析医}フェリックス・ガタリなど、多くの著名な学者が集まりました。ドゥルーズは1987年に退職するまでパリ第8大学で教鞭をとりました

私生活

ドゥルーズの人生観は、超越論的な考え、「自然は神である」という倫理、そして一元論的な経験に共感的でした。彼が提唱し、インスピレーションを得た重要な考えには、彼自身が造語した「多元主義＝一元論」という表現や、存在と一義性の概念などがありますの概念などがあります。

彼は1956年にデニス・ポール「ファニー」グランジュアンと結婚し、2人の子供をもうけました

ジェームズ・ミラーによれば、ドゥルーズは講義や著作の中で鮮やかに想起させる多くの危険な行為^{（要説明）を実際に}行うことに、ほとんど興味を示さなかったという。結婚して二人の子供を持ち、外見上は典型的なフランス人教授として生活していた。彼はかつて「正常な保護指紋」を欠いており、「指の腹で物、特に布に触れると鋭い痛みを感じる」ため、爪を切らなかった。^[12]

かつて人生について語るよう求められたとき、彼はこう答えた。「学者の人生は滅多に面白くない。」^[13]ドゥルーズはこの批評家への返答をこう締めくくっている。

私が秘密主義を信じているのに、あなたは私について何を知っているというのか？…もし私が今いる場所に留まり、旅をしなければ、他の人と同じように、私は自分の感情でしか測れない内なる旅をし、それを非常に間接的かつ回りくどく、文章の中で表現する。…自分の特権的な経験に基づく議論は、悪い反動的な議論である。^[14]

死

幼い頃から呼吸器疾患を患っていたドゥルーズは^[15] 、 1968年に結核を発症し、肺摘出手術を受けました^[16] 。彼は生涯を通じて、ますます重篤な呼吸器症状に苦しみました^{[17] [18]。}晩年には、執筆などの単純な作業にも多大な労力が必要でした。呼吸器系の問題に圧倒されたドゥルーズは、1995年11月4日に自宅アパートの窓から身を投げ自殺しました^{[19] 。 [20]}

ドゥルーズは死の前に、 『マルクスの偉大さ』と題した本を書く意向を表明し、『アンサンブルと多重性』と題した未完のプロジェクトの2章を残しました（これらの章はエッセイ「内在：一つの人生」と「現実と仮想」として出版されています）。^[21]彼はサン＝レオナール＝ド＝ノブラ村の墓地に埋葬されています^[22]

哲学

ドゥルーズの著作は2つのグループに分けられます。一方は、他の哲学者（バルーク・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、フリードリヒ・ニーチェ、アンリ・ベルクソン、ミシェル・フーコー）や芸術家（マルセル・プルースト、フランツ・カフカ、フランシス・ベーコン）の著作を解釈したモノグラフであり、他方は概念（例：差異、感覚、出来事、経済、映画、欲望、哲学）別に編成された折衷的な哲学書です。しかし、これらの両方の側面は、特に彼の散文と、多面的な解釈を可能にする彼の著作の独特のマッピングのために、批評家や分析家によってしばしば重複していると見なされています。

形而上学

ドゥルーズがガタリとの共同研究以前に執筆した著作における主要な哲学的プロジェクトは、同一性と差異という伝統的な形而上学的関係の反転として要約できる。伝統的に、差異は同一性から派生したものと見なされてきた。例えば、「XはYと異なる」と言うことは、少なくとも比較的安定した同一性を持つXとY（プラトンの形式におけるように）を前提としている。これとは対照的に、ドゥルーズはすべての同一性は差異の結果であると主張する。ドゥルーズは、「同属の事物の間にも本質的な差異が存在するとすれば」、同一性は論理的にも形而上学的にも差異に先立つものではないと主張する。 ^[23]つまり、二つの事物は決して同じではないだけでなく、そもそも個体を識別するために用いられるカテゴリーは差異から派生する。「X」のような見かけ上の同一性は、無限の差異の連続から成り、「X」＝「xとxの差異」、そして「x 」＝「…間の差異」といった具合である。言い換えれば、差異はどこまでも深く根ざす。ドゥルーズは、現実に真摯に向き合うためには、存在者はあるがままに捉えられなければならないと論じ、同一性の概念（形態、カテゴリー、類似性、統覚の統一性、述語など）は、彼が「差異自体」と呼ぶものに到達できない。「哲学が事物と肯定的かつ直接的な関係を持つとすれば、それは哲学が事物自体を、それが何であるかに応じて、それがそうでないすべてのものとの差異において、言い換えれば、その内的差異において捉えようとする限りにおいてのみである。」^[24]${\displaystyle ^{\prime}}$ ${\displaystyle ^{\prime}}$

カントと同様に、ドゥルーズは空間と時間の伝統的な概念を、主体によって課せられた統一的な形式とみなしています。したがって、彼は純粋な差異は非時空間的であり、ドゥルーズが「仮想的なもの」と呼ぶ観念であると結論付けています。（この造語は、過去と現在の両方で不変であるものについてのプルーストの定義、「現実的であることなく現実的、抽象的であることなく理想」を指しています。）^[25]ドゥルーズの仮想的な観念は、表面的にはプラトンの形式やカントの純粋理性の観念に似ていますが、独創的なものでもモデルでもなく、可能な経験を超越するものでもありません。むしろ、それらは実際の経験の条件、それ自体が内的な差異なのです。「それら[条件]が形成する概念は、その対象と同一である。」^[26]したがって、ドゥルーズの観念、つまり差異の概念は、経験されたものの亡霊のような抽象化ではなく、実際の空間、時間、感覚を生み出す、差異的な関係の真のシステムです。^[27]

そのため、ドゥルーズは時に自身の哲学を超越論的経験主義（超越論的経験主義）と呼び、カントを暗示している。^{[28] [29]}カントの超越論的観念論では、経験は直観（すなわち空間と時間）と概念（因果関係など）によって体系化されたときにのみ意味を成す。カントによれば、これらの直観と概念の内容を、人間の知覚的アクセスとは独立して存在する世界の質と仮定することは、魅力的だが無意味な形而上学的信念を生み出す（例えば、因果関係の概念を可能経験を超えて拡張することは、第一原因についての検証不可能な思索につながる）。ドゥルーズはカントの考え方を逆転させる。経験は新奇性を提示することによって人間の概念を超え、この生々しい差異の経験は、先行するカテゴリーに縛られない観念を現実化させ、新しい思考方法の発明を促す（認識論を参照）。参照）。

同時に、ドゥルーズは存在は一義的である、すなわち、そのすべての感覚が一つの声で肯定されると主張しています。ドゥルーズは、存在論的 一義性の教義を中世の哲学者ドゥンス・スコトゥスから借用しています。中世の神の性質に関する論争において、多くの著名な神学者や哲学者（トマス・アクィナスなど）は、「神は善である」と言うとき、神の善は人間の善と類似しているに過ぎないと主張しました。スコトゥスはこれに反論し、「神は善である」と言うとき、問題の善は「ジェーンは善である」と言うときに意味する善と全く同じ種類の善であると主張しました。つまり、神は人間と程度、そして善、力、理性などの性質においてのみ異なるのですなどの性質は、それが神についてであれ、人についてであれ、ノミについてであれ、一義的に適用されるのである。

ドゥルーズは、一義性の教義を応用して、存在は一義的に差異であると主張している。「しかし、一義性においては、差異が存在し、また存在しなければならないのではない。差異について語られる意味で、存在こそが差異なのである。さらに、存在しない存在において一義的なのは私たちではない。一義的な存在において、そして一義的な存在のために、多義性を保ち続けるのは、私たちと私たちの個性である。」^{[30]ここでドゥルーズは、存在するすべてのものは唯一の}実体、神または自然の変形であると主張したスピノザの主張を、同時に反駁している。ドゥルーズにとって、唯一の実体はなく、常に分化するプロセス、常に折り畳まれ、展開され、再び折り畳まれる折り紙のような宇宙だけである。ドゥルーズはこの存在論を「多元主義＝一元論」という逆説的な公式で要約している。^[31]

『差異と反復』（1968年）は、ドゥルーズがそのような形而上学の詳細を解明しようとした最も持続的かつ体系的な試みですが、彼の他の著作でも同様の考えが展開されています。例えば、『ニーチェと哲学』 （1962年）では、現実は力の戯れであり、 『アンチ・オイディプス』（1972年）では「器官のない身体」であり、 『哲学とは何か』（1991年）では「内在性の平面」または「カオスモス」です。

認識論

ドゥルーズの特異な形而上学は、同様に非典型的な認識論、すなわち彼が「思考のイメージ」の変容と呼ぶものを包含する。ドゥルーズによれば、アリストテレス、ルネ・デカルト、エドムント・フッサールといった哲学者に見られる伝統的な思考のイメージは、思考をほとんど問題のない営みと誤解している。真実の発見は困難かもしれない――純粋な理論構築、厳密な計算、あるいは体系的な懐疑の人生を必要とするかもしれない――しかし、思考は、少なくとも原理的には、事実、形態、観念などを正しく把握することができる。神の視点、中立的な視点に到達することは事実上不可能かもしれないが、それは近づこうとすべき理想である。それは、明確で不動の真実へと導く、利害関係のない探求であり、常識の秩序ある拡張である。ドゥルーズは、この見解を形而上学的な流動性を覆い隠すものとして拒絶し、真の思考とは現実との激しい対決であり、既存のカテゴリーの不本意な破綻であると主張する。真実は思考を変え、人々が何が可能だと考えるかを変える。ドゥルーズは、思考には真実を認識する生来の能力があるという仮定を脇に置くことで、人々は「イメージのない思考」、つまり常に問題解決ではなく問題によって規定される思考に到達すると述べている。「しかしながら、これらすべては、偶然に生じるものではなく、内在的な合理性も持たない規範や公理を前提としている。それはまさに神学と同じだ。罪、無原罪懐胎、そして受肉を受け入れるならば、理性に関するすべては極めて合理的である。理性は常に非合理性から切り開かれた領域であり、非合理性から完全に守られているのではなく、非合理性に貫かれ、非合理性要因間の特定の関係性によってのみ定義される。あらゆる理性の根底には、錯乱と漂流が横たわっている。」^[32]

1969年に出版された『意味の論理』は、ドゥルーズの認識論における最も特異な著作の一つである。ミシェル・フーコーは、本書に関するエッセイ「哲学の劇場」の中で、ドゥルーズが形而上学から出発しながらも、言語と真理を通してアプローチしていることを、この特異性に帰している。本書は、「形而上学を存在の無視として非難するのではなく、形而上学に超存在について語らせるという単純な条件」に焦点を当てている。 ^[33]フーコーは本書の中で認識論的パラドックスに言及している。最初の一連の分析では、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』を分析しながら、「個人的な自己は神と世界一般を必要とする。しかし、名詞や形容詞が溶解し始め、休止や休符の名が純粋な生成の動詞に持ち去られ、出来事の言語へと滑り込むとき、自己、世界、そして神からあらゆるアイデンティティが消え去る」と述べている。 ^[34]

ドゥルーズの哲学史に対する独特の解釈は、この特異な認識論的視点に由来する。哲学者を読むということは、もはや単一の正しい解釈を見つけることを目指すことではなく、現実の諸問題に取り組もうとする哲学者の試みを提示することである。「哲学者は新しい概念を提示し、それを説明するが、それらの概念がどのような問題に応答するのかを、少なくとも完全には教えてくれない。[…] 哲学史は、哲学者の言明を繰り返すのではなく、彼が当然のことと考えていたであろうこと、彼が言わなかったが、それでもなお彼の言明の中に存在することを語らなければならない。」^[35]

同様に、ドゥルーズは哲学を、真理、理性、普遍性の永遠の追求と見なすのではなく、概念の創造と定義しています。ドゥルーズにとって、概念は同一性条件や命題ではなく、プラトンのイデア、デカルトのコギト、カントの能力論など、思考の範囲を定義する形而上学的構成です。哲学的概念は「創造されると同時に、それ自身とその対象を定立する」のです。^{[36]ドゥルーズの見解では、哲学は、}ジョン・ロックやウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの伝統のように、既存の世界の決定的な科学的記述の付属物というよりも、実践的または芸術的な生産に近いものですの伝統のように）

ドゥルーズは後期の著作（1981年頃以降）において、芸術、哲学、科学をそれぞれ異なる方法で現実と関わる3つの異なる学問分野として明確に区別しています。哲学が概念を創造するのに対し、芸術は感覚と感情（ドゥルーズはこれを「知覚」と「情動」と呼んでいます）の新たな質的組み合わせを創造し、科学は光速や絶対零度といった固定された参照点に基づく量的理論（ドゥルーズはこれを「機能的」と呼んでいます）を創造します。ドゥルーズによれば、これらの学問分野はどれも他の分野よりも優位に立つものではありません。^[37]これらは形而上学的な流れを組織化する異なる方法であり、「互いに絶えず相互作用する別々の旋律線」なのです。^[38]例えば、ドゥルーズは映画を外的現実を表象する芸術としてではなく、動きと時間を組織化する異なる方法を生み出す存在論的実践として扱います。^[39]哲学、科学、そして芸術は、本質的に、等しく創造的かつ実践的です。したがって、「それは真実か？」といった伝統的なアイデンティティの問いを問うのではなく、芸術は科学と哲学の融合によって、より創造的な実践へと発展していくのです。あるいは「それは何なのか？」という問いに対して、ドゥルーズは探求は機能的または実践的であるべきだと提案している。「それは何をするのか？」あるいは「それはどのように機能するのか？」^[40]

価値観

倫理と政治において、ドゥルーズは再びスピノザを彷彿とさせるが、それは鋭くニーチェ的な調子で語られている。同一性に基づくあらゆる形而上学を拒絶した後、ドゥルーズは個人の概念を、差異化の停止または停止として批判する（「個人」という言葉の語源が示唆するように^{[説明が必要]}）。スピノザとニーチェの自然主義倫理学に導かれ、ドゥルーズは個人とその道徳を、個人以前の欲望と権力の組織化の産物として理解しようとする。^[41]

ドゥルーズとガタリは、『資本主義と分裂症』二巻、『反オイディプス』（1972年）と『千のプラトー』 （1980年）において、歴史を「欲望生産」（フロイトの衝動とマルクス主義的 労働の特徴を融合した概念）が近代個人（典型的には神経症的で抑圧されている）、国民国家（継続的な統制社会）、そして資本主義（幼児化させる商品化へと飼いならされた無政府状態）へと凝固し、統制化していく過程として描いている。ドゥルーズはカール・マルクスに倣い、資本主義による伝統的な社会階層の破壊を解放的なものとして歓迎する一方で、あらゆる価値観を市場の目的へと均質化することに対しては激しく非難している。

『資本主義と統合失調症』の第一部では、普遍的な歴史を取り上げ、それぞれの生産様式ごとに別々の社会（生産の功績を認める社会体）が存在すると仮定している。すなわち、部族には土地、帝国には専制君主の体、資本主義には資本である。」^{[42] [43]}

ドゥルーズは1990年のエッセイ「統制社会についての追記」（Post-scriptum sur les sociétés de contrôle）において、フーコーの規律社会という概念を基盤として、社会は構造と統制の面で変化を遂げつつあると主張している。規律社会は、学校、工場、刑務所、オフィスビルといった個別の物理的囲いによって特徴づけられていたが、第二次世界大戦以降に導入された制度や技術は、こうした囲いの境界を溶解させてきた。その結果、社会的な強制と規律は、「大衆、サンプル、データ、市場、あるいは『銀行』」とみなされる個人の生活にまで浸透してきた。現代の統制社会のメカニズムは、取引記録、モバイル端末の位置追跡、その他の個人識別情報を通じて、個人の存在を継続的に追跡するものとされている。^[44]

しかし、ドゥルーズはどのようにして彼の悲観的な診断と倫理的自然主義を調和させるのでしょうか？ドゥルーズは、価値基準は内在的、つまり内在的であると主張します。つまり、良く生きるとは、非経験的で超越的な基準で存在するものを判断することではなく、自分の力を最大限に発揮し、自分の可能性の限界まで行くことです。現代社会は依然として差異を抑圧し、人々を自分たちのできることから疎外しています。変化と差異の流れである現実を肯定するためには、確立されたアイデンティティを覆し、それによって、それらがなり得るすべてにならなければなりません。しかし、それが正確に何になるかは事前に知ることはできません。したがって、ドゥルーズの実践の頂点は創造性です。「おそらく、ここに秘密がある。存在させることであり、判断しないことだ。判断することがそれほど嫌悪感を抱かせるのは、すべてが同等の価値を持っているからではなく、むしろ、価値のあるものは判断に逆らうことによってのみ作られ、区別されることができるからだ。芸術において、どのような専門家の判断が、これからの作品に影響を与えることができるだろうか？」^[45]

ドゥルーズの解釈

ドゥルーズによる個々の哲学者や芸術家に関する研究は、意図的に異端的である。ドゥルーズはかつて、哲学者を解釈する自身の方法を「卑劣な行為（enculage）」と表現した。それは、作者の背後に忍び寄り、明らかに作者のものだが、同時に怪物的で異なる子孫を生み出すようなものだ、という有名な表現である。^[46]

したがって、これらの様々なモノグラフは、ニーチェやスピノザが厳密に意図したものを提示しようとするものではなく、彼らの思想を異なる、そして予想外の方法で再演しようとするものである。ドゥルーズ独特の解釈は、哲学的実践の極致であると彼が信じる創造性を具現化することを目指している。^[47]ドゥルーズが絵画における類似点として指摘するのは、フランシス・ベーコンの『ベラスケスの習作』である。ベーコンが「ベラスケスを誤解している」と言うのは全く的外れである。^{[48]ドゥルーズの見解では、}アラン・ソーカルのような批評家とは異なり、彼自身の数学用語と科学用語の使用にも同様の考察が当てはまる。「私はレネとプリゴジン、あるいはゴダールとトムが同じことをしていると言っているのではない。むしろ、科学的な機能の創造者と映画的なイメージの創造者の間には顕著な類似点があることを指摘しているのだ。そして、哲学的概念についても同じことが言える。なぜなら、これらの空間にはそれぞれ異なる概念があるからだ。」^[49]

ハイデガーとの類似点

1930年代以降、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは、差異、同一性、表象、出来事の概念に関する一連の原稿と著書を執筆した。その中でも特に注目すべきは、『哲学への取り組み （Vom Ereignis）』（1936～38年執筆、死後1989年出版）である1995年のドゥルーズの死までに関連テキストはどれもフランス語に翻訳されておらず、流用される可能性は完全に排除されていました。しかし、ハイデガーの初期の著作は数学者アルバート・ラウトマンを通して辿ることができます。ラウトマンはハイデガーの『存在と時間』（ 1928年）に大きく影響を受けており、ジェームズ・バホはこの作品を「20世紀の数学者であり哲学者であるラウトマンに決定的な影響を与えた。[…] ドゥルーズはその弁証法的理念の理論を自らの用途に合わせて流用し、修正した」と述べています。^{[50]ハイデガーの}転向後の著作との類似点は後（1930年から1976年）の思想と、ドゥルーズの60年代および70年代の初期作品との類似点について、ドゥルーズ研究者のダニエル・W・スミスは概ね次のように述べている。

「『差異と反復』は『存在と時間』（ドゥルーズにとって存在とは差異であり、時間は反復である）への応答として読むことができる。」^[51]

バホはさらにこう述べている。「…すると『Beiträge』は『差異と反復』の無意識的で時代錯誤的なドッペルゲンガーとして読むことができるだろう。」 ^[52]ドゥルーズとハイデガーの哲学は、差異と出来事というテーマに収束すると考えられている。ハイデガーにとって、出来事的存在は「出来事の概念の本質的な次元」としての差異によって部分的に構成される。ドゥルーズにとって、存在は差異であり、差異は「出来事によって差異化する」。しかしこれとは対照的に、ユッシ・バックマンは、ハイデガーにとって存在は、それが以下から成り、そしてである限りにおいてのみ統一されていると主張する。限りにおいてのみ、あるいはむしろ差異の運動としてのみ統一されると主張している。これはドゥルーズの後の主張とあまり変わらない。

「…存在の統一性と一義性（存在という意味で）、その『自己同一性』は、逆説的にもっぱら差異から成り立っている。」^[53]

この差異的かつ出来事的な存在論に対する相互理解は、両思想家をプラトン、アリストテレス、デカルトの思想に特徴的な表象に対する広範な批判へと導きました。ジョー・ヒューズは次のように述べています。「『差異と反復』は探偵小説だ。ドゥルーズの一部の読者が恐ろしい犯罪と考えるかもしれない物語、つまり表象の誕生を物語っている。」^{[54]ハイデガーは、四重性[}ドイツ語：das Geviert ]の概念において最も決定的に批判を形成しました。これは、物（「オブジェクト」とは対照的に）を「根拠がなく、媒介され、意味を持ち、共有されている」 ^[55]として非形而上学的に根拠づけるものであり、「占有の出来事」[ Ereignis ]において統合されています。この出来事的な存在論は『アイデンティティと差異』にも引き継がれており、 『差異と反復』で表現されたアイデンティティの優位性を打破するという基本概念が、テキスト全体を通して見ることができますしかしながら、 『存在と時間』のような初期のハイデガーのテキストにおいても、表象批判は「…真理の存在、あるいは（現存在の実存に基づく）覆い隠しと暴露のプロセス、すなわち存在者が現象的現前へと入り、そこから離脱するというプロセスという観点から投げかけられている」。それと並行して、ドゥルーズの拡張された表象批判（古風な信念の「系譜」を詳述するという意味でも）は、「…差異と反復としての存在または生成、そして存在者が存在するようになり、存在を失うという個体化の遺伝的プロセスという観点から投げかけられている」。^[56]

両思想家にとって、時間と空間もほぼ同じ方法で構成されています。『ベートレーゲ』における時空と、 『差異と反復』における3つの総合^[57]、どちらも時間を差異に根ざしたものとして捉えている。一方、世界の時間空間[Welt]と、そのような時間空間の最終的な産出としての時間空間との区別は、ドゥルーズが第一総合と第二/第三総合においてそれぞれ現実の時間性と仮想の時間性という分類を行ったことに反映されている。

もう一つの類似点は、いわゆる「生成的パラドックス」、つまり形式科学、自然科学、人文科学が好むカテゴリー的な把握の外に根本的な問題要素が常に存在する問題の活用に見られます。ハイデガーにとって、これは四重性における地球であり、その特徴の一つとして「分節化に抵抗する」という行動、彼が「闘争」と特徴づける行動を持っています。^{[58]ドゥルーズにとって、同様の例は}『意味の論理』における退行のパラドックス、あるいは無限増殖のパラドックスに見出すことができます。^[59]

受容

1960年代、ドゥルーズがニーチェを反動的な神秘主義者ではなく差異の形而上学者として描写したことは、知的立場としての「左翼ニーチェ主義」の妥当性と人気に大きく貢献しました^[60]ドゥルーズの著書『差異と反復』（1968年）と『意味の論理』（1969年）は、ミシェル・フーコーに「おそらく、この世紀はドゥルーズ世紀と呼ばれるようになるだろう」と宣言させた。^[61]（ドゥルーズは、フーコーの発言は「私たちのような人々を笑わせ、他の人々を激怒させるための冗談だ」と述べた。^[62]）1970年代には、俗悪でありながら難解でもある文体で書かれた『アンチ・オイディプス^{』 [63]は、主に}マルクス、フロイト、ラカン、ニーチェからの折衷的な借用を通じて、家族、言語、資本主義、歴史の包括的な分析を提供し、また他の数十人の作家の洞察も特徴としており、 1968年5月のアナーキーな精神の理論的体現として受け入れられた。 1994年と1995年には、ドゥルーズとクレール・パルネによる8時間にわたるインタビューシリーズ「ジル・ドゥルーズのアベセデール」がフランスのアルテ・チャンネルで放映されました。^[64]

1980年代と1990年代には、ドゥルーズの著書のほぼすべてが英語に翻訳されました。ドゥルーズの作品は英語圏の学界で頻繁に引用されています（例えば、2007年には、彼は英語圏の人文科学分野の出版物でフロイトとカントの間で11番目に引用された著者でした）。^{[65]英語圏の学界では、ドゥルーズの作品は典型的には}大陸哲学に分類されます。^[66]

しかし、フランス人哲学者や英語圏の哲学者の中にはドゥルーズの著作を批判する者もいた。

パスカル・エンゲルによれば、ドゥルーズのメタ哲学的アプローチは、哲学体系に合理的に異議を唱えることを不可能にし、意味、真実、そして哲学そのものを破壊する。エンゲルはドゥルーズのメタ哲学を次のように要約している。「美しい哲学的概念に直面したときは、ただ座ってそれを賞賛するべきである。疑問視すべきではない。」^[67]

アメリカの哲学者スタンリー・ローゼンは、ドゥルーズによるニーチェの永劫回帰の解釈に異議を唱えている。^[68]

ヴァンサン・デコンブは、ドゥルーズの同一性から派生しない差異の説明（『ニーチェと哲学』における）は矛盾していると主張している。^[69]

スラヴォイ・ジジェクは、『アンチ・オイディプス』（「おそらくドゥルーズの最悪の著書」）^[70]のドゥルーズ、つまりガタリの「悪い」影響下にある「政治的」ドゥルーズは、反対の抗議にもかかわらず、「後期資本主義のイデオロギー家」として終わると述べています。^[71]

観念論の主張と物質的条件の無視

ピーター・ホールワードは、存在は必然的に創造的で常に差別化的であるというドゥルーズの主張は、彼の哲学が存在の物質的条件への洞察を提供することができず、極めて無関心であることを意味すると主張しています。したがって、ホールワードは、ドゥルーズの思想は文字通りこの世のものとは思えないものであり、すべてのアイデンティティが自然の神の顕現的な自己創造へと溶解していくという受動的な思索のみを目的としていると主張しています。^[72]

デコンブは『アンチ・オイディプス』における歴史分析は「完全な観念論」であり、存在しない統合失調症的生成の理想に及ばないとして現実を批判している。^[69]

ジジェクは、ドゥルーズの存在論は唯物論と観念論の間を揺れ動いていると主張する。^[73]

一元論との関係

アラン・バディウは、ドゥルーズの形而上学は表面的にのみ多元性と多様性を受け入れており、根本的には一元論にとどまっていると主張する。バディウはさらに、実際問題として、ドゥルーズの一元論は古代ストア哲学に似た禁欲的で貴族的な宿命論を伴うと主張する。^[74]

アメリカの哲学者トッド・メイは、差異が存在論的に第一義的であるというドゥルーズの主張は、彼の内在性、すなわち一元論の信奉と究極的には矛盾すると主張する。しかしメイは、ドゥルーズは差異の優位性テーゼを放棄し、実践哲学を大きく変えることなくウィトゲンシュタイン的な 全体論を受け入れることができると考えている。^[75]

最近では、スウェーデンの哲学者ラファエル・ホルムバーグ [d]が、哲学史における同一性の形而上学的優位性としてのドゥルーズの批判は誤った区別であり、ドゥルーズはシェリングのような観念論的な同一性哲学者に似た結論に無意識のうちに達していると主張している。^[76]

主観性と個性

他のヨーロッパの哲学者たちもドゥルーズの主体性理論を批判している。例えば、マンフレート・フランクは、底なしの差別化のプロセスとしてのドゥルーズの個体化理論は意識の統一性を説明できないと主張している。 ^[77]

ジジェクはまた、ドゥルーズが主体を「単なる」実体に還元し、それによってラカンとジジェクによれば主体性を定義する無を理解できていないとして、ドゥルーズを非難している。ジジェクは、ドゥルーズの作品の中で価値あるものとして残っているのは、まさに否定性の産物としての仮想性に対するドゥルーズの取り組みであると見なしている。 ^[78]

サイエンスウォーズ

物理学者アラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは、 『ファッショナブル・ナンセンス』（1997年）の中で、ドゥルーズが数学用語と科学用語を乱用していると非難している。特に、ドゥルーズが一般的に受け入れられている技術的な意味と、ドゥルーズ自身の著作における独特な使用法の間を行き来している点が非難の的となっている。ソーカルとブリクモンは、数学的概念を含む比喩的推論には反対しないが、数学用語と科学用語は、それが正確である限りにおいてのみ有用であると述べている。彼らは、数学的概念が本来の意味から逸脱し、通常の言語に置き換えることで自明の理やナンセンスに貶められるという「乱用」の例を挙げている。彼らの意見では、ドゥルーズは一般的な読者が知識を持たない可能性のある数学的概念を用いており、読者を啓蒙するのではなく、博識を誇示する役割を果たしたとされている。ソーカルとブリクモンは、数学的概念と科学概念の「乱用」のみを扱い、ドゥルーズのより広範な貢献については明確に判断を保留している。^[79]

影響

大陸哲学、フェミニズム研究、セクシュアリティ研究の他の学者たちは、1967年に出版されたレオポルト・フォン・ザッハー＝マゾッホの小冊子『冷たさと残酷さ』が1989年にゾーンブックスから翻訳されたことを受けて、ドゥルーズのサディズムとマゾッホの性的力学に関する分析を無批判に称賛してきた。セクシュアリティ史家のアリソン・M・ムーアが指摘するように、ドゥルーズ自身の差異への価値観はこの小冊子には十分に反映されておらず、マゾッホ自身の欲望観と、19世紀後半に蔓延した「マゾヒズム」という概念を生み出した病理学的な精神医学思想によって彼に押し付けられた欲望観との区別が曖昧になっている。^[80]

スミス、プロテヴィ、ヴォスは、「ソーカルとブリクモンの1999年の示唆」はドゥルーズの数学に対する認識を過小評価していると指摘し、「ドゥルーズが数学を彼の哲学的概念への挑発として用いたという肯定的な見解」をいくつか指摘し、ドゥルーズの認識論と存在論は力学システム理論、カオス理論、生物学、地理学と「融合」できると指摘している。^[2]

参考文献

単著

フランス語原文	英語訳
経験主義と主観性（1953年）	経験主義と主観性（1991年 ）
ニーチェと哲学（1962年）	ニーチェと哲学（1983年）
カント批判哲学（1963年）	カントの批判哲学（1983年）
プルーストと記号 （1964年、第3版1976年）	プルーストと記号 （1973年、第2版2000年）
ニーチェ（1965年）	純粋内在性（2001年）
ベルクソン主義（1966年）	ベルクソン主義（1988年）
ザッハー＝マゾヒズム提示（1967年）	マゾヒズム：冷たさと残酷さ（1989年）
差異と反復（1968年）	差異と反復（1994年）
スピノザと表現の問題 （パリ：エディシオン・ド・ミニュイ、1968年＆1985年）	表現主義哲学：スピノザ（1990年）
感覚の論理学（1969年）	感覚の論理学（1990年）
対話 （1977年、第2版1996年、クレール・パルネと共著）	対話 II （1987年、第2版2002年）
一つ少ない宣言（1978年）	重ね合わせの中で（カルメロ・ベネと共著）
スピノザ ― 実践哲学、第2版 （パリ：エディションズ・ド・ミニュイ、1981年）	スピノザ：実践哲学（1988年）
フランシス・ベーコン ― 感覚の論理(1981)	フランシス・ベーコン ― 感覚の論理(2003)
シネマ I ― イメージ・ムーヴメント(1983)	シネマ I ― イメージ・ムーヴメント(1986)
シネマ II ― イメージ・タイム(1985)	シネマ II ― イメージ・タイム(1989)
フーコー(1986)	フーコー(1988)
ル・プリ ― ライプニッツとバロック(1988)	フォールド ― ライプニッツとバロック(1993)
ペリクレとヴェルディ：フランソワ・シャトレの哲学(1988)	対話II改訂版 (2007)
プールパーラー(1990)	交渉(1995)
批評と臨床（1993）	批評と臨床エッセイ（1997）
砂漠の島とその他のテクスト（2002）	無人島とその他のテクスト 1953–1974（2003）
狂気の二つの体制とその他のテクスト（2004）	二つの狂気の体制：テクストとインタビュー 1975–1995（2006）

フェリックス・ガタリとの共著

• 資本主義と分裂病 1. 反オイディプス（1972）。アンチ・オイディプス訳（1977）。
• オン・ザ・ライン、ニューヨーク：セミオテクスト、ジョン・ジョンソン訳（1983）。
• カフカ：マイナー文学のために（1975年）。カフカ訳：マイナー文学へ（1986年）。
• リゾーム（1976年）。改訂版を『千のプラトー』（1987年）に翻訳。
• ノマドロジー：戦争機械（1986年）。 『千のプラトー』 （1987年）に翻訳
• 資本主義と分裂病 2. 千プラトー（1980年）。 『千のプラトー』（1987年）に翻訳。
• 哲学とは何か？ （1991年）。 『哲学とは何か？』（1994年）に翻訳。
• 第一部：ドゥルーズとガタリによるカオソフィーの反オイディプス：テキストとインタビュー 1972–77年（2009年）シルヴェール・ロトランジェ編。（35～118ページ）。

ミシェル・フーコーとの共同研究

• 「知識人と権力：ジル・ドゥルーズとミシェル・フーコーの議論」テロス16（1973年夏）。ニューヨーク：テロス・プレス（『無人島とその他のテクスト』に再録。上記参照）

ドキュメンタリー

• 『ジル・ドゥルーズのアベセデール』（クレール・パルネ共著、ピエール＝アンドレ・ブータン制作）。モンパルナス出版。

参照

• ドゥルーズとガタリ
• ジルベール・シモンドンの個体化理論
• カント経験主義
• 未来の偶発性の問題
• 思弁的実在論
• 超越論的唯名論

注釈

1. / d ə ˈ l uː z / də- LOOZ ;フランス語: [ʒil dəløz]
2. 「『差異と反復』は間違いなくドゥルーズが出版した最も重要な著作である。」（エドゥアール・モロ卿、英語訳初版裏表紙より）
3. ジェームズ・ウィリアムズ：「これは哲学における革命にほかならず、20世紀の偉大な哲学作品の一つとして際立っている。」（ジェームズ・ウィリアムズ著『ジル・ドゥルーズ差異と反復：批判的入門と手引き』 [エディンバラ大学出版、2003年]、1ページ）

参考文献

1. ホーナー、ロビン（2005年）。『ジャン＝リュック・マリオン：神論理学入門』。バーリントン：アッシュゲート。3ページ。
2. スミス、ダニエル・W.; プロテヴィ、ジョン; ヴォス、ダニエラ. 「ジル・ドゥルーズ」.スタンフォード哲学百科事典. 2011年2月17日閲覧
3. サイモン・チョート、『マルクスからポスト構造主義へ：リオタール、デリダ、フーコー、ドゥルーズ』、コンティニュアム、2010年、第5章
4. AW Moore著『近代形而上学の進化：物事の意味を理解する』ケンブリッジ大学出版局、2012年、543ページ：「知的力と深遠さ、科学への理解、政治的感覚、そして人間の破壊性と創造性への感覚、幅広い視野と豊かな想像力、表面的な安心感に甘んじない意志、そして稀に幸運なケースでは、偉大な作家としての才能。」
5. アラン・ボーリュー、エドワード・カザリアン、ジュリア・スシツカ（編）：ジル・ドゥルーズと形而上学（メリーランド州ラナム：レキシントン・ブックス、2014年）
6. 例えば、スティーブン・ベストとダグラス・ケルナー著『ポストモダン理論』（ギルフォード・プレス、1991年）を参照。ドゥルーズとガタリに1章を割いている
7. ベックマン、フリーダ（2017年）。ジル・ドゥルーズ：批判的生。リアクションブックス。15ページ。ISBN   9781780237770。
8. フランソワ・ドッセ著『ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリ：交差する生』、デボラ・グラスマン訳（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2010年）、89ページ。
9. アラン・D・シュリフト（2006年）、『 20世紀フランス哲学：主要テーマと思想家』、ブラックウェル出版、117ページ
10. ダニエラ・フォス『思考の条件：ドゥルーズと超越論的理念』、エディンバラ大学出版局、2013年、76ページ。
11. 「ジル・ドゥルーズ」スタンフォード哲学百科事典。 2025年2月16日閲覧。
12. ジェームズ・ミラー『ミシェル・フーコーの受難』、ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1993年、196ページ。
13. 『交渉』、137ページ。
14. 『交渉』、11～12ページ。
15. フランソワ・ドッセ『ドゥルーズとガタリ：交差する生』、D・グラスマン訳、CUP 2010年、98ページ
16. フランソワ・ドッセ著『ドゥルーズとガタリ：交差する生』、D・グラスマン訳、CUP 2010、178ページ。
17. Bolzinger, Jean-Michel (2003年12月26日). 「ジル・ドゥルーズと医師たち」大学後期完成医学協会。2019年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年10月4日閲覧
18. 「ジル・ドゥルーズと医師たち」。2019年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年10月4日閲覧
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20. 「フランスの哲学者ジル・ドゥルーズ、70歳で自殺」AP通信。 2021年4月15日閲覧。
21. フランソワ・ドッセ『ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリ：交差する生』、454～455ページ。「内在性：一つの生」は『純粋内在性』と『二つの狂気の体制』に翻訳・出版されており、「現実と仮想」は『対話』第2版の付録として翻訳・出版されている。
22. 「ノブラのコミュノーテ」（PDF） 。 2014年10月18日時点のオリジナル（PDF）からのアーカイブ。
23. "Bergson's Conception of Difference", in Desert Islands, p. 33.
24. Desert Islands, p. 32.
25. Proust, Le Temps Retrouvé, ch. III.
26. Desert Islands, p. 36.
27. See "The Method of Dramatization" in Desert Islands, and "Actual and Virtual" in Dialogues II.
28. Gilles Deleuze, Difference and Repetition, Continuum, 2004[1968], pp. 56 and 143.
29. Adrian Parr (ed.), The Deleuze Dictionary (Revised Edition), Edinburgh University Press, 2010, p. 289: "Unlike Kant, Deleuze does not conceive of [...] unthought conditions as abstract or necessary philosophical entities, but as contingent tendencies beyond the reach of empirical consciousness."
30. Difference and Repetition, p. 39.
31. A Thousand Plateaus, p. 20.
32. Desert Islands, p. 262.
33. 「哲学の劇場」www.generation-online.org
34. The Logic of Sense, p. 3.
35. Negotiations, p. 136.
36. What Is Philosophy?, p. 22.
37. Negotiations, p. 123.
38. Negotiations, p. 125.
39. Cinema 1: The Movement Image
40. Negotiations, p. 21: "We're strict functionalists: what we're interested in is how something works".
41. ローリー、ティモシー；スターク、ハンナ（2017）「愛の教訓：親密さ、教育学、そして政治的共同体」アンジェラキ：理論人文科学ジャーナル、22（4）：69-79
42. 「ジル・ドゥルーズ」スタンフォード哲学百科事典。 2018年7月1日閲覧。).
43. ダニエル・W・スミス、ヘンリー・サマーズ＝ホール編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ドゥルーズ』ケンブリッジ大学出版局、2012年、137ページ。
44. ドゥルーズ、ジル（1992年10月）。「統制社会についての追記」1992 年10月、59 : 3-7。JSTOR 778828。
45. Essays Critical and Clinical, p. 135.
46. Negotiations, p. 6. See also: Daniel W. Smith, "The Inverse Side of the Structure: Zizek on Deleuze on Lacan", Criticism (2004): "Deleuze's all-too-well-known image of philosophical "buggery," which makes thinkers produce their own "monstrous" children"; Robert Sinnerbrink (in "Nomadology or Ideology? Zizek’s Critique of Deleuze", Parrhesia 1 (2006): 62–87) describes the "popular topic" of Deleuze's "notorious remarks"; Donald Callen (in "The Difficult Middle", Rhizomes 10 (Spring 2005)) describes "intellectual buggery" as "what Deleuze himself famously said about his encounters with the works of other philosophers." Deleuze's buggery analogy is also cited by, among many others, Brian Massumi, A User's Guide to Capitalism and Schizophrenia (MIT Press, 1992), p. 2; Slavoj Žižek, Organs without Bodies (Routledge, 2004), p. 48; Ian Buchanan, A Deleuzian Century? (Duke UP, 1999), p. 8; Jean-Jacques Lecercle, Deleuze and Language (Macmillan, 2002), p. 37; Gregg Lambert, The Non-Philosophy of Gilles Deleuze (Continuum, 2002), p. x; Claire Colebrook, Understanding Deleuze (Allen & Unwin, 2003), p. 73; and Charles Stivale, Gilles Deleuze: Key Concepts (McGill-Queen's, 2005), p. 3.
47. Desert Islands, p. 144.
48. Francis Bacon: The Logic of Sensation, pp. 46f: "[Bacon] let loose ... presences" already in Velázquez's painting. Cf. the passage cited above, from Negotiations, p. 136: "The history of philosophy, rather than repeating what a philosopher says, has to say what he must have taken for granted, what he didn't say but is nonetheless present in what he did say."
49. Negotiations, pp. 124–125.
50. Bahoh, James (2016). Heidegger and Deleuze: The Groundwork of Evental Ontology. Duquesne University. p. 3.
51. Smith, Daniel (2012). Essays on Deleuze. Edinburgh University Press. p. 30. ISBN 978-0-7486-4334-9. OCLC 1302164289.
52. Bahoh, James (2016). Heidegger and Deleuze: The Groundwork of Evental Ontology. Duquesne University. pp. 6–7.
53. Backman, Jussi (2015). Complicated Presence: Heidegger and the Postmetaphysical Unity of Being. SUNY Press. p. 234. ISBN 978-1-4384-5648-5. OCLC 946567759.
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55. Mitchell, Andrew (2015). The Fourfold: Reading the Late Heidegger. Northwestern University. p. 308. ISBN 978-0-8101-3076-0.
56. Bahoh, James (2016). Heidegger and Deleuze: The Groundwork of Evental Ontology. Duquesne University. p. 113.
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58. Canan, Alberto Carillo (2001), Tymieniecka, Anna-Teresa (ed.), "The Concept of "Earth" in Heidegger: History and the "Oblivion of Being"", Passions of the Earth in Human Existence, Creativity, and Literature, Dordrecht: Springer Netherlands, pp. 101–110, doi:10.1007/978-94-010-0930-0_8, ISBN 978-94-010-0930-0, retrieved 3 May 2022
59. Deleuze, Gilles (1990). Logic of Sense. London: The Athlone Press. p. 28. ISBN 1-4742-3488-7. OCLC 920869689.
60. See, e.g., the approving reference to Deleuze's Nietzsche study in Jacques Derrida's essay "Différance", or Pierre Klossowski's monograph Nietzsche and the Vicious Circle, dedicated to Deleuze. More generally, see D. Allison (ed.), The New Nietzsche (MIT Press, 1985), and L. Ferry and A. Renaut (eds.), Why We Are Not Nietzscheans (University of Chicago Press, 1997).
61. Foucault, "Theatrum Philosophicum", Critique 282, p. 885.
62. Negotiations, p. 4. However, in a later interview, Deleuze commented: "I don't know what Foucault meant, I never asked him" (Negotiations, p. 88).
63. Sometimes in the same sentence: "one is thus traversed, broken, fucked by the socius" (Anti-Oedipus, p. 347).
64. "Charles J. Stivale -- A-F Summary of L'Abecedaire de Gilles Deleuze". www.langlab.wayne.edu. 6 December 2021.
65. "The most cited authors of books in the humanities". timeshighereducation.co.uk. 26 March 2009. Retrieved 4 July 2010.
66. See, e.g., Simon Glendinning, The Idea of Continental Philosophy (Edinburgh University Press, 2006), p. 54.
67. Barry Smith (ed.), European Philosophy and the American Academy, p. 34.
68. Rosen, Stanley (1995). The Mask of Enlightenment. Cambridge: Cambridge University Press. pp. ix–x. ISBN 0-521-49546-6.
69. Descombes, Vincent (1998). Modern French Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 155–6, 175–8. ISBN 0-521-29672-2.
70. Žižek 2004, p. 21
71. Žižek 2004, pp. 32, 20, and 184.
72. Hallward, Peter (2006). Out of This World. New York: Verso. ISBN 978-1844675555.
73. Slavoj Žižek, Organs without Bodies, 2004, pp. 19–32, esp. p. 21: "Is this opposition not, yet again, that of materialism versus idealism? In Deleuze, this means The Logic of Sense versus Anti-Oedipus." See also p. 28 for "Deleuze's oscillation between the two models" of becoming.
74. Badiou, Alain (2000). Deleuze: the clamor of being. Minneapolis, MN: University of Minnesota. ISBN 0-8166-3139-5.
75. May, Todd (1 July 1997). Reconsidering Difference: Nancy, Derrida, Levinas, and Deleuze. Pennsylvania State Univ Pr. ISBN 978-0-271-01657-3.
76. Holmberg, Rafael (2022). "The Indifference of Objectivity to Difference and Identity: The Paradox of Subject-Object Obfuscation Between Schelling and Deleuze". Cosmos and History: The Journal of Natural and Social Philosophy. 18 (2): 112–128.
77. Frank, Manfred (1989). What Is Neostructuralism?. University of Minnesota Press. p. 385. ISBN 978-0816616022.
78. Žižek 2004, p. 68: "This brings us to the topic of the subject that, according to Lacan, emerges in the interstice of the 'minimal difference,' in the minimal gap between two signifiers. In this sense, the subject is 'a nothingness, a void, which exists.' ... This, then, is what Deleuze seems to get wrong in his reduction of the subject to (just another) substance. Far from belonging to the level of actualization, of distinct entities in the order of constituted reality, the dimension of the 'subject' designates the reemergence of the virtual within the order of actuality. 'Subject' names the unique space of the explosion of virtuality within constituted reality."
79. アラン・ソーカル、ジャン・ブリクモン（1999年10月29日）。『Fashionable Nonsense: Postmodern Intellectuals' Abuse of Science』、セント・マーチンズ・プレス（ニューヨーク）。22  ～ 25ページ、154～ 169ページ。ISBN   978-0-312-20407-5。
80. アリソン・ムーア、『ドゥルーズのサディズムなきマゾヒズム二分法における差異の回復』、アンジェラキ第14巻第3号

外部リンク

• Webdeleuze – コースと音声（フランス語、英語、イタリア語、スペイン語、ポルトガル語）, etc.
• スタンフォード哲学百科事典：「ジル・ドゥルーズ」、ダニエル・スミス＆ジョン・プロテヴィ著
• インターネット哲学百科事典：「ジル・ドゥルーズ」、ジョン・ロフ著
• 様々な翻訳を含むほぼ完全な書誌
• アラン・バディウ、「ドゥルーズにおける出来事」（英訳）
• ドゥルーズとガタリの作品に関する講義とノート
• Rhizomes。ドゥルーズの思想に触発されたオンラインジャーナル。
• ウェイン州立大学のウェブリソース
• 資本主義：非常に特別な錯乱（1995年）
• 芸術思想研究所：「ドゥルーズと非理性の時代」、ジェームズ・R・ウィリアムズ著。