神の子
Religious title
ベリー公爵の『極めて豊かな時間』にあるミニチュア。父なる神がイエスを自分の子であると宣言したイエスの洗礼を描いています。

歴史的に、多くの統治者は神の子、神の子、天の子などの称号を名乗ってきました。[1]

「神の子」という言葉は、ヘブライ語聖書において、神と特別な関係を持つ人間を指す別の表現として用いられています。出エジプト記では、イスラエルの民は神の長子と呼ばれています。[2] ソロモンも「神の子」と呼ばれています（サムエル記下7:14、歴代誌上28:6）。[3] [4] 天使、義人、敬虔な人々、そしてイスラエルの王たちは皆、「神の子」と呼ばれています（創世記6:2-4、ヨブ記1:6、2:1、38:7）。[5]

キリスト教聖書の新約聖書では、「神の子」という表現がイエスに何度も用いられています。[5]二度、天からの声によってイエスは神の子であると認識されています。イエスは明示的にも暗示的にも自らを神の子と表現しており、新約聖書に登場する様々な人物によっても神の子と表現されています。[5] [6] [7] [8]イエスは「神の子」と呼ばれ、イエスの信奉者は「キリスト教徒」と呼ばれます。[9]イエスに用いられるこの表現は、神に選ばれた王、メシア、すなわちキリストとしてのイエスの役割を指しています。[10] [11]イエスの称号「神の子」が、メシアという称号以外の意味を持つ文脈や方法については、現在も学術的な研究と議論が続いています。

「神の子」という用語は、キリスト教神学における三位一体の第二位格である「子なる神」（ギリシャ語：Θεός ὁ υἱός ）と混同すべきではありません。三位一体の教義では、イエスは子なる神であり、父なる神と聖霊なる神（三位一体の第一位格と第三位格）とは本質的に同一ですが、位格は異なります。三位一体論を否定するキリスト教徒は、新約聖書に見られる「神の子」という用語をイエスに適用することを受け入れています。

統治者と皇帝の称号

歴史を通じて、中国の西周（紀元前1000年頃）からアレクサンダー大王（紀元前360年頃）、日本の天皇（紀元後600年頃）に至るまで、皇帝や統治者は神々との親子関係を反映した称号を名乗ってきました。[1] [12] [13] [14]

「天子」（天は空・天・神、子は子供を意味する）という称号は、西周の時代（紀元前1000年頃）に初めて用いられた。詩経にも記されており、周の人々は天子（およびその代理人）として、天命によって全世界の安寧に責任を負っていると信じていた。[12] [13]中国語で「天」は空と神の両方を意味するため、この称号は「神の子」とも訳される。[15]日本の天皇も7世紀初頭から天子（てんし）と呼ばれていた。 [16]

ユーラシアの遊牧民の間でも「神の子/天子」という呼称が広く使われており、例えば紀元前3世紀の統治者はチャニュと呼ばれていました[17]。また、同様の称号は13世紀までチンギス・ハンによって使用されていました[18] 。

王が神の子とみなされる例は、古代近東全域に見られます。特にエジプトでは、この伝統が長く続きました。エジプトのファラオは特定の神の子として言及され、その誕生については性的に露骨な描写が見られる場合もあります。エジプトのファラオは、神聖な父祖と完全に同等ではなく、むしろ従属的な立場にありました。[19] : 36 しかしながら、最初の4王朝においては、ファラオは神の化身とみなされていました。こうしてエジプトは直接的な神権政治によって統治され、[20]「神自身が国家の長として認められる」[21]のです。後期アマルナ時代、アメンホテプ4世／アクエンアテンはファラオの神格性を再定義しました。彼は「神はただ一人であり、その神を知る者はただ一人、アクエンアテン自身である」と説き、ḥm ntr tpy（神の最初の僕）の地位に就きました。[22]彼は最終的に、アムン神を排除したのと同様に、アムンの神官による自身の代理をすべて排除し、彼が父と呼ぶ神の息子を自らの崇拝の主導者とした。彼は父を、神の力が彼に現れる媒体であるアテン（太陽）を通して認識した。[23]最初の顕現と即位から数年のうちに、アケナテン王は ḥm ntr tpy という司祭の称号を放棄したが、二つの国の統治においては唯一の聖職者であり父の息子としての役割を果たし続けた。[24]さらに後になって、エジプトがユダヤ教の神権政治に最も近づいたのは、ヘリホルの治世中であった。彼は神としてではなく、大祭司兼王として統治者の役割を担った。[20]

聖書によると、ダマスカスの王の何人かはハダドの息子という称号を称した。考古学的記録から、バル・ラキブが父パナムワ2世のために建てた石碑に同様の言葉が含まれている。サマルの王パナムワ2世の息子は、自らをラキブの息子と称した。[19] : 26–27 ラキブ・エルは、フェニキア語とアラム語の碑文に登場する神である。[25 ]パナムワ2世はダマスカス滞在中に突然亡くなった。[26]しかし、彼の息子であるバル・ラキブ王はダマスカス出身ではなく、サマルの統治者であったため、サマルの他の統治で同様の言葉が使われているかどうかは不明である。

ギリシャ神話では、ヘラクレス（ゼウスの息子）をはじめとする多くの人物が、人間の女性との交わりを通して神の子とみなされていました。紀元前360年頃以降、アレクサンドロス大王は「アモンの子、ゼウス」という称号を用いることで、自身が半神であることを暗示していた可能性があります。[27]

紀元前 18 年頃に鋳造されたデナリオン。表面: CAESAR AVGVSTVS。逆: DIVVS IVLIV(S)

紀元前42年、ユリウス・カエサルは暗殺された後、正式に「神なるユリウス」（divus Iulius）として神格化された。彼の養子オクタヴィアヌス（通称アウグストゥス、この称号は15年後の紀元前27年に与えられた）は、divi Iuli filius（神なるユリウスの息子）、あるいは単にdivi filius（神の息子）として知られるようになった。[28]アウグストゥスは、大胆かつ前例のない行動として、この称号を用いて第二回三頭政治における政治的地位を向上させ、最終的にローマ国内の権力を争うすべてのライバルを圧倒した。[28] [29]

ユリウス・カエサルが神格化された際に用いられた言葉はdivusであり、 deusという明確な言葉は存在しませんでした。そのため、アウグストゥスは自らをDei filiusではなくDivi filiusと称しました。[30]神であることと神のような存在であることの境界線は、一般の人々にとって時として明確ではなく、アウグストゥスはこの曖昧さを維持する必要性を認識していたようです。[30]純粋に意味論的なメカニズムとして、そして曖昧さを維持するために、アウグストゥスの宮廷は、皇帝への崇拝は皇帝個人ではなく「皇帝の地位」に捧げられるという概念を維持しました。[31]しかし、この微妙な意味の区別はローマの外では失われ、そこではアウグストゥスは神として崇拝されるようになりました。[32]こうして、アウグストゥスにはDFという銘が使われるようになりましたが、どちらの意味が意図されているのかは時として不明瞭でした。[30] [32]アウグストゥスによるディヴィ・フィリウス（子）の称号の継承は、彼自身のイメージを行使するためのより大規模な運動と結びついた。アウグストゥスの晩年に至るまで、公式の肖像画は彼をハンサムな青年として描き続け、奇跡的に彼が決して年を取らなかったことを暗示していた。皇帝を実際に目にした人がほとんどいなかったことを考えると、これらの肖像は明確なメッセージを伝えていた。[33]

その後、ティベリウス（在位14年から37年）はアウグストゥスの息子、ハドリアヌスはトラヤヌスの息子と認められるようになりました。[28] 1世紀末までに、ドミティアヌス帝はドミヌス・エト・デウス（主と神）と呼ばれるようになりました。 [34]

ローマ帝国外では、2世紀のクシャーナ朝のカニシカ1世が「神の子」を意味するデーヴァプトラという称号を使用していました。[35]

バハイ教

バハイ教の文献では、「神の子」という用語はイエスを指して用いられているが[36]、イエスと神との文字通りの物理的な関係を示すものではない。[37]これは象徴的なものであり、イエスと神との非常に強い精神的関係[36]と、イエスの権威の源泉を示すために用いられている。[37] 20世紀前半のバハイ教の指導者であったショーギ・エフェンディもまた、この用語はイエスの地位が、バハイが神の顕現と呼ぶ他の預言者や使者、例えばブッダ、ムハンマド、バハオラなどよりも優れていることを示すものではないと指摘している[38] 。ショーギ・エフェンディは、すべての神の顕現は神と親密な関係を共有し、同じ光を放っているため、「子」という表現はある意味ですべての顕現に当てはまると指摘している[36] 。

キリスト教

キリスト教において、「神の子」という称号は、イエスが父なる神の神聖なる子であるという地位を指します。[39] [40]この称号は、新約聖書と初期キリスト教 神学におけるいくつかの用法に由来しています。この用語は、四福音書すべて、使徒言行録、そしてパウロとヨハネの文献で使用されています。

もう一つの解釈は、ユダヤ教におけるこの称号の理解に由来しており、これはすべての人間が神の子であることを示しています。旧約聖書の一部では、ヤコブやソロモンといった歴史上の人物が神の子と呼ばれ、アダムの子孫であることを示唆しています。聖書学者たちはこの称号を、イエスの人間性、つまり彼が完全な人間であるだけでなく、ヨハネによる福音書3章16節に記されているように、全能の神である父から遣わされたことを肯定する手段として用いています。

イスラム教

イスラム教では、イエスはイーサー・イブン・マリアム（アラビア語：عيسىبنمريم、直訳する と「マリアの子イエス」）として知られ、神（アッラー）とメシア（キリスト）を意味するアラビア語のアル・マシフの預言者・使徒であり、イスラエルの部族（アラビア語でbanīisrā'īl）に新たな啓示であるアル・インジル（アラビア語で「福音」）を導くために遣わされたと理解されている。 [41] [42] [43]

イスラームは、神と他の存在、特に息子との血縁関係を否定します。[44] [45]つまり、イエスが神の子、神自身[46] 、あるいは他の神[47]の子であるという信仰を否定します。キリスト教と同様に、イスラームではイエスに地上の父親はいなかったと信じられています。イスラームでは、イエスは神の「あれ」という命令によって生まれたと信じられています。[48]神は天使ジブリール（ガブリエル）に命じ[44] 、イエスの魂をマリア[50] [51]に「吹き込む」ように[49] 、マリア[50]に[51]イエスを産みました。

ユダヤ教

サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂のボルゲーゼ礼拝堂にあるニコラ・コルディエ作のダビデ王像

ユダヤ文献には「神の子」「神の息子」「主の子」といった表現が時折見られるが、これらは神から肉体的に生まれた子孫を指すものではない。[52] [53]ユダヤの王が比喩的に神と呼ばれている例は2つある。[54] : 150  [55]これらの用語は、ユダヤ人が「あなたの神、主の子ら」と呼ばれていた一般的な意味でよく使われている。[52]

ラビたちがこの語を使ったとき、それは特にイスラエル、あるいは人類一般を指したものであり、ユダヤ人のマシヤフを指すものとして使われたわけではない。[52]ユダヤ教においてマシヤフという用語はより広い意味と用法を持っており、必ずしもユダヤの終末論に関係するものではなく、広範囲の人々や物を指すことがある。

ガブリエルの啓示

ガブリエルの黙示録は、ガブリエルのビジョン[56]またはジェゼルソン石[57]とも呼ばれ、高さ3フィート（1メートル）の石板で、インクで書かれた87行のヘブライ語のテキストが含まれており、一人称で書かれた短い予言のコレクションが含まれており、紀元前1世紀後半に遡ります。 [58] [59]これは「石の死海文書」と表現される石板です。[58] [60]

このテキストは、エフライム出身の救世主的人物について語っているようです。彼は義よりも三日早く悪を打ち破りました（要説明） 。 [61] : 43–44 その後、テキストは「君主の君主」、つまりイスラエルの指導者が邪悪な王に殺され、適切に埋葬されなかったことについて語っています。[61] : 44 その後、邪悪な王は奇跡的に敗北しました。[61] : 45 このテキストはエレミヤ書31章に言及しているようです。[61] : 43 このテキストで描写されている救世主的人物の系譜としてエフライムが選ばれたのは、エレミヤ書、ゼカリヤ書、ホセア書の記述に由来しているようです。この指導者は神の子と呼ばれていました。[61] : 43–44, 48–49 

このテキストは、ヨセフスが紀元前4年に記録したユダヤ人の反乱に基づいているようです。[61] ：45–46 日付に基づくと、テキストはこの反乱の3人の指導者の1人であるペレアのシモンについて言及しているようです。[61] ：47 

死海文書

死海文書の申命記のいくつかの版では、イスラエルの子らではなく神の子らと言及されており、これはおそらく天使を指していると思われる。七十人訳聖書も同様である。[54] : 147  [62]

4Q174は、神がダビデの救世主を自分の息子と呼んでいるミドラーシュのテキストです。 [63]

4Q246は、神の子、いと高き方の子と呼ばれる人物を指しています。この人物が王なる救世主を表しているのか、未来の邪悪な異邦人の王を表しているのか、あるいは何か他のものなのかは議論されています。[63] [64]

11Q13 では、メルキゼデクは神聖な裁き主として言及されています。聖書におけるメルキゼデクはサレムの王でした。少なくともクムラン共同体の一部は、終末の日にメルキゼデクが彼らの王として統治すると信じていたようです。[65]この箇所は詩篇82篇に基づいています。[66]

偽典

『ヨセフとアセネス』と関連文書『アセネス物語』では、ヨセフは神の子と呼ばれています。 [54] : 158–159  [67] 『ヨセフの祈り』では、ヤコブと天使はともに天使であり神の子と呼ばれています。[54] : 157 

参照

参考文献

Wikiquote に神の子に関する引用句があります。
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  • レサム、ロバート著『キリストの御業』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1993年。
  • マクラウド、ドナルド『キリストの人』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1998年。
  • マクグラス、アリスター著『歴史神学：キリスト教思想史​​入門』オックスフォード：ブラックウェル出版、1998年。
  • ニュースナー、ジェイコブ. 『政治から信心へ：パリサイ派ユダヤ教の出現』プロビデンス、ロードアイランド州：ブラウン大学. 1973年.
  • ノリス、リチャード・A・ジュニア『キリスト論論争』フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1980年。
  • オコリンズ、ジェラルド著『キリスト論：イエスの聖書的、歴史的、体系的研究』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2009年。
  • ペリカン、ヤロスラフ『キリスト教教義の発展：歴史的序論』ロンドン：イェール大学出版局、1969年。
  • —— 『カトリック伝統の出現（100-600）』シカゴ：シカゴ大学出版局。1971年。
  • シュバイツァー、アルバート. 『歴史的イエスの探求：ライマルスからヴレーデへの進展に関する批判的研究』 . W. モンゴメリー訳. ロンドン: A & C Black. 1931年.
  • タイソン、ジョン・R. 『キリスト教霊性への招待：エキュメニカル・アンソロジー』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1999年。
  • ウィルソン、R. Mcl. 『グノーシスと新約聖書』フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1968年。
  • ウィザリントン、ベン3世著『イエスの探求：ナザレのユダヤ人の第三の探求』ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、1995年。
  • —— 「ヨハネによる福音書」『イエスと福音書辞典』ジョエル・グリーン、スコット・マックナイト、I・ハワード編
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