エルサレムのソフロニウス
ソフロニウス | |
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 エルサレムの聖ソフロニオスのアトス山フレスコ画、14〜15世紀 | |
| エルサレムギリシャ正教会総主教区 | |
| 生まれる | 560年頃ダマスカス、ビザンチン帝国 |
| 死亡 | 638年3月11日（638-03-11）（77～78歳）エルサレム、ラシドゥーン・カリフ |
| 崇拝されている | 東方正教会、カトリック教会 |
| ごちそう | 3月11日[ OS 3月24日（ユリウス暦が使用される場合）] |
| 属性 | 司教の服を着て、右手を上げて祝福し、福音書または巻物を持っている |
ソフロニウス（古代ギリシア語: Σωφρόνιος ;アラビア語: صفرونيوس ; 560年頃- 638年3月11日）は、ソフィスト・ソフロニウスと呼ばれ、[ 1 ] 634年から死ぬまで、アエリア・カピトリナとして知られる都市、次いでエルサレムのギリシャ総主教であった。 [ 2 ]彼は東方正教会とカトリック教会で聖人として崇敬されている。司教座に就く前は修道士で神学者であり、イエスの本質とその意志的行為に関する教義論争において正統派の教えの主唱者であった。彼はまた、637/8年にアエリア・カピトリナをラシド朝のカリフ、ウマルに引き渡す交渉をしたことでも有名である。
旅行
ソフロニウスは560年頃ダマスカスで生まれた。[ 3 ]彼はビザンチン・ギリシア人[ 4 ]あるいはシリア系であると言われている。[ 5 ]ソフロニウスは580年頃ローマ支配下のエジプトで苦行を始め、その後ベツレヘム近郊の聖テオドシウス修道院[ 2 ]に入った。修辞学の教師であった彼はアナトリア、エジプト、ローマの修道院を旅した。彼はビザンチンの歴史家ヨハネス・モスクスに随行し、モスクスは彼に宗教生活に関する有名な小冊子『霊的牧草地』を捧げた（ビザンチン典礼におけるモスクスの祝日は3月11日 [旧暦3月24日] で、ソフロニウスの祝日と同じである[ 6 ]）。
619年にモスクスがローマで亡くなったとき、ソフロニウスは遺体をアエリアの修道院に埋葬するために同行した。彼は633年にアレクサンドリアとコンスタンティノープルを訪れ、それぞれの総主教たちに、人間の選択能力を排除してキリストにおける唯一の神聖なエネルギーを信奉する異端の教えであるモノエネルギズムを放棄するよう説得しようとした。この問題に関するソフロニウスの膨大な著作は、第三コンスタンティノープル公会議に提出したシノドス書簡を除いて、すべて失われている。[ 7 ]
選出された総主教
ソフロニウスは、一神教を非難する使命は果たせなかったものの、634年にエルサレム総主教に選出された。即位後すぐに、彼は有名なシノドス書簡を教皇ホノリウス1世と東方総主教に送り、キリストの人間性と神性の二つの性質に対する正統的な信仰を説明した。一方、彼は一神教を、キリストに単一の神性を仮定する異端の微妙な形であると考えていた。[ 8 ]さらに、彼はキリスト教の教義である二神論（キリストに人間性と神性の両方の意志があると仮定する）を支持する初期教父の約600のテキストからなるフロリレギウム（「アンソロジー」）を執筆した。
教え
634年のクリスマス説教では、ソフロニウスは聖職者をカルケドン派キリスト教の教えに従わせることに重きを置き、イスラム教徒のパレスチナへの進出について、ベツレヘムはすでにイスラム教徒が支配しているとして、ごく一般的な警告のみを与えた。イスラム教徒によるパレスチナ支配を「弱く揺らぐキリスト教徒に対する神の避けられない懲罰の無意識の代表者」と見なしたソフロニウスは、[ 9 ] 637年にアエリアがカリフ・ウマルに陥落した直後に亡くなったが、その前に貢納と引き換えにキリスト教徒の市民的および宗教的自由を認める交渉を行っていた。この合意は「ウマルの保証」として知られる。
ウマルはエルサレムを訪れ、聖墳墓教会で総主教と会見した。ソフロニウスはウマルにそこで祈るよう誘ったが、ウマルは教会の地位を危うくすることを恐れて断った。[ 10 ]ガザの60人の殉教者の受難によると、ソフロニウスは、緊張が高まっていた時期に地震で神殿の丘の初期のモスクが破壊され、イスラム教への改宗者に洗礼を施したとして、アムル・イブン・アル＝アースによって処刑された。[ 11 ]
エルサレム総主教としての短い在任期間中に残された7つの説教の中で、ソフロニウスは（カッパドキア神学の伝統に沿って）神の本質は言葉では言い表せないものであり、誰にも見ることも見ることもできないが、本質とは異なる神のエネルギーや力は、見ることができ、参加することができると説いた。洗礼者ヨハネはキリストの洗礼に関する説教の中で、「聖人がこれを実行すると、すぐに天が開き、父なる神から聖霊が降臨するのを見る。聖霊は、それ自体の本質としてではなく（それは人間の目には見えないため）、鳩の姿で降りてきて、同じ種族であり、同じ神性を共有するキリスト自身に降り立つのを見る」と述べている。[ 12 ]この「本質とエネルギーの区別」という神学は、中世中期から後期にかけてのビザンツ帝国における神学論争において決定的なものであり、1054年の東西教会分裂後にローマカトリック教会と東方正教会を分ける神学上の問題の一つとなった。
論争的な著作のほかに、ソフロニオスの著作には、衰えつつあった視力を驚くべきほどに治してくれたことへの感謝を込めて、アレクサンドリアの殉教者キュロスとヨハネを讃える賛歌が含まれている。また、イスラム教徒によるエルサレム包囲や様々な典礼行事などをテーマとしたアナクレオンティック（古典韻律）の詩を23編書いた。[ 13 ]彼の『アナクレオンティカ』 19と20は、彼が聖都に抱いていた切なる思いを表現したものと思われるが、これは彼が何度も旅をしていた際にエルサレムを離れていたときのものと思われる。多様な主題の正しい順序を確定するためには、2つの詩の順序を入れ替える必要がある。このように並べると、2つの詩は、聖地におけるキリスト教の黄金時代と定義される6世紀末のエルサレムの最も重要な聖域を巡る完全な巡礼を描いている。アナクレオンティコン20のテーマには、エルサレム（またはソリマ）の門、イエスの復活、カルバリー、コンスタンティヌス大聖堂、シオン山、プラエトリウム、プロバティカの聖マリア、ゲッセマネなどが含まれます。アナクレオンティコン19では、オリーブ山、ベタニア、ベツレヘムが次に描かれます。
ソフロニオスはまた『エジプトのマリアの生涯』も著しており、これはビザンチン典礼では四旬節の第5木曜日に朗読される。[ 14 ]
参考文献
- ^ジョン・F・マシューズ「ソフロニウス、『ソフィスト』」、サイモン・ホーンブロワー、アントニー・スポーフォース、エスター・エイディノウ編『オックスフォード古典辞典』第4版（オックスフォード大学出版局、2012年）。ISBN 9780191735257
- ^ a bヒュー・チザム編 (1911). ブリタニカ百科事典第25巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局. p. 429.
- ^「エルサレム総主教聖ソフロニウス」www.oca.org .
- ^ヒュー・ケネディ著『アラブの大征服：イスラム教の広がりが我々の住む世界をどう変えたか』ダ・カーポ・プレス、フィラデルフィア、ペンシルバニア州、2007年、90ページ。2016年8月8日アクセス。
- ^ Duffy, JM, 2011. 『エルサレムのソフロニウスの説教：散文のリズム、写本証拠、修正の問題』 Ars Edendi: Lecture Series , 3 , p.49.
- ^ [1]「聖ヨハネと巡る正教会の聖性 ― ヨハネ・モスコス - 3月11日」、2011年9月13日閲覧。
- ^ 「教父たち：コンスタンティノープル第三公会議（西暦680-681年）」www.newadvent.org。
- ^ • (es) Arfuch、Diego E.、「Confesar a Cristo、San Sofronio patriarca de Jerusalén y el detect monoenergista en la Epístola Sinodal」、「Estudios trinitarios」、2014 年、vol. 48、n. 1.2、p. 161-233; 2a パー、48、n 3、p。 479-548。
- ^アヴェリル・キャメロンとローレンス・コンラッド
- ^スティーブン・ランシマン『十字軍の歴史』第1巻『第1回十字軍』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1987年）、3-4ページ。
- ^ウッズ、デイヴィッド (2003). 「ガザの60人の殉教者とエルサレムのソフロニウス司教の殉教」 .初期イスラム時代におけるアラブ・ビザンチン関係. 15 : 129–150 . 2025年7月16日閲覧。
- ^ダフィー、ジョン・M.『エルサレムのソフロニオス：説教集』ダンバートン・オークス中世図書館、2020年、77頁
- ^ (es) Arfuch、Diego E.、« エルサレンのサン ソフロニオでの発表と教育に関する詩の詩: 文学と文学の側面。 »、Studia monastica、année: 2014、volume: 56、numéro: 2、p. 221-255 (ISSN 0039-3258)
- ^ [2]「学ぶ：エジプトの聖マリアの日曜日 - アメリカギリシャ正教会大主教区」、2025年7月16日閲覧
さらに読む
- D. ウッズ、「ガザの60人の殉教者とエルサレムのソフロニウス司教の殉教」、ARAM定期刊行物15（2003年）、129-50ページ。M. ボナー編『初期イスラム時代におけるアラブ・ビザンチン関係』（アルダーショット、2005年）、429-50ページにも転載。
- ワグナー、ドナルド E.、「約束の地で死ぬ：ペンテコステから 2000 年までのパレスチナとパレスチナのキリスト教」。
外部リンク
