セーレン・キェルケゴール
デンマークの神学者、哲学者（1813–1855）

セーレン・キェルケゴール
20代の若い男性の、肩から上を描いた肖像スケッチ。顔、豊かな髪、見開かれた前向きな目、そしてかすかな微笑みが強調されている。フォーマルなネクタイと襟を締めている。
キルケゴールのいとこニールス・クリスティアン・キルケゴールによる未完成のスケッチ、コペンハーゲン王立図書館、 1840年頃
生まれる
セーレン・アービエ・キェルケゴール

（1813年5月5日）1813年5月5日
コペンハーゲン、デンマーク、デンマーク・ノルウェー
死亡1855年11月11日（1855年11月11日）（42歳）
コペンハーゲン、デンマーク
パートナーレジーン・オルセン（1840–1841）
教育
教育コペンハーゲン大学（1841）
論文Om Begrebet Ironi med stadigt Hesyn til Socrates (ソクラテスへの継続的な言及を伴うアイロニーの概念について) (1841)
哲学的な作品
時代19世紀の哲学
地域西洋哲学
学校
主な興味
注目すべきアイデア
サイン
斜めの筆記体で書かれた「S. Kierkegaard」という署名。

Søren Aabye Kierkegaard ( / ˈ s ɒr ə n ˈ k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə-gard、米国でも/- ɡ ɔːr / -⁠gor ;デンマーク語: [ˈsɶːɐn] ˈɔˀˌpyˀ ˈkʰiɐ̯kəˌkɒːˀ] ⓘ ;[1]1813年5月5日 - 1855年11月11日[2]）は、デンマークの神学者、哲学者、詩人、社会批評家、宗教作家であり、最初の実存主義哲学者であると広く考えられています。[3]彼は組織化された宗教、キリスト教、道徳、倫理、心理学、愛、宗教哲学皮肉、寓話を好みました。彼の哲学的著作の多くは、「一人の個人」としてどのように生きるかという問題を扱っており、[4]真正性、個人の選択と関与、そして愛する義務の重要性を強調しています。キルケゴールは、抽象的な思考。

キルケゴールの神学的な著作は、ソクラテス派のキリスト教倫理、教会の制度、キリスト教の純粋に客観的な証明の間の相違、人間と神との間の無限の質的区別、そして神人イエス・キリストに対する個人の主観的な関係（[5]信仰を通じてもたらされる） [6 ] に焦点を当てている。[7]彼の著作の多くはキリスト教の愛を扱っている。彼は、デンマーク国教会のような国家統制宗教（帝政復古主義）としてのキリスト教の教義と実践に対して極めて批判的だった。彼の心理学的な著作は、人生の選択に直面した個人の感情と気持ちを研究した。[8]ジャン＝ポール・サルトルと無神論的実存主義のパラダイムとは異なり、キルケゴールはキリスト教の実存主義に焦点を当てた。

キルケゴールの初期の作品は、複雑な対話の中で相互作用する独特の視点を提示するために、ペンネームを用いて執筆されました。[9]彼は特に複雑な問題を、それぞれ異なるペンネームを用いて、異なる視点から探求しました。彼は自身の名義で『建設的談話』を執筆し、彼の作品の意味を探求しようとする「一人の個人」に捧げました。彼は次のように書いています。「科学と学問は、客観化こそが道であると教えたがります。キリスト教は、主観化、主体化こそが道であると教えています。」[10] [11]科学者は観察によって世界について学びますが、キルケゴールは観察だけでは精神世界の内的仕組みを明らかにできるという考えを強く否定しました。[12]

キルケゴールの主要な思想には、「主観的真理と客観的真理」という概念、信仰の騎士、想起と反復の二分法、不安、無限の質的区別、情熱としての信仰、そして人生の三段階論などがある。キルケゴールはデンマーク語で著作を執筆し、その作品は当初はスカンジナビア諸国に限られていたが、20世紀に入るとフランス語、ドイツ語、その他の主要なヨーロッパ言語に翻訳されるようになった。20世紀半ばまでに、彼の思想は哲学、[13]神学、[14]そして西洋文化全般に大きな影響を与えた。[15]

初期（1813～1836年）

セーレン・キェルケゴール。
―王立図書館の肖像画コレクションにある鉛筆画の手描き複製（1895年）[16]

キェルケゴールはコペンハーゲンの裕福な家庭に7人兄弟の末っ子として生まれた。母のアネ・セーレンスダッター・ルンド・キェルケゴール（1768年 - 1834年）は、父ミヒャエル・ペーデルセン・キェルケゴール（1756年 - 1838年）と結婚する前は、この家でメイドとして働いていた。 [17] [18]彼女は控えめな性格で、物静かで、正式な教育を受けていなかった。[19]孫娘のヘンリエッテ・ルンドは、彼女が「喜びをもって王笏を振り回し、彼ら（セーレンと弟のペーター）を可愛がり、めんどりがひなを守るように彼らを守った」と記している。[20]彼女は子供たちにも影響を与え、後にペーター・クリスティアン・キェルケゴールは、兄が自分の著作に母の言葉の多くを残したと述べている。[21]一方、彼の父親はユトランド半島出身の裕福な毛織物商人だった。[21]彼は「非常に厳格な人物で、外見は冷淡で平凡だったが、その『田舎風の外套』の下には、高齢でも鈍ることのできない活発な想像力を秘めていた」。[22]彼は哲学にも興味を持ち、しばしば知識人を自宅に招いていた。[23]彼はクリスティアン・ヴォルフの合理主義哲学に傾倒し、[24]最終的にはヴォルフの著作をさらに読むために引退した。[25]子供の頃から父親の信念を受け継いでいたキルケゴールは、ミヒャエルのヴォルフ流合理主義への傾倒に大きな影響を受けた。彼はまた、ルートヴィヒ・ホルベルクの喜劇[26]、ヨハン・ゲオルク・ハマン[27] 、ゴットホルト・エフライム・レッシング[28] 、エドワード・ヤング[29]、そしてプラトンの著作も好んで読んだ。プラトンの対話篇でキルケゴールが出会ったソクラテスの姿は、後にキルケゴールがアイロニーに興味を持ち、間接的なコミュニケーションを頻繁に用いるようになることに驚異的な影響を与えた。[30]

キルケゴールは、19世紀のコペンハーゲンの、馬車がほとんど通らない曲がりくねった通りを歩くのが好きでした。1848年、キルケゴールはこう記しています。「コペンハーゲンには、たとえ他に誰もいなくても、どんな貧しい人でも、街で気軽に声をかけ、会話できる人が必ず一人いる。たとえ他​​に誰もいなくても、どんな社会に出ても、貧しい人々との接触を避けず、知り合いの女中、男の召使い、一般労働者、あらゆる人に挨拶する人が一人いる。その考えに、私は真のキリスト教的満足感を覚えた。」[31] 聖母教会は街の端にあり、ミンスター司教が福音を説いていました。反対側には、ハイベルク神父が公演を行った王立劇場がありました。[32]

1838年8月9日にミカエル（ミカエル）・キェルケゴールが亡くなったとき、セーレンは両親と兄弟姉妹全員を失ったが、後にデンマーク国営ルーテル教会のオールボー司教となったピーターだけは失った。
左から右へ：ヴォルフ、ホルベルク、ハマン、レッシング、プラトン、ソクラテス

キルケゴールの未発表の日記、特に「大地震」という物語の下書きに記された逸話の推測的解釈に基づき、初期のキルケゴール研究者の中には、ミカエルは自分が神の怒りを買ったと信じ、子供たちは誰も自分より長生きできないだろうと主張した者もいた。彼は、若い頃に神の名を呪ったり、アネを未婚のまま妊娠させたりといった個人的な罪が、この罰を必要としたと信じていたと言われている。[33] 7人の子供のうち5人は彼より先に亡くなったが、ソーレンと弟のペーターは彼より長生きした。[34] 7歳年上のペーターは後にオールボーの司教になった。[35]ジュリア・ワトキンは、ミカエルが幼い頃からモラヴィア教会に興味を持っていたことが、罪の破滅的な影響に対する深い認識につながったのではないかと考えた。[36]

1821年から1830年にかけて、キルケゴールはクラレボデーメにあったオストレ・ボルゲルディド・ギムナジウム（市民徳学校）に通い、ラテン語、ギリシャ語、歴史などを学びました。[37]在学中、彼は「非常に保守的」で、「国王を敬い、教会を愛し、警察を尊敬する」人物と評されました。[38]彼は同級生と頻繁に口論し、教師に対しても複雑な感情を抱いていました。[38]その後、コペンハーゲン大学で神学を学びました。歴史書にはほとんど興味がなく、哲学にも満足できず、「思索に身を捧げる」ことは考えられませんでした。[39]彼は「私が本当にすべきことは、『何を知らなければならないか』ではなく、 『何をすべきか』を明確にすることだ」と述べています。彼は「単なる知識の人生ではなく、完全に人間的な人生を送りたい」と考えていました。[40]キルケゴールは、伝統的な、あるいはヘーゲル的な意味での哲学者になりたくなかったし[41]、幻想であるキリスト教を説きたくもなかった。[42]「しかし、彼は父親から、人は自分の意志で何でもできると学んでいた。そして、父親の人生はこの理論を否定するものではなかった。」[43]

キルケゴールの容姿に関する最初の記述の一つは、1836年に兄ペーターの結婚式に出席したハンス・ブロクナーによるものです。「私は彼の容姿をほとんど滑稽に感じました。当時彼は23歳で、全身にどこか不規則なところがあり、奇妙な髪型をしていました。髪は額から6インチ近くも伸びて、乱れた山型になっており、奇妙で当惑したような表情をしていました。」[44] [45]キルケゴールの姪ヘンリエッテ・ルンド（1829–1909）は、セーレンが幼い頃について次のように回想しています。「彼は小柄で華奢な容姿をしていた。赤キャベツ色のコートを着て歩き回り、父親は彼の早熟な風刺的な発言癖から、いつも彼を『フォーク』と呼んでいた。キルケゴールの家は真面目で、ほとんど厳格な雰囲気だったが、それでも若々しい活気が感じられる余地があったように思う。それはおそらく、今日では一般的であるよりも、より地味で家庭的な雰囲気だっただろう。同様に、家は開放的で、昔ながらのもてなしの精神が感じられた。」[46]また、セーレンは「風変わりな服装で、小柄で華奢だった」とも描写されています。[38]

キェルケゴールの母親は、孫の記述によると「穏やかで明るい性格の、可愛らしい小柄な女性だった」とのことである。キェルケゴールの著作には彼女の名前は一度も登場しない。アーネは1834年7月31日、66歳で亡くなった。おそらくチフスが原因と思われる。 [47]父親は1838年8月8日、82歳で亡くなった。8月11日、キェルケゴールはこう記している。「父は水曜日（8日）午前2時に亡くなった。私は父があと数年生きてくれたらと心から願っていた。…今、父について本当に語れるのはたった一人（E.ボーゼン）しかいないと感じている。彼は『忠実な友人』だった。」[48]甥の トロエルス・フレデリック・ルンドは、伝記作家たちにセーレン・キェルケゴールに関する多くの情報を提供する上で重要な役割を果たした。ルンドはゲオルク・ブランデスやユリウス・ランゲの良き友人であった。[49]以下はキルケゴールの日記に記された父親に関する逸話である。

ジャーナル

サミュエル・ヒューゴ・ベルクマンによれば、「キルケゴールの日記は、彼の哲学を理解するための最も重要な資料の一つである」[50] 。キルケゴールは、出来事、思索、作品についての考え、そして日常の発言など、7,000ページを超える日記を書き綴った。[51]デンマークの日記全集（Journalen）は、索引を含む25の独立した装丁からなる全13巻として編集・出版された。日記の最初の英語版は、1938年にアレクサンダー・ドルーによって編集された[52]。その文体は「文学的かつ詩的」である[53] 。

キルケゴールは婚約者レギーネ（後述）を親友にしたいと願ったが、実現は不可能だと考えたため、「読者であるあの一人の人物」に親友となるよう託した。彼が問うたのは、人は霊的な親友を持つことができるのか、ということだった。彼は「結びのあとがき」で次のように記している。「本質的な真理において、霊と霊の間に直接的な関係があるとは考えられない。もしそのような関係を仮定するならば、それは実際には当事者が霊であることをやめたことを意味する。」[54]

キルケゴールの日記は、この哲学者に帰せられる多くの格言の源泉となった。1835年8月1日の以下の一節は、おそらく彼の最も頻繁に引用される格言であり、実存主義研究における重要な引用である。

私に本当に必要なのは、何をしなければならないかを明確にすることであり、何を知るべきかを明確にすることではない。ただし、あらゆる行為に先立って知識がなければならないという点においては別だ。重要なのは、目的を見つけること、神が私に何をなすべきと望んでおられるのかを真に理解することだ。肝心なのは、私にとって真実である真理を見つけること、私が生き、死ぬ覚悟を決めた理念を見つけることだ。

日記は彼の作品と人生のある側面を明らかにしているものの、キルケゴールはそれを明かしすぎないよう注意を払っていた。思考の急激な変化、反復的な記述、そして奇抜な言い回しなどは、読者を惑わすために彼が用いた多くの戦術の一部である。そのため、彼の日記には様々な解釈が存在する。キルケゴールは、日記が将来持つ重要性を疑っていなかった。1849年12月、彼はこう記している。「もし私が今死ぬとしたら、私の人生は並外れた影響を与えるだろう。日記に何気なく書き留めた多くのことが、非常に重要になり、大きな影響を与えるだろう。なぜなら、その時人々は私と和解し、かつて私が持っていた、そして今も持っている権利を私に与えてくれるだろうから。」[55]

レジーン・オルセンと卒業式（1837–1841）

黒い背景に描かれた若い女性の肖像画。緑のドレスに黒いコートを着ており、左を向いて微笑んでいる。
キルケゴールの著作のミューズ、レギーネ・オルセン

キルケゴールの生涯の重要な側面は、レギーネ・オルセン（1822年 - 1904年）との婚約破棄であったが、これは彼の作品に大きな影響を与えたと一般に考えられている。

キルケゴールとオルセンは1837年5月8日に出会い、瞬く間に惹かれ合った。[56] [57]日記の中で、キルケゴールはオルセンへの愛を理想主義的に綴っている。[58] 1840年7月に神学試験に合格した後、キルケゴールは9月8日にオルセンに正式にプロポーズした。[59]彼はすぐに将来の見通しに幻滅した。1841年8月11日に婚約を破棄したが、二人は深く愛し合っていたと一般に信じられている。日記の中で、キルケゴールは自身の「憂鬱」が結婚に不向きだと考えていたと述べているが、婚約を破棄した正確な動機は不明である。[60] [61]

キルケゴールが博士論文の執筆に専念したのもこの時期であった。1841年6月に博士論文を提出すると、教授会は彼の論文が非公式な語調を批判しながらも相当の知性を示していると判断したが、キルケゴールは博士論文審査に進むことを許可された。[62] [63]彼は1841年9月29日、7時間半かけて『ソクラテスへの継続的な言及を伴うアイロニーの概念について』の博士論文審査を行った。 [64] [65]題名が示すように、この博士論文はアイロニーとソクラテスを扱ったもので、1838年に亡くなった友人のポール・マルティン・メラーの影響が主題に明らかである。[66] [67]キルケゴールは1841年10月20日、コペンハーゲン大学を哲学の修士号を取得して卒業した。[68] [69]彼は約31,000リグスダラーの遺産を相続し、仕事と生活費を賄うことができました。[70]

著作（1843–1846年）

キルケゴールは、いくつかの作品をペンネームで出版し、その他には著者名として自分の名前を署名した。ペンネームで出版されたかどうかにかかわらず、キルケゴールの宗教に関する中心的な著作は『恐れとおののき』であり、『二者択一』は彼の最高傑作と考えられている。ペンネームは、19世紀初頭に著者自身以外の観点を表す手段として頻繁に使用された。キルケゴールは、間接的なコミュニケーションの例を示すために同じ手法を用いた。様々なペンネームで執筆し、時には矛盾する立場を表現する中で、キルケゴールは、特定の観点にコミットすることなく、さまざまな観点を弄んでいると批判されることがある。彼自身は、自分の作品すべてがキリスト教への奉仕に由来していると証言しているにもかかわらず、彼の著作に反対する人々からは、作家としての立場が不明確であると評されてきた。[71]彼は1841年から1842年にかけて「ヨハネス・クリマクス」（ヨハネス・クリマクスにちなんで）というペンネームで最初の本を執筆した。 『De omnibus dubitandum est』（ラテン語で「すべては疑わなければならない」）は彼の死後に出版された。[72]

キルケゴールの作品
恐怖と震え

キルケゴールの最高傑作『Either/Or』は1843年2月20日に出版された。この作品は主にベルリン滞在中に執筆されたもので、キルケゴールはそこでシェリングの『啓示の哲学』についてメモを取っていた。『Either/Or』には、信仰の反省的・哲学的構造を考察するというキルケゴールの大きなテーマの一環として、文学・音楽批評のエッセイやロマン派的な警句が収録されている。[73] [74]ヴィクトル・エレミタによって編纂されたこの本には、匿名の著者が秘書の秘密の引き出しから発見したと主張する、身元不明の「A」と「B」の書類が掲載されていた。[75]エレミタは「A」の書類が分かりにくく、整理するのに苦労した。「B 」の書類は整然と整理されていた。[76] [77]どちらの登場人物も、信仰心に富む人間になろうとしている。[78]両者は初恋という概念を美的・倫理的観点から考察した。本書は基本的に信仰と結婚についての議論であり、最後には議論をやめるべきだと説く短い説教が添えられている。エレミタは裁判官である「B」が最も理にかなっていると考えている。キルケゴールは著作の中で、「何」よりも「どのように」キリスト教と「どのように」読書をするかを重視した。[79]

1843年5月16日に『 Either/Or』が出版されてから3か月後、彼は『Two Upbuilding Discourses, 1843』を出版し、ペンネームの著書と並行して講話集の出版を続けた。これらの講話はキルケゴール自身の名で出版され、今日では『Eighteen Upbuilding Discourses』として入手可能である。1940年代にデイヴィッド・F・スウェンソンが最初にこれらの著作を翻訳し、『Edifying Discourses』と題したが、1990年にハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンが再びこれらの著作を翻訳し、『Upbuilding Discourses』と題した。「upbuilding」という言葉は、キルケゴールが愛の業について『Christian deliberations』 [80]を著した1846年以降の思想により合致していた。[81]啓発的な講話や啓発的な講話は説教とは異なります。説教は会衆に説かれるのに対し、講話は複数の人々、あるいは自分自身と交わされることもあるからです。講話や会話は「啓発的」であるべきであり、つまり、相手や自分自身を傷つけて築き上げるのではなく、築き上げることを意味します。キルケゴールはこう述べています。「この小冊子（著者には説教する権限がないため、『講話』と呼ばれ、説教ではありません。また、語り手が教師であるとは決して主張していないため、『啓発的な講話』と呼ばれ、啓発のための講話ではありません）は、ただ現状のまま、つまり余計なものに過ぎず、隠れたままでいることだけを望んでいるのです。」[82]

1843年10月16日、キルケゴールは愛と信仰についてのさらに3冊の本と、さらにいくつかの講話を発表した。『恐れとおののき』はヨハネス・デ・シレンティオというペンネームで出版された。 『反復』は、少女（レギーネ・オルセン）への愛を神に捧げなければならないと感じて不安と抑鬱に陥った若い男（セーレン・キルケゴール）についての物語である。彼は心理学の新しい科学が自分自身を理解するのに役立つかどうか試そうとする。この本のペンネームの著者であるコンスタンティン・コンスタンティウスは心理学者である。同時に、彼は自分の名前で1843年に3つの建設的な講話を発表し、その中では愛がどのように自分自身や他人から物事を隠すために使われるかについて特に扱った。[83]これら3冊の本はすべて同日に出版され、キルケゴールの間接的なコミュニケーションの方法の一例である。

キルケゴールは、何かが神からの良い贈り物であるかどうかを人間が知ることができるかどうか疑問視し、次のように結論づけています。「それは単に何を見るかによって決まるのではなく、何を見るかは、どのように見るかによって決まる。すべての観察は、単に受け取ること、発見することではなく、生み出すことでもある。そして、その意味で、観察者自身の構成が決定的なのだ。」[84]神の愛は、私たち自身の愛が間接的に与えられるように、間接的に与えられることもある。[85]

1844年、彼は1843年と同様に、さらに2、3、そして4冊の啓発的な講話を出版しましたが、ここでは個人がどのようにして神を知ることができるかについて論じました。神学者、哲学者、歴史家たちは皆、神の存在について議論していました。これは直接的なコミュニケーションであり、キルケゴールは、これは神学者、哲学者、歴史家（の団体）にとっては有益かもしれないが、キリスト教徒になることに関心を持つ「個人」には全く有益ではないと考えていました。キルケゴールは常に「私が喜びと感謝を込めて読者と呼ぶ、その個人」のために執筆しました。 [ 86]その個人は理解したことを活用しなければ、失われてしまいます。熟考は個人をある程度まで導くことができ、想像力が思考内容全体を変え始めるまでには至りません。愛は、信仰や忍耐と同様に、実践によって獲得されるのです。

彼は1844年にさらに数冊の偽名本を著した。『哲学的断片』『序文』『不安の概念』、そして1844年の『四つの建設的講話』でその年を締めくくった。彼は最初の本では間接的なコミュニケーションを、残りの本では直接的なコミュニケーションを用いた。彼は、神の存在についての問いは、どれだけ多くの実証がなされたとしても、ある集団の意見と別の集団の意見が異なるべきではないと考えていた。愛と喜びは常に可能性に過ぎないため、聖霊の実を現実のものにするのは一人の人間にかかっていると彼は言う。キリスト教世界は神の属性を最終的に定義したかったが、キルケゴールはこれに反対した。レギーネへの彼の愛は災いとなったが、彼の視点のおかげでそれは彼にとって助けとなった。[87]

キルケゴールは「各世代にはそれぞれの課題があり、前世代や後世代のすべてになることに過度に煩わされる必要はない」と信じていました。[88]彼は以前の著書で「ある程度、あらゆる世代、あらゆる個人は、人生の始まりから始まる」[89]と述べ、別の著書では「いかなる世代も他の世代から愛することを学ぶことはなく、いかなる世代も始まり以外の地点から始めることはできない」「いかなる世代も前の世代から人間の本質を学ぶことはない」[90]と述べています。そして最後に、1850年には「あらゆる世代においてキリストと同時代の生活を送る真のキリスト教徒は、前の世代のキリスト教徒とは全く関係がなく、むしろ同時代人であるキリストとより深く関係している。キリストの地上における人生は、あらゆる世代に、そしてあらゆる世代それぞれに、聖なる歴史として寄り添っている…」[91] と記しています。しかし1848年には、「世代全体、そして世代内のすべての個人は、信仰を持つことの参加者である」 [92]と記しています。

彼はヘーゲルの媒介[93] [94] [95]という考え方を反対した。なぜなら、それは個人と欲望の対象との間に「第三項」[96]を導入するからである。キルケゴールは1844年にこう記している。「もし人が、仲介者としての時間的証拠や、解釈者としての彼にとって有利な摂理を必要とせずに、神の恩寵を確信できるならば、神の恩寵こそが最も栄光に満ちたものであることは、彼にとって明白である。」[97]彼は媒介に反対し、代わりに神の恩寵に満足するかどうかの選択に落ち着いた。それは「時間的なものと永遠のもの」、「不信と信仰」、「欺瞞と真実」[98] 、「主観的なものと客観的なもの」 [99]の可能性の間の選択である。これらは選択の「大きさ」である。彼は著作の中で常に熟考と選択を強調し、比較に反対した。[100]

キリスト教の内なるもの

キルケゴールは、神は各個人に神秘的に訪れると信じていた。[101] [102]彼は4月29日に自身の名義で『想像上の機会に関する三つの談話』 （デイヴィッド・F・スウェンソンによる1941年の翻訳では『人生における重大な状況についての考察』というタイトルだった）を出版し、 1845年4月30日にはヒラリウス・ブックバインダー編『人生の道の段階』を出版した。『段階』は『二者択一』の続編であるが、キルケゴールは『二者択一』が一般大衆に十分に読まれていないと考えており、『段階』の中で彼は「読者の3分の2は半分も読まないうちに読むのをやめ、退屈のあまり本を投げ捨てるだろう」と予言していた。[103]彼は自分が本を書いていることは知っていたが、誰が読んでいるのか全く知らなかった。売り上げはわずかで、広報担当者も編集者もいなかった。いわば、暗闇の中で執筆していたのである。[104]多くの読者は、彼の意図についてこれまでも、そして今もなお、何も知らないままである。彼は「日記」の中で自らをこう説明している。「私が著作の課題として理解していたことは、既に達成された。それは一つの概念、すなわち『二者択一』から『アンチ・クライマクス』への連続性、つまり反省における宗教性という概念である。この課題は私を完全に占領した。なぜなら、それは私を宗教的に占領したからである。私はこの著作の完成を私の義務、私に課せられた責任として理解した。」彼は読者に対し、自分の著作をゆっくり読み、また声に出して読むことを勧めた。そうすれば理解が深まるかもしれないからだ。[105]

彼は著作の中で間接的なコミュニケーションを用いており、例えば、宗教的な人を「隠された内面の騎士」と呼んでいる。宗教的な人は、たとえ他の人と同じように見えても、すべてが自分の中に隠されているため、他の人とは違うのである。[106]

キルケゴールは、一人ひとりの内に秘められた深淵に気づいていました。その秘められた内面性は、他者を欺いたり、逃れたりするのに巧妙です。その多くは、見られたり、完全に暴露されたりすることを恐れています。

キルケゴールは1848年、隠された内面性を様々な形で想像しました。彼は多くの著作の中で、神と個人との出会いにおける主観的な内面性について記しており、その目的は、神とキリストに関するあらゆる思索から個人を解放することでした。思索は神とその善を見出すための無数の道を生み出しますが、キリストへの信仰を見いだし、その理解を活用することで、あらゆる思索は止まります。なぜなら、それによって人はキリスト教徒として、あるいは倫理的・宗教的な意味で、実際に存在し始めるからです。彼は、神の愛と救いを確信するまでキリスト教徒になろうとするのを待つ個人に反対しました。彼はこれを「ドイツ人が『アンフェヒトゥング』（Anfechtung、論争）と呼ぶ特別な種類の宗教的葛藤」と定義しました。[107] [108]

キルケゴールの見解では、教会はキリスト教を証明しようとしたり、擁護しようとしたりすべきではない。教会は、一人一人が信仰の飛躍、すなわち神は愛であり、その一人一人に使命を与えているという信仰を抱くのを助けるべきである。[109]キルケゴールは、信仰の飛躍を善き決意と捉えた。[110]キルケゴールは1847年の著書『愛の業』の中で、イエスが出血している女性を癒したという物語を用いて信仰の騎士について論じた。女性はイエスの衣に触れれば癒されると信じ、「信仰の独創性」を示した。彼女はその秘密を内に秘めていた。[111]

哲学的断片への非科学的な追記

キルケゴールは1846年に『哲学的断片への非科学的追記』を執筆し、ここで著作の前半部分の意図を説明しようとした。[112] [113]彼はこう述べている。「キリスト教は、人間性という総体的な範疇における進化に甘んじるつもりはない。そのような関与は、神に差し出すにはあまりにも小さい。また、信者にとってのパラドックスであり、その後、こっそりと少しずつ理解を与えることさえ望んでいない。なぜなら、信仰の殉教（自らの理解を十字架につけること）は、瞬間的な殉教ではなく、継続の殉教だからである。」[114]著作の後半部分は『キリスト教における実践』に要約されている。[115]

テオドール・W・アドルノやトーマス・ヘンリー・クロクソールといった初期のキルケゴール研究者は、キルケゴールの著作全体をキルケゴール自身の個人的かつ宗教的な見解として扱うべきだと主張した。[116]この見解は混乱と矛盾を招き、キルケゴールを哲学的に支離滅裂なものに見せている。[117]ポスト構造主義者などの後代の研究者は、キルケゴールの著作を、仮名のテキストをそれぞれの著者に帰属させることで解釈した。[118] ポストモダンのキリスト教徒は、キルケゴールの著作について異なる解釈を提示している。[119]キルケゴールは「個人」というカテゴリーを用いて、終わりのない「どちらか／どちらか」の議論に終止符を打った。[120]

仮名

キルケゴールの最も重要なペンネーム[121]は、年代順に以下の通りである。

これらの著作はすべて、信仰の概念を分析している。その前提は、キルケゴールがキリスト教世界の住民について考えたように、人々が信仰について混乱しているならば、徳を育む立場に立つことはできない、というものである。信仰は反省の問題であり、徳の概念、あるいは少なくとも信仰における自己、世界、そして神の理解を支配する概念を持たなければ、徳を得ることはできない、という意味でそうである。[122]

その海賊事件

風刺画。人物はシルクハットと杖を持ち、正装で左を向いて立っています。この風刺画では、背中が強調されすぎて、せむしのように見えています。
風刺雑誌『ザ・コルセア』に掲載されたキルケゴールの風刺画

1845年12月22日、キルケゴールと同時にコペンハーゲン大学で学んだペーデル・ルードヴィク・メラーは、 『人生の道程』を間接的に批判する記事を発表した。記事はキルケゴールの機知と知性を称賛したが、彼がその才能を駆使して首尾一貫した完全な作品を書き上げることができるのかどうか疑問視した。メラーはまた、デンマークの風刺新聞『海賊』の寄稿者であり編集者でもあり、この新聞はあらゆる著名人を風刺していた。キルケゴールは皮肉な反論を発表し、メラーの記事はコペンハーゲンの文豪たちに感銘を与えようとする試みに過ぎないと非難した。

キルケゴールはメラーへの反論として二つの小作『旅する美学者の活動』と『文学警察の活動の弁証法的帰結』を著した。前者はメラーの誠実さを侮辱することに焦点を当てており、後者は『海賊』紙への直接的な攻撃であった。キルケゴールは同紙のジャーナリズムの質と評判を批判した後、公然と同紙に風刺を依頼したのである。 [ 123]

キェルケゴールのこの反応は、新聞社と、同じくキェルケゴールと同世代の知識人である同紙の二代目編集者、メイア・アロン・ゴールドシュミットの怒りを買った。[124]その後数ヶ月にわたり、『海賊』紙はキェルケゴールの「罵倒」の申し出に応じ、キェルケゴールの容姿、声、習慣を揶揄する一連の攻撃を繰り広げた。数ヶ月にわたり、キェルケゴールはデンマークの路上で嫌がらせを受けていると感じていた。1846年3月9日付の日記の中で、キェルケゴールはモラーと『海賊』紙への攻撃について長々と詳細に説明し、この攻撃によって間接的なコミュニケーション戦略を再考することになったと述べている。[125]

デンマークでは、1846年2月27日に『哲学的断片に対する非科学的な結論の追記』が出版されるまで、ペンネームの著者について多くの議論があった。この著書でキルケゴールは、人々が彼が本当にキリスト教徒であるかどうか疑問に思い始めたため、これらの本の著者であることを公然と認めた。[126] [127]その年の日記のいくつかの記述は、キルケゴールが何を達成しようとしていたかをいくらか明らかにしている。[128] [129] [130] [131]この本は、それ以前のペンネームであるヨハネス・クリマクスで出版された。1846年3月30日、彼は自分の名前で『二つの時代：文学評論』を出版した。キルケゴールは、トマシーン・クリスティーヌ・ギュレンブール＝エーレンスヴァルトの小説『二つの時代』 （一部の翻訳では『二つの世代』）を批評し、近代性の本質と、人生に対する情熱のない態度について、洞察に満ちた考察をいくつか展開した。キルケゴールは、「現代は本質的に分別のある時代であり、情熱を欠いている…今日の潮流は数学的平等へと向かっており、あらゆる階級において、ほぼ一定数の人間が一様に一つの個人を形成している」と記している。[132]この中でキルケゴールは、数値的であるがゆえに真実の基準となった「群衆」への個人の同調と同化を批判した。[133] [要ページ]隣人が常に富裕層、貧困層、あるいは障害者として扱われるならば、どうして隣人を愛することができるだろうか？[134]

キルケゴールは「群衆」分析の一環として、新聞の衰退と退廃を非難した。キリスト教世界は、新聞記事に心を動かされる多数の人々である「群衆」を「真実」に関する最後の手段と見なすことで「道を見失った」と述べた。真実はすべての人に同時に訪れるのではなく、一人の個人に訪れる。真実が一度に一人の個人に訪れるように、愛も一人の個人に訪れる。人は群衆を愛するのではなく、一人の個人である隣人を愛する。彼はこう述べている。「私は聖書の中で、『群衆を愛せよ』という命令を読んだことがない。ましてや、『倫理宗教的に、群衆の中に『真実』に関する最後の手段を見い出せ』という命令は読んだことがない。」 [ 135] [136]

著作（1847–1855）

キルケゴールは1847年、再び自身の名義で出版活動を開始した。三部構成の『啓発的講話集』である。[137]そこには、『心の清らかさとは一なることを願うことである』、『野のユリと空の鳥から学ぶこと』、『苦難の福音』が含まれている。彼は問いかけた。「善を行いたいと願う一人の人間であるということはどういうことか？人間であるということはどういうことか？キリストに従うということはどういうことか？」。彼はここで「啓発的（啓発的）講話」から「キリスト教的講話」へと焦点を移したが、それでもなおこれらは「説教」ではないと主張している。[138]説教とは、人生が自分に課す課題について、そしてその課題を成し遂げられなかったことへの悔い改めについて、自分自身と闘うことである。[139]その後、1849年には、祈りの講話と敬虔な講話を著した。

1847年9月29日、これらの講話に続いて『愛の業』 [140]が出版されました。両書ともキルケゴールの名義で執筆されました。「愛は多くの罪を覆う」と「愛は築き上げる」（ペトロの手紙一4:8、コリントの信徒への手紙一 8 :1）というテーマで執筆されました。キルケゴールは、「霊的なものについて語る人間の言葉、聖書の神の言葉でさえも、本質的には比喩的な言葉である」と考えていました。 [141]「築き上げる」とは比喩的な表現です。人は完全に人間的になることも、完全に霊的になることも決してできず、その両方を兼ね備えていなければなりません。後に、同じ著書の中で、キルケゴールは罪と赦しの問題を取り上げています。彼は、 1843年の『三つの築き上げる講話』で用いたのと同じ箇所、「愛は多くの罪を隠す」 （ペトロの手紙一4:8）を用いています。彼は、「隣人の欠点を指摘する人は、多くの罪を隠すのか、それとも増やすのか」と問いかけています。 [142]

マタイ6章

1848年、彼は自身の名で『キリスト教講話』を、そして『ある女優の人生における危機』をインター・エト・インターという筆名で出版した。『キリスト教講話』は『不安の概念』と同じテーマを扱っている。テキストはマタイによる福音書6章24-34節である。これは彼が1847年に発表した『野のユリと空の鳥から学ぶこと』で用いたものと同じ一節である。

キルケゴールは、自身の文体に関する自伝的解説書『作家としての私の作品観』の中で、多用するペンネームについて改めて説明しようと試みた。この本は1848年に完成していたが、死後、兄のピーター・クリスティアン・キルケゴールによって出版された。ウォルター・ローリーは、キルケゴールの「1848年の聖週間における深遠な宗教体験」を、キリスト教に関する「間接的なコミュニケーション」から「直接的なコミュニケーション」への転換点として挙げている。[143]しかし、キルケゴールは、自身の著作全体を通して宗教的な作家であり、「『キリスト教徒になる』という問題、そして我々がキリスト教世界と呼ぶ巨大な幻想に対する直接的な論争」を論じることを目指していたと述べている。[144]彼は1848年の「キリスト教演説」『背後から傷つける思考 ― 啓蒙のために』の中で、この幻想をこのように表現した。

1849年に彼は自分の名前で3つの講話と1冊のペンネームの本を書いた。彼は『野の百合と空の鳥』を書いた。3つの祈祷講話、3つの金曜の聖餐式の講話、2つの倫理的・宗教的エッセイを書いた。子供が人生で最初に見つけるのは、自然の外界である。ここは神が彼の自然の教師を置いた場所である。彼は告解について書いており、今では一般に告解の後に行われる聖餐式について公然と書いている。彼はこれについて、『Either/Or』の中の美学者と倫理学者の告解と、同じ本の講話の中の最高善の平和から始めた。彼の目標は常に、人々が信心深く、具体的にはキリスト教の信心深くなるのを助けることであった。彼は以前に著書『作家としての私の仕事の観点』で自分の立場を要約したが、この本は1859年まで出版されなかった。

死に至る病

『Either/Or』の第二版は1849年初頭に出版された。同年後半、彼はアンチ・クライマクスという筆名で『死に至る病』を出版した。彼は、キリスト教を理解しようと試みる書物を次々と書き続けたヨハネス・クライマクスに反対している。ここで彼はこう述べている。「キリスト教を理解しているふりをする者を、他の人々は賞賛し称賛するべきである。私は、キリスト教を理解する能力も、理解すべきでもないことを認めることは、明白な倫理的課題であると考えている。この思弁的な時代、すべての『他の人々』が理解に奔走している状況において、それは少なからぬ自己否定を必要とするかもしれない。」[145]死に至る病は、キルケゴールの初期の著作でよく使われる表現である。[146]この病とは絶望であり、キルケゴールにとって絶望は罪である。絶望とは可能性の不可能性である。[147]

1850年9月25日に出版された、彼の最後の筆名著『キリスト教の実践』の中で、彼は「1848年に出版されたこの本では、キリスト教徒であることの要件が筆名の著者によって最高の理想へと押し上げられている」と述べている。 [148]この作品は、1941年にウォルター・ローリーが翻訳した際には 『キリスト教の訓練』と題されていた。

彼はその後の3冊の著書『For Self-Examination』、『Two Discourses at the Communion on Fridays』、そして1852年の『Judge for Yourselves ! 』で、行動する単一の個人について明確に言及した。 [149] [150] 『Judge for Yourselves !』は1876年に死後に出版された。

1851年、キルケゴールは『金曜の聖餐式における二つの説教』を執筆し、その中で再び罪、許し、権威について論じました。この一節は、1843年に『三つの建設的な説教』で二度使用したのと同じものです。

キルケゴールは1843年に著した『二者択一』を、「では、情熱は魂の異教徒なのか？ 理性だけが洗礼を受けるのか？」という問いで始めている。 [ 151]彼はヘーゲルのように、思考や思索に身を捧げることを望まなかった。信仰、希望、愛、平和、忍耐、喜び、自制心、虚栄心、親切、謙虚さ、勇気、臆病さ、自尊心、欺瞞、そして利己心。これらは思考がほとんど理解できない内なる情熱である。ヘーゲルは教育の過程を思考から始めるが、キルケゴールは情熱から、あるいは両者のバランス、つまりゲーテとヘーゲルのバランスから始めることができると考えた。[152]彼は情熱を伴わない果てしない反省に反対した。しかし同時に、彼は情熱の外的な顕在化ではなく、個人の内なる（隠された）情熱に注目を集めたかったのだ。キルケゴールはこの意図を『日記』の中で明確にしている。[105]

シェリングは自然を第一とし、ヘーゲルは理性を第一としたが、キルケゴールは著作の中で人間を第一とし、選択を第一とした。彼はここで自然に反論し、ほとんどの個人は目に見える世界の傍観者として人生を始め、目に見えない世界の知識を得るために努力するのだと指摘する。

愛の行いにおける善きサマリア人のたとえ話
マタイ6:33

ニコライ・ベルジャーエフは1945年の著書『神と人間』の中で理性に反する同様の議論を展開している。[153] [154]

ルーテル国教会への攻撃

コペンハーゲンのルーテル派大聖堂「Vor Frue Kirke」（1829年完成）

キルケゴールは晩年、デンマーク国教会に対する継続的な、そして露骨な攻撃を続けた。その攻撃は、『祖国』（Fædrelandet ）に掲載された新聞記事や、 『瞬間』（Øjeblikket ）と呼ばれる一連の自費出版パンフレット（ 『瞬間』とも訳される）を通して行われた。これらのパンフレットは現在、『キルケゴールのキリスト教国への攻撃』に収録されている。[155] 『瞬間』は1861年と1896年にドイツ語および他のヨーロッパ言語に翻訳された。[156]

キルケゴールが行動を起こしたのは、ハンス・ラッセン・マルテンセン教授（後に司教）が教会で演説を行い、亡くなったばかりのヤコブ・ペーター・ミュンスター司教を「真実の証人、真の真実の証人の一人」と呼んだ後のことでした。[6]キルケゴールは最初の論文で、ミュンスターの死によってようやく自分の意見を率直に述べることができたと説明しています。後に彼は、これまでのすべての著作はこの襲撃のための「準備」であり、2つの条件が満たされるまで何年も先延ばしにしてきたと述べています。1) 襲撃前に父とミュンスター司教が亡くなっていること、2) キルケゴール自身が著名な神学作家としての名声を得ていることです。[157]キルケゴールの父はミュンスターの親友でしたが、セーレンはミュンスターのキリスト教観が誤りであり、信者に求めるものが少なすぎることにずっと前から気づいていました。キルケゴールは、ミュンスターを「真実の証人」として描写することに強く反対した。

キルケゴールは1847年に彼の日記の中で、真実の証人が持つ希望について述べています。

キルケゴールのパンフレットや論説集（『瞬間』を含む）は、教会の形式や政治の様々な側面を批判した。[158]キルケゴールによれば、会衆という概念は、キリスト教徒が神との関係において自ら責任を取ることを躊躇するため、個人を幼稚なままにしておくものだという。彼は「キリスト教とは個人であり、ここでは単一の個人である」と強調した。[159]さらに、教会は国家によって統制されていたため、キルケゴールは国家の官僚的使命は会員数を増やし、会員の福祉を監視することだと信じていた。会員数が増えれば聖職者の権力が増大することになるが、これは誤った理想であった。[160]この使命は、キルケゴールにとって全体ではなく個人の重要性を強調するキリスト教の真の教義とは相容れないように思われる。[52] [要ページ]このように、国家教会の政治構造は、キリスト教徒であることの意味を知らずに誰でも「キリスト教徒」になれるため、個人にとって不快で有害である。[161]また、キリスト教を、信仰を持たない「信者」が信奉する単なる流行の伝統、いわば大衆の「群集心理」へと貶めるため、宗教自体にとっても有害である。[162] [163]キルケゴールは常に良心とその活用の重要性を強調した。[164]

しかし、彼は中世カトリックとの顕著な収束要素を示しました。[165] [166]それにもかかわらず、キルケゴールは「深くルター派的」と評されています。[167]

死

アシステンス・キルケゴールにあるセーレン・キルケゴールの墓

雑誌『瞬間』第10号が発行される前に、キルケゴールは路上で倒れた。彼は1ヶ月以上入院し[168]、聖体拝領を拒否した。当時、彼は牧師を単なる政治官僚、社会のニッチな存在とみなし、明らかに神の代表者ではないと考えていた。幼なじみでキルケゴールとの会話を記録していたエミール・ベーゼンに、彼は自分の人生は計り知れない苦しみに満ちたものであり、他人には虚栄のように思えたかもしれないが、彼自身はそうは思っていなかったと語った[169] [170] [171] 。

キルケゴールは1ヶ月以上経ってフレゼリクス病院で亡くなった。原因は、若い頃に木から落ちたことによる合併症だった可能性がある。 [172]コーレ・ヴァイスマン教授 [da]と哲学者イェンス・スタウブランド [da]は、キルケゴールはポット病（結核の一種）で亡くなったと示唆している。 [173]彼はコペンハーゲンのノアブロ地区にあるアシステンス教会に埋葬された。キルケゴールの葬儀で、甥のヘンリック・ルンドはキルケゴールが公式の教会に埋葬されることに抗議して騒ぎを起こした。ルンドは、キルケゴールが生きていたら、教会という制度から離脱し、それを非難していたので、決して承認しなかっただろうと主張した。[174]ルンドは後に葬儀を妨害したとして罰金を科せられた。[175]

受付

19世紀の受容

フレドリカ・ブレマーは1850年にキルケゴールについてこう記している。「マルテンセンが豊かな才能をもって中心的立場から存在のあらゆる領域、人生のあらゆる現象に光を当てているのに対し、セーレン・キルケゴールはもう一人のシモン・スタイライトのように、孤独な柱の上に立ち、その視線は一点に変わらずに注がれている。」[176] 1855年、デンマーク国教会はキルケゴールの訃報を掲載した。記事中の次の引用から判断すると、キルケゴールは確かに影響を与えたと言える。「キルケゴール博士が教会と国家の結合から生じると示した致命的な結果は、多くの信徒の良心を強め、彼らはもはや教会に留まることができないと感じている。なぜなら、教会規律が存在しないために、彼らは不信心者と交わりを持つことになるからだ。」[177]

ニコライ・フレデリック・セヴェリン・グルントヴィ (1783–1872)

教会の運営には確かに変化が起こり、これらの変化はキルケゴールの著作に関連していました。教会は、異議申し立ては「国民精神にそぐわないもの」であると指摘しました。1855年4月5日、教会は新たな方針を制定しました。「会衆のすべての構成員は、どの聖職者の説教にも自由に出席することができ、以前のように自分が所属する教区の聖職者に縛られることはない」とされました。1857年3月には、義務的な幼児洗礼が廃止されました。国王が教会の長であるかどうか、そして憲法を制定すべきかどうかをめぐって議論が巻き起こりました。グルントヴィは、いかなる成文規則の制定にも反対しました。この発表の直後、「キルケゴールによって引き起こされた動揺」が言及されました。キルケゴールはワイゲル主義とダービー主義の疑いで告発されたが、記事は続けて「一つの大きな真理が明らかになった。すなわち、世俗的な考えを持つ聖職者が存在すること、教会には腐敗した部分が多くあること、すべての人が日々の悔い改めを必要とすること、教会や牧師の現状に決して満足してはならないということである」と述べた。[178]

ハンス・ラッセン・マルテンセンは、1871年に出版された『キリスト教倫理』の中で、キルケゴールの思想について広範囲に論じた。[179]マルテンセンは、キルケゴールとアレクサンドル・ヴィネが社会に正当な評価を与えていないと非難し、両者とも個人を社会よりも優先し、その結果教会よりも優先していると述べた。[180]もう一人の初期の批評家はマグヌス・エイリクソンで、マルテンセンを批判し、思弁的神学との戦いにおいてキルケゴールを味方につけようとした。

スウェーデン出身のアウグスト・ストリンドベリ（1849–1912）

アウグスト・ストリンドベリはウプサラ大学在学中にキルケゴールを読んで深い影響を受けた。[181] [182]エドウィン・ビョルクマンはキルケゴール、ヘンリー・トーマス・バックル、エドゥアルト・フォン・ハルトマンがストリンドベリの芸術形式を「完全に自立できるまで」形作ったと述べている。[183]​​ 劇作家ヘンリック・イプセンはキルケゴールに興味を持っていたと言われているが、ノルウェーの国民的作家で詩人のビョルンストイェルネ・ビョルンソンにも興味を持っていたと言われている。[184]

オットー・プフライデラーは『歴史に基づく宗教哲学』 （1887年）の中で、キルケゴールがキリスト教に対して反合理的な見解を示したと主張した。[185] 1889年の宗教辞典におけるキルケゴールに関する項目は、当時のキルケゴールの評価を示唆しており、次のように述べている。「彼は北欧が生んだ最も独創的な思想家であり、神学哲学者であった。彼の名声は死後着実に高まり、ドイツにおける宗教哲学の指導的存在となることは間違いない。近年、彼の神学的な著作だけでなく、美学的な著作もヨーロッパで広く研究されている。」[186]

キルケゴールは明示的に引用していないものの、彼の信仰観はノルウェーの神学者ギスレ・クリスチャン・ジョンソン（1822–1894）に影響を与えた。ジョンソンの『体系神学論』 （1897年に死後出版）に収められた教義神学体系は、同時代の神学者たちの体系とは大きく異なっており、同著の前半（『ピスティックス』 ）に見られる、信仰の本質（三重のパラダイム）を利己主義的、律法主義的、そしてキリスト教的と捉える三重のパラダイムを統合していた。このパラダイム自体は、ルター派の信仰告白主義における律法／福音主義の型に則っていた。[187]最終段階は不連続性と根本的な変化を特徴としており、キルケゴールに似た信仰への飛躍を必要とする。ジョンソンはこれを、真の存在（サンデ・ヴァーセン）と相関する高次の存在についての反駁できない主張（ウアフヴィセリ・フォードリング）と呼ぶ。[187]同様に、ギスル・ジョンソンによる主観的信仰からの無限の質的区別の展開には、明らかにキルケゴール的な意味合いがある。ジョンソンは1840年代にヨーロッパ大陸で研究中にキルケゴールを読み、クリスチャニア大学の教授に任命された後の1853年に『信仰論』を発展させた。そのため、スヴェイン・オーゲ・クリストファーセンはジョンソンを、告白的、神学的、経験的な信仰のカテゴリーを単一の教義体系に融合した神学における最初のキルケゴール主義者と位置付けている。[188] [189]ジョンソンの敬虔主義的な強調点はキルケゴール自身の信仰の真実性に対する強調点と融合し、ジョンソン派リバイバルとして知られるノルウェー全土に広がった信仰復興運動を生み出した。 [190]

20世紀初頭の受容

ブランデスのセーレン・キェルケゴールに関する伝記の 1879 年ドイツ語版

キルケゴールに注目した最初の学者は、デンマーク人仲間のゲオルク・ブランデスで、彼はデンマーク語だけでなくドイツ語でも著作を残した。ブランデスはコペンハーゲンでキルケゴールに関する最初の公式講義を行い、ヨーロッパの知識人社会がキルケゴールに注目するきっかけを作った。[191]ブランデスはキルケゴールの哲学と生涯に関する最初の著書『セーレン・キルケゴール、文学的性格像』 （1879年）[192]を出版したが、アドルフ・フルトはこの本はキルケゴールの著作の「誤解」であり「真実からかけ離れている」と評した。[193]ブランデスは『幼年・青年の回想録』 （1906年） [194 ]の中でキルケゴールをヘーゲルやティコ・ブラーエと比較した。ブランデスは同じ著書の中で海賊事件についても論じている。 [195]ブランデスは1911年版のブリタニカ百科事典でキルケゴールの思想に反対している。[196] [197]ブランデスはキルケゴールをフリードリヒ・ニーチェとも比較した。[198]彼はまた、6巻からなる著書『19世紀文学の主流』（ドイツ語・デンマーク語版1872年、英語版1906年）の第2巻でもキルケゴールについて詳細に言及している。[199] [200]

スウェーデンの作家ヴァルデマール・ルーディンは、1880 年に『セーレン・キェルケゴールの人物 och författarskap – ett försök』を出版した。 [201] 1890 年代、日本の哲学者たちはキェルケゴールの著作を広め始めた。[202] 和辻哲郎は、1915年にスカンジナビア以外で自らの哲学に関する序文を書いた最初の哲学者の一人であった。

ウィリアム・ジェームズ（1890年代）

ハラルド・ホフディングの著作はキルケゴールの影響を強く受けており、彼自身もキルケゴールの思想は「若い頃から私を突き動かし、人生の方向を決定づけてきた」と述べている。[203]ホフディングはアメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズの友人であった。ジェームズはキルケゴールの著作がまだ英訳されていなかったため読んでいなかったものの、ホフディングによるキルケゴールに関する講義に出席し、その講義の多くに賛同していた。ジェームズが最も気に入っていたキルケゴールの言葉は、ホフディングによる「我々は前向きに生きるが、後ろ向きに理解する」だった。[204]

フリードリヒ・フォン・ヒューゲルは1913年にキルケゴールについてこう書いている。「深く、憂鬱で、精力的で、全く妥協を許さないデンマークの宗教家キルケゴールは、偉大なフランス人ブレーズ・パスカルや、若くして粗野なまま亡くなったが、彼をよく知るすべての人に永続的な影響を残した、印象的なイギリスのトラクト主義者ハレル・フルードの精神的な兄弟である。」 [205]

ジョン・ジョージ・ロバートソンは1914年に「セーレン・キェルケゴール」と題する論文を執筆した。「この四半世紀、我々は北欧の文学に多大な関心を寄せてきたが、本稿の冒頭に名前を連ねる思想家・文学者は英語圏ではほとんど知られていない。…スカンジナビアの知的生活に不可欠な鍵を握る作家であり、特にデンマークが19世紀における最も独創的な天才として尊敬するキェルケゴールを、我々は完全に見落としてきたのだ。」[206]ロバートソンは以前、 『コスモポリス』（1898年）の中でキェルケゴールとニーチェについて書いている。[207] ミュンヘンを拠点に活動していたテオドール・ヘッカーは1913年に『キルケゴールと内面性の哲学』と題するエッセイを出版し、デイヴィッド・F・スウェンソンはキルケゴールの生涯と作品を論じた論文を1920年に『スカンジナビア研究ノート』誌に掲載した。[208] [209]スウェンソンは次のように述べている。「キルケゴールが、世界で最も小さな国の一つの言葉ではなく、ヨーロッパの主要言語の一つで著作を書いていたら、どれほどの名声を博し、どれほどの影響力を発揮しただろうかと想像してみるのは興味深いだろう。」[210]

オーストリアの心理学者ヴィルヘルム・シュテーケル（1868–1940）は、著書『愛の変装』の中で、キルケゴールを「ドン・ファンの熱狂的な信奉者であり、ドン・ファン主義の哲学者でもある」と評した。[211]ドイツの精神科医で哲学者のカール・ヤスパース（1883–1969）は、1914年からキルケゴールを読み、その著作をヘーゲルの『精神現象学』やニーチェの著作と比較した。ヤスパースはキルケゴールをキリスト教の擁護者、ニーチェを無神論の擁護者とみなした。[212]その後、1935年にヤスパースはキルケゴール（そしてニーチェ）が現代哲学において依然として重要であることを強調した。[213] [要ページ]

キルケゴールの著作のドイツ語と英語の翻訳者

ダグラス・V・スティア（右）とフィンランドの社会学者ヘイッキ・ワリス、1950年代

キルケゴールの著作がドイツ語に初めて翻訳されたのは1861年だが、キルケゴールのドイツ語翻訳を本格的に開始したのは1873年、アルベルト・ベルトルトであった。[214] [215]ヘルマン・ゴッチェは1905年に『キルケゴール日記』を出版した。学者たちは彼の日記を整理するのに50年を要した。[216]キルケゴールの主要著作は1909年以降、クリストフ・シュレンプフによってドイツ語に翻訳された。 [217] エマニュエル・ヒルシュは1950年以降、キルケゴール全集のドイツ語版を出版した。[217]ハラルド・ホフディングとシュレンプフのキルケゴールに関する著書は1892年に書評された。[218] [219]

テキサス大学オースティン校のゲルマン文献学者リー・M・ホランダーは1923年にキルケゴールの最初の英訳を出版したが、この出版はあまり注目されなかった。[220] 1930年代には、ダグラス・V・スティア、デイヴィッド・F・スウェンソン、ウォルター・ローリー、アレクサンダー・ドルーによる英訳がさらに登場し、最後の2人の翻訳者は、インクリングスのメンバーの1人であるオックスフォード大学出版局の編集者チャールズ・ウィリアムズの尽力の下で作業していた。[221] [222]もう一人の初期の翻訳者であるトーマス・ヘンリー・クロクソール、ローリー、ドルーは皆、人々がキルケゴールについて読むだけでなく、実際に彼の作品を読むことを望んでいた。[223] 1960年代から1990年代にかけて、ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンはキルケゴールの作品を複数回翻訳した。[224] [225]彼らの最初の版であるジャーナルと論文集（インディアナ、1967-1978年）の第1巻は、 1968年の全米図書賞翻訳賞を受賞した。[224] [226]二人はセーレン・キェルケゴールと彼の作品の研究に生涯を捧げ、その作品はハワード・V・アンド・エドナ・H・ホン・キェルケゴール図書館に保管されている。[227]アラスター・ハネイは1985年の『恐れとふるえ』を皮切りに、ペンギン・クラシックスでキェルケゴールの作品をいくつか翻訳した。[228] [229]

キルケゴールがカール・バルトの初期の神学に与えた影響

カール・バルト記念切手

キルケゴールがカール・バルトの初期神学に与えた影響は、『ローマ人への手紙』（1918年、1921年、1933年）に明らかである。バルトはキルケゴールの著作のうち少なくとも3巻、『キリスト教における実践』、『瞬間』、そして彼の日誌と日記のアンソロジーを読んだ。 『ローマ人への手紙』で重要な役割を果たしたキルケゴールの主要用語のほぼすべてが、『キリスト教における実践』に見られる。特に、 『キリスト教における実践』における間接コミュニケーション、パラドックス、そして「瞬間」という概念は、当時のキリスト教とキリスト教徒の生活に関するバルトの考えを確固たるものにし、研ぎ澄ました。

ヴィルヘルム・パウクは1931年（『カール・バルト　新キリスト教の預言者』）に、キルケゴールがラテン語の「Finitum Non Capax Infiniti」（有限なものは無限のものを理解しない、あるいは理解できない）という言葉を用いたことが、バルトの体系を要約していると記している。[230]デイヴィッド・G・キングマンとアドルフ・ケラーはそれぞれ著書『カール・バルトの教えにおける宗教的教育的価値』（1934年）と『カール・バルトとキリスト教的統一』（1933年）の中で、バルトとキルケゴールの関係について論じている。ケラーは、新しい教えが導入され、一部の人々が他の人々よりも高次の源泉からの高次の知識を前提とすると、分裂が生じると指摘している。キルケゴールの弟子たちは、バルト主義の影響下では「不満を抱き、興奮した急進派の集団」となった。 1936年3月にキルケゴール講義を行ったエドゥアルト・ガイスマー（1871-1939）は、彼らにとって十分に急進的ではなかった。バルト主義は、宗教的問題の客観的な扱いや、超越的な神との実存的な出会いにおける人間の主権に反対していた。しかし、ヘーゲルの弟子たちが右派と左派に分裂したように、ドイツのバルト信奉者も 右派と左派に分裂した。

バルトはキルケゴールの主要なテーマを継承しつつも、その体系を再構成し、細部を変容させている。彼は間接コミュニケーション理論をキリスト教倫理の領域にまで拡張し、認識不能性の概念をキリスト教生活に適用している。信仰の形態は神と人間の矛盾した出会いを伴うことから、「信仰のパラドックス」という概念を創案した。また、危機に瀕した人間がキリストの同時性を必死に認識する瞬間の同時性をも描き出している。間接コミュニケーション、パラドックス、そして瞬間という概念に関して、初期バルトのキルケゴールは生産的な触媒となっている。[231]

ウィリアム・ハッベンは、1952年に著した『運命の四預言者』 （後に『ドストエフスキー、キルケゴール、ニーチェ、カフカ』と題された）の中で、キルケゴールとドストエフスキーを比較した。

ジョン・ダニエル・ワイルドは1959年という早い時期に、キルケゴールの著作は「中国語、日本語、韓国語を含むほぼすべての主要な現存言語に翻訳されており、彼の思想は、今でも世界で最も有力な哲学者である彼の偉大なライバル、ヘーゲルの思想とほぼ同じくらい広く知られ、影響力があると言っても過言ではない」と指摘した。[232]

1964年、『ライフ』誌は、不変なるものを現実と見なし、流動状態を現実と見なす議論をめぐるヘラクレイトス（紀元前500年）とパルメニデスの議論から実存主義の歴史を辿った。そこから旧約聖書の詩篇、そしてイエスへと、そしてヤコブ・ベーメ（1575–1624）からルネ・デカルト（1596–1650）、ブレーズ・パスカル（1623–1662）、そしてニーチェとパウル・ティリッヒへと続いていく。ドストエフスキーとカミュは、デカルトを自らの解釈に基づいて書き直そうとした試みであり、デカルトは「文学的スタイル」を用いたという点でサルトルの祖と言える。

キルケゴールがドイツで比較的早く、多様な哲学的、神学的に受け入れられたことは、彼の作品が世界中に影響力と読者を広げる決定的な要因の一つであった。[233] [234]ドイツにおける彼の受容の第一段階として重要だったのは、1922年にカール・バルト、エミール・ブルンナー、ルドルフ・ブルトマン、フリードリヒ・ゴーガルテンといったプロテスタント神学者の異質なグループによって雑誌『時代の狭間』が創刊されたことである。[235]彼らの思想はすぐに弁証法的神学と呼ばれるようになる。[235]ほぼ同じ頃、キルケゴールはドイツでユダヤ教とキリスト教の対話哲学の提唱者数名、すなわちマルティン・ブーバー、フェルディナント・エブナー、フランツ・ローゼンツヴァイク によって発見された。[236]対話の哲学に加え、実存哲学はキルケゴールと彼の個性の概念に起源を持つ。[237]マルティン・ハイデッガーは『存在と時間』（1927年）の中でキルケゴールについてほとんど言及していないが、 [238]彼がキルケゴールにどれほど影響を受けているかを曖昧にしている。[239] [240] [241]ヴァルター・カウフマンは、キルケゴールとの関係でサルトル、ヤスパース、ハイデッガーについて論じ、1960年代の宗教の危機との関係でキルケゴールについて論じた。[242]その後、キルケゴールの『恐れと戦慄』（シリーズ2）と『死に至る病』 （シリーズ3）は、ペンギン・グレート・アイディアズ・シリーズ（シリーズ2と3）に収録された。[243]

哲学と神学

キルケゴールは哲学者、神学者、[244] 「実存主義の父」[245] [246] [247] 、無神論的・有神論的両方の変種[248]、文芸批評家[133] [要ページ]、社会理論家[249]、[ユーモア作家]、[250]、[8] 、そして詩人[251 ]と呼ばれてきました。彼の影響力のある思想には、「主観性」[a]と、一般に「信仰の飛躍」と呼ばれる概念があります。[253]しかし、英語の「信仰の飛躍」に相当するデンマーク語は、原典のデンマーク語には見られず、キルケゴールの著作の現在の英訳にも見当たりません。キルケゴールは著作の中で「信仰」と「飛躍」という概念を何度も一緒に言及しています。[254]

フリードリヒ・シュライエルマッハー(フランツ・クルーガーの後)

信仰の飛躍とは、個人がどのように神を信じるか、あるいは愛においてどのように行動するかについての彼の概念です。信仰とは、例えば神についての特定の信念が真実であるとか、ある人物が愛に値するといった証拠に基づく決断ではありません。そのような証拠は、真の宗教的信仰や恋愛に伴うような完全な献身を完全に正当化するのに十分ではありません。信仰とは、いずれにせよ、そうした献身を行うことを包含するのです。キルケゴールは、信仰を持つことは同時に疑いを持つことだと考えました。例えば、神を真に信じるためには、神についての自分の信念を疑わなければなりません。疑いとは、証拠を吟味する際に用いられる、人の思考における理性的な部分であり、それがなければ信仰は真の実体を持たないでしょう。キリスト教の教義は本質的に疑わしいものであり、その真実性について客観的な確実性などあり得ないことを理解していない人は、信仰を持っているのではなく、単に騙されやすいだけです。例えば、鉛筆やテーブルを見て触っているときに、それが存在すると信じるには、信仰は必要ありません。同様に、神を信じること、あるいは信仰を持つことは、知覚的にも他のいかなる手段によっても神にアクセスできないことを知ることであり、それでもなお神への信仰を持つことである。[255]キルケゴールは、「信仰は疑いを克服する。信仰こそが世界に疑いをもたらしたのである」と書いている。[256] [b]

キルケゴールはまた、自己と世界との関係の重要性を強調し、それらは自己反省と内省に根ざしていると主張しています。彼は『哲学的断片への非科学的な追記』の中で、「主観性は真理である」と「真理は主観性である」と主張しました。これは、客観的に真実であるものと、その真理に対する個人の主観的な関係（無関心や献身など）との区別に関係しています。ある意味で同じことを信じている人でも、その信念に対する捉え方は全く異なるかもしれません。二人の人が、周囲の多くの人々が貧しく、助けを受けるに値すると信じているとしても、その認識が実際に貧しい人々を助けようと決断するきっかけとなるのは、どちらか一方だけかもしれません。[258]キルケゴールはこう述べています。「統計学はなんと貴重な発明であり、なんと輝かしい文化の成果であり、古代の『あなたについての物語は語られる』と何と特徴的な対照をなすものか。シュライエルマッハーは、知識は宗教心を乱すものではなく、宗教的な人は避雷針に守られて神を嘲笑うようなものではないと、熱心に主張している。ところが、統計表の助けを借りれば、人は人生のすべてを嘲笑うことになるのだ。」[259] [260]言い換えれば、キルケゴールはこう言います。「どちらがより困難な課題を担っているのか。日常生活から流星ほどの距離で真剣な事柄を講義する教師と、それを活用すべき学習者とでは？」[261] 1940年にはこう要約されています。

キルケゴールは、宗教的な事柄に関して主観性について主に論じている。既に述べたように、彼は疑念は信仰の要素であり、神の存在やキリストの生涯といった宗教的教義について客観的な確信を得ることは不可能であると主張する。キリスト教の教義はおそらく真実であるという結論を期待できるだけであろうが、もし人がそのような教義を、それが真実であると思われる程度までしか信じないのであれば、真に宗教的ではないだろう。信仰とは、これらの教義への絶対的な帰依という主観的な関係にある。[262] [要ページ]

哲学批評

1964年のテオドール・アドルノ

キルケゴールの20世紀の著名な哲学批評家としては、テオドール・アドルノやエマニュエル・レヴィナスなどが挙げられます。ジャン＝ポール・サルトルやマルティン・ハイデッガーといった非宗教的な哲学者たちは、キルケゴールの哲学的見解の多くの側面を支持しましたが[263]、宗教的見解の一部は否定しました[264] [265] 。ある批評家は、アドルノの著書『キルケゴール：美学の構築』は「キルケゴールについて書かれた本の中で最も無責任な本」[266]と評しました。これは、アドルノがキルケゴールのペンネームを文字通りに解釈し、彼を支離滅裂で理解不能な哲学を構築しているからです。別の批評家は、「アドルノは、今日私たちが手にしているキルケゴール全集のより信頼できる翻訳や解釈から[大きく]かけ離れている」と述べています[117] 。

エマニュエル・レヴィナス

レヴィナスによるキルケゴールへの主な攻撃は、特に『恐れと戦慄』において、彼の倫理的段階と宗教的段階に集中していた。レヴィナスは、倫理的なものを保留し、宗教的なものへと飛躍する信仰の飛躍は一種の暴力であると批判する。彼は次のように述べている。「キルケゴールの暴力は、存在が倫理的段階を放棄し、信仰の領域である宗教的段階へと踏み出すことを余儀なくされた時に始まる。しかし、信仰はもはや外的な正当化を求めなくなった。内的においてさえ、信仰はコミュニケーションと孤立、ひいては暴力と情熱を結びつけた。これが倫理的現象を二次的な地位に追いやり、存在の倫理的基盤を軽視するようになった起源であり、ニーチェを通して近代哲学の非道徳主義へと導いたのである。」[267]

レヴィナスは、アブラハムにイサクを犠牲にするよう最初に命じたのは神であり、天使がそれを止めるよう命じたというユダヤ・キリスト教の信仰を指摘した。もしアブラハムが真に宗教的領域にいたならば、天使の命令に耳を傾けず、イサクを殺し続けるべきだった。レヴィナスにとって、「倫理の超越」は殺人を企む者たちの罪を免罪する抜け穴のように思われ、したがって受け入れられない。[268]レヴィナスの批判の興味深い帰結の一つは、レヴィナスが神を絶対的な道徳的主体ではなく、内なる倫理的欲求の投影と見ていたことを明らかにしたように思われることである。[269]しかし、キルケゴールが『恐れとおののき』で主張した中心的な論点の一つは、宗教的領域は倫理的領域を必然的に包含するという点であった。アブラハムは、たとえ誰かが殺されるよう命じられたとしても、神は何らかの形で常に倫理的に正しいと信じていた。したがって、アブラハムは心の奥底で、絶対的な道徳的権威である神が、最終的に我が子を殺すという倫理的に凶悪な行為を自分に許すはずがないと信じていた。そして、盲目的な服従と道徳的選択の試練を乗り越えた。彼は、神も神人であるキリストも、人々を使命に送り出す際にすべてを告げるわけではないという点を強調し、『人生の道程』の中でこれを繰り返し述べている。

1967年のジャン＝ポール・サルトル

サルトルは神の存在に異議を唱えた。「存在が本質に先行するならば、感覚を持つという語の意味から、感覚を持つ存在は完全でも完璧でもないということになる」。『存在と無』の中でサルトルは、神はpour-soi（自己のための存在、意識）であると同時にen-soi（自己の中の存在、物）でもあると述べているが、これは言葉の矛盾である。[264] [270]サルトルの批評家たちは、この異議は誤った二分法と伝統的なキリスト教の神観の誤解に基づいていると反論した。[271]キルケゴールは『二者択一』の中で、裁判官ヴィルヘルムにキリスト教の希望を次のように表現させている。

サルトルは、アブラハムが不安（サルトルはこれを苦悩と呼んだ）に陥ったというキルケゴールの分析に同意したが、神がアブラハムにそうするように命じたと主張した。サルトルは講義「実存主義はヒューマニズムである」の中で、神が実際に自分に語りかけたのかどうか、アブラハムは疑うべきだったのではないかと問いかけた。[264 ]キルケゴールの見解では、アブラハムの確信は、他者に証明したり示したりできない「内なる声」に由来していた（「問題は、アブラハムが理解されたいと思うや否や生じる」）。[272]キルケゴールにとって、あらゆる外的な「証明」や正当化は、単に主体の外にあるだけである。[273]例えば、キルケゴールによる魂の不滅性の証明は、人が永遠に生きたいとどれほど願うかという点に根ざしている。[274]

フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング

キルケゴールは、その著述家としてのキャリアを通じて、信仰と格闘し続けた。本名とペンネームの両方で、彼は信仰のさまざまな側面を探求した。これらのさまざまな側面には、精神的な目標としての信仰、信仰の歴史的な方向性（特にイエス・キリストへの信仰）、神からの賜物としての信仰、歴史的な対象への依存としての信仰、情熱としての信仰、個人的な絶望への解決策としての信仰などがある。それでもなお、キルケゴールは信仰とは何かについて完全かつ明示的に体系的な説明を決して提供していないと主張されてきた。[71] 『Either/Or』は1843年2月20日に出版された。その大部分は、キルケゴールがベルリン滞在中に執筆されたもので、そこで彼はシェリングの『啓示の哲学』についてメモを取っていた。Routledge Companion to Philosophy and Religionによれば、『Either/Or』（第 1 巻）は、文学および音楽批評のエッセイ、ロマン派風の格言集、退屈を避ける方法に関する気まぐれなエッセイ、考えられる限り最も不幸な人間についての賛歌、想定される誘惑を語る日記、そして（第 2 巻）2 通の膨大な教訓的かつ勧告的な倫理的手紙と説教から構成されている。[73] [74]この意見は、キルケゴールが同世代の読者と後世の読者の両方に対して、彼の著作の多くで奨励しようとしたタイプの論争を思い出させるものである。

政見

デンマークのクリスチャン8世

キルケゴールは、回顧的な分析を通して、非政治的な哲学者とみなされてきた。[275] [276] [277]それにもかかわらず、キルケゴールは政治的な性質の著作を出版した。これには「女性解放」運動を批判した最初のエッセイが含まれる。[278]キルケゴールの初期の著作には女性蔑視的な記述が含まれているかもしれないが、後期の著作には女性に対する否定的な見方は見られない。[279]これらの後期の著作では、彼は男性と女性は神の前で平等であると述べ、特定の女性に大きな敬意を示し、女性も忠実であることができると信じていた。[279]

彼は『二者択一』から『非科学的結論』まで、全作品を通して精巧なパロディでヘーゲル主義を攻撃した。[275]ヘーゲル主義に反対していたにもかかわらず、彼は個人的にヘーゲルを称賛し、彼の体系が思考実験として提案された場合には好意的に受け止めた。[275]

キルケゴールは保守主義に傾倒し、[277] [280] 、デンマーク国王クリスチャン8世の個人的な友人であり、彼をデンマークのあらゆる男女、そして子供たちの道徳的上位者とみなしていた。彼は民主主義を「最も暴君的な政治形態」と呼び、君主制を擁護して「一人が支配欲を持ち、残りの我々を排除しようとするのが暴政か？否、皆が支配欲を持つのが暴政だ」と述べた。[281]キルケゴールはメディアを強く軽蔑し、「あらゆる暴政の中で最も惨めで、最も軽蔑すべきもの」と表現した。[282] [283]彼は当時のデンマーク国民を批判し、「あらゆる権力の中で最も危険で、最も無意味なもの」と呼んだ。 [ 282 ]さらに『二つの時代：文学評論』の中で次のように述べている。 [284]

キルケゴールの思想は、神に仕えることに関して、性は「神の前では男性と女性だけでなく、同性愛者と異性愛者にとっても」無関係であることを示唆していると解釈する人もいる。[285] [c]

キルケゴールの政治哲学は反体制思想に例えられ、「現代政治理論の出発点」と評されている。[276]

遺産

彫像。膝の上に本を広げ、座りながら書き物をしている姿が描かれている。背景には木々や赤い瓦屋根が描かれている。彫像本体は主に緑色で、灰色の筋が摩耗や傷みを示している。台座は灰色で、「SØREN KIERKEGAARD」と刻まれている。
コペンハーゲンの王立図書館庭園にあるセーレン・キェルケゴールの像。

20世紀の多くの哲学者（有神論者、無神論者を問わず）や神学者は、不安、絶望、個人の重要性といった概念をキルケゴールから学びました。哲学者としてのキルケゴールの名声は1930年代に飛躍的に高まりましたが、これは主に、当時台頭しつつあった実存主義運動が彼を先駆者として位置づけたことによるものです。しかし、後世の著述家たちは、キルケゴールを独自の視点から非常に重要かつ影響力のある思想家として称賛しました。[287] コペンハーゲン大学の哲学史家、ジョン・スチュワートは、セーレン・キルケゴールの思想について広範囲に執筆活動を行い、キルケゴールの世界的な受容と影響に関する「記念碑的なシリーズ」を編集しました。[288]キルケゴールはルーテル派の信徒として育てられたため、[289]ルーテル教会の聖人暦において11月11日に教師として記念されています。

ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの肖像画。彼はかつてキルケゴールを「19世紀で最も深遠な思想家だ。キルケゴールは聖人だった」と述べた。[275]

キルケゴールの影響を受けた哲学者や神学者は数多く、20世紀の主要な神学者や哲学者も含まれています。[290] パウル・ファイエアアーベントの科学哲学における認識論的無政府主義は、キルケゴールの主観性を真理とする考えに触発されました。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインはキルケゴールに多大な影響を受け、謙虚な気持ちになりました。「キルケゴールは私にはあまりにも深遠すぎる。彼は私を当惑させるだけで、より深い魂に良い影響を与えない」と述べています。[291] カール・ポッパーはキルケゴールを「当時の公式キリスト教道徳を反キリスト教的かつ反人道的な偽善として暴露した、キリスト教倫理の偉大な改革者」と呼びました。[292] [293] [294] [295] [296] [要ページ] ヒラリー・パトナムはキルケゴールを称賛し、「『私はどう生きるべきか』という問いを最優先に考えた」と述べた。[297] 1930年代初頭までに、ジャック・エリュールにとって主要なインスピレーションの源は、カール・マルクス、セーレン・キルケゴール、カール・バルトの3人だった。エリュールによれば、マルクスとキルケゴールは彼に最も大きな影響を与えた二人であり、彼が全作品を読んだ唯一の二人の作家であった。[298] ハーバート・リードは1945年に「キルケゴールの人生はあらゆる意味で聖人であった。彼はおそらく近代における最も真の聖人であろう」と記した。[299]

キルケゴールは20世紀文学にも多大な影響を与えました。彼の作品に深く影響を受けた人物には、WHオーデン、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ドン・デリーロ、ヘルマン・ヘッセ、フランツ・カフカ、[300] デイヴィッド・ロッジ、フランナリー・オコナー、ウォーカー・パーシー、ライナー・マリア・リルケ、JDサリンジャー、ジョン・アップダイクなどがいます。[301]ジョージ・ヘンリー・プライスが1963年に著した『狭い峠』の中で、キルケゴールの「誰」と「何」について書いたことは、今日でも真実であるように思われる。「キルケゴールは同世代で最も正気の人物だった…キルケゴールは統合失調症患者だった…キルケゴールは最も偉大なデンマーク人だった…気難しいデンマーク人だった…陰気なデンマーク人だった…キルケゴールは今世紀で最も偉大なキリスト教徒だった…キルケゴールの目的は歴史的なキリスト教信仰の破壊だった…彼は哲学そのものを攻撃しなかった…彼は理性を否定した…彼は意志論者だった…キルケゴールは信仰の騎士だった…キルケゴールは決して信仰を見つけられなかった…キルケゴールは真実を握っていた…キルケゴールは罪深い者の一人だった。」[302]

左から右へ：エーリッヒ・フロム、ヴィクトール・フランクル、ロロ・マイ

キルケゴールは心理学に多大な影響を与えた。彼はキリスト教心理学と実存心理学[303]およびセラピー[8]の創始者として広くみなされている。実存主義（しばしば「人間主義的」と呼ばれる）の心理学者およびセラピストには、ルートヴィヒ・ビンスワンガー、ヴィクトール・フランクル、エーリッヒ・フロム、カール・ロジャース、ロロ・メイなどがいる。メイはキルケゴールの『不安の概念』に基づいて著書『不安の意味』を書いた。キルケゴールの社会学的著作『二つの時代：革命の時代と現代』は近代性を批判している[133] [要ページ]。アーネスト・ベッカーは1974年にピューリッツァー賞を受賞した著書『死の否認』をキルケゴール、フロイト、オットー・ランクの著作に基づいて書いた。キルケゴールはポストモダニズムの重要な先駆者ともみなされている。[294]デンマークの司祭ヨハネス・モレハヴェはキルケゴールについて講演したことがある。大衆文化においては、彼はテレビやラジオのシリアスな番組の題材となった。1984年には、ドン・カピットが司会を務める6部構成のドキュメンタリー『信仰の海』でキルケゴールに関するエピソードが取り上げられた。また、2008年の聖木曜日には、メルヴィン・ブラッグが司会を務めるBBCラジオ4の番組『私たちの時代』でキルケゴールが議論され、キルケゴールは分析哲学と大陸哲学の境界線をまたいでいるのではないかと示唆された。Googleは生誕200周年を記念してGoogle Doodleでキルケゴールを称えた。 [304]デイヴィッド・ロッジの 小説『セラピー』は、中年の危機を経験し、キルケゴールの作品に取り憑かれる男性を描いている。 [305]

キルケゴールは、一部の現代神学者から「実存主義の父」とみなされている。[306]彼の影響力ゆえに（そしてそれにもかかわらず）、マルティン・ハイデッガーかジャン＝ポール・サルトルのどちらかを真の「実存主義の父」とみなす者もいる。[307] [308]キルケゴールは自身の死後の名声を予見し、彼の作品が熱心な研究対象となることを予見していた。[309]

参考文献

説明ノート

  1. ^ キルケゴールは極端な主観主義者ではない。客観的真実の重要性を否定するわけではない。[252]
  2. ^ キルケゴールは他の箇所で、信仰と侮辱の二分法を用いている。この二分法において、疑いは信仰と侮辱の中間地点に位置する。彼の用語における侮辱とは、信仰が理性的な精神に及ぼす脅威を表す。彼はマタイによる福音書11章6節のイエスの言葉を引用する。「わたしに侮辱されない者は幸いである」。キルケゴールは『キリスト教の実践』の中で次のように書いている。「『信仰』という概念が全くキリスト教的な用語であるように、『侮辱』もまた信仰に関する全くキリスト教的な用語である。侮辱の可能性は岐路であり、あるいは岐路に立っているようなものである。侮辱の可能性から、人は侮辱か信仰かのどちらかに向かうが、侮辱の可能性からでなければ、人は信仰に至ることはできない。」[257] 脚注で彼はこう書いている。「一部の匿名の著述家たちの著作において、近代哲学においては、本来は絶望について議論されるべきところを、疑念について混乱した議論が展開されていると指摘されている。そのため、学問においても人生においても、疑念を制御・統制することができなかった。しかしながら、「絶望」は、人格（個人）と倫理という枠組みの中に関係を置くことで、即座に正しい方向を指し示している。しかし、「絶望」ではなく「疑念」について混乱した議論が展開されているように、「侮辱」について議論されるべきところを、「疑念」というカテゴリーが用いられる慣行も行われてきた。人格とキリスト教の関係は、疑うか信じるかではなく、侮辱されるか信じるかである。倫理的にもキリスト教的にも、すべての近代哲学は軽薄さに基づいている。絶望することや侮辱されることについて語ることで人々を抑止し、秩序を守らせる代わりに、近代哲学は人々に手を振り、彼らを疑うこと、そして疑ったことでうぬぼれている。抽象的である近代哲学は形而上学的な不確定性に漂っている。このことを自らについて説明し、人々（個々人）を倫理的、宗教的、実存的へと導く代わりに、哲学は人々が、彼らが非常に平凡に言うように、自らの皮を脱して純粋な外観へと自らを思索することができるかのような印象を与えてきた。[257] 彼は、その人がキリストが人間として来られたこと、そして神があまりに高貴で、実際にはほとんど抵抗できない卑しい人間ではないことに腹を立てているか、あるいは人間であるイエスが、自分を神と考えるには高貴すぎると考えていたか（冒涜）、あるいは卑しい人間である神が既存の秩序と衝突するという歴史的な違反に腹を立てているかのどちらかだと書いている。したがって、この不快なパラドックスは合理的思考に非常に抵抗するものである。
  3. ^ キルケゴール研究者のアラステア・マッキノンは、キルケゴール自身が同性愛者であり、彼の同性愛は彼の人生観の中心であり、読者に発見させることを意図して作品全体に隠していたと信じていました。[286]

引用

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  94. ^ 『Either/Or Part II』、ホン訳、pp. 170–176; 『不安の概念』、pp. 11–13（注を含む）; キルケゴール 1992、pp. 33, 105, 198, 369, 400ff
  95. ^ キェルケゴール 1992, 419ページ：「媒介は紙の上ではなかなかうまく見える。まず有限を前提とし、次に無限を前提とし、そして紙の上でこう言う。『これは媒介されなければならない』と。存在する人間は、間違いなくそこに、媒介できる実存の外の安全な足場を見出したのだ。紙の上で。」
  96. ^セーレン・キェルケゴール著『 ヨハネス・クライマクス』ジェーン・チェンバレン編・序文、THクロクソール訳、2001年、80～81ページ、Either/Or II、55～57ページ、Repetition、202～203ページ、Works of Love、1847年、Hong、1995年、164～166ページ、332～339ページ、セーレン・キェルケゴール『キリスト教講話』1848年4月26日、ローリー、1961年、オックスフォード大学出版局、333ページ以降
  97. ^ セーレン・キェルケゴール『18の啓発的説教』神を必要とすることは人間の最高の完成である 1844年 p. 302 ホン
  98. ^ セーレン・キェルケゴール『愛の働き』香港 1995年 227-228頁
  99. ^ ヘーゲルはシェリングが自然科学に従って主観と客観を用いていることについて書いた。

    まず最初に考察する初期の著作の一つ、『超越論的観念論体系』において、シェリングは超越論哲学と自然哲学を科学的認識の二つの側面として提示した。この二つの哲学の性質を尊重しつつ、彼はこの著作の中で、再びフィヒチアンの出発点を採用し、自らを明確に宣言している。「すべての認識は、客観と主観の調和の上に成り立っている」。言葉の一般的な意味においては、これは許容されるだろう。完成されたイデアにおいて概念と現実が区別されない絶対的統一は、絶対者、すなわち神のみであり、それ以外のすべては客観と主観の間に不一致の要素を含んでいる。「我々は我々の認識の客観的内容全体を自然と名付けることができるが、一方、主観的内容全体を自我あるいは知性と呼ぶ」。両者はそれ自体同一であり、同一であると前提されている。シェリングは、自然と知性の関係を次のように述べている。「もしすべての知識が相互に前提し、相互に要求し合う二つの極を持つならば、二つの基礎科学が存在しなければならず、一方の極から出発すれば、必ず他方の極へと駆り立てられることになる」。このように、自然は精神へと、精神は自然へと駆り立てられる。どちらかが第一位に置かれ、両方とも実現しなければならない。「目的が主とされるならば」結果として自然科学が生まれ、「必然的な傾向」がすべての自然科学の目的となる。したがって、自然から知性へと移行することが目的となる。これが、自然現象を理論と結び付けようとする努力の意味である。自然科学の最高の完成とは、すべての自然法則を直観的知覚と思考の法則へと完全に霊化することである。ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）『歴史哲学講義』第3巻（1837年、ES・ホールデンとフランシス・H・シムソン訳）、初版1896年、516–517ページ
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引用文献

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  • キェルケゴール、セーレン (1985) [1842–1844]. 『哲学的断片、あるいは哲学の断片／ヨハネス・クライマクス、あるいは『あらゆる疑問は万物にある』』 キェルケゴール著作集 第7巻. ハワード・V・ホン編・訳 (電子書籍版). プリンストン: プリンストン大学出版局 (2013年4月21日発行). doi :10.1515/9781400846962. ISBN 978-1-4008-4696-2。
  • キェルケゴール、セーレン（1989）[1841–1842].アイロニーの概念、ソクラテスとの継続的な関係／シェリングのベルリン講義ノート. キェルケゴール著作集 第2巻. ハワード・V・ホン編・訳（電子書籍版）. プリンストン：プリンストン大学出版局（2013年4月21日発行）. doi :10.1515/9781400846924. ISBN 978-1-4008-4692-4。
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  • キェルケゴール、セーレン (1992) [1846]. 『哲学的断片への非科学的追記』 . キェルケゴール著作集 第12巻 第1号 本文. ハワード・V・ホン編・エドナ・H・ホン訳 (電子書籍版). プリンストン: プリンストン大学出版局 (2013年4月21日出版). doi :10.1515/9781400846993. ISBN 978-1-4008-4699-3。
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  • バーグマン、サミュエル・ユーゴー（1991年）『キルケゴールからブーバーまでの対話哲学』ニューヨーク：SUNY出版、ISBN 978-0-7914-0623-6。
  • Bjerregaard、CHA (1889)。 「キルケゴール、セーレン・アビ」。ジャクソン編、サミュエル・マコーリー編。宗教知識の簡潔な辞典。ニューヨーク: キリスト教文学会社。473 ～ 475ページ 。OCLC  609222608 。2024 年9 月 29 日に取得– HathiTrust 経由。
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  • デン・ストア・ダンスケのセーレン・キェルケゴール（デンマーク語）
  • 王立図書館セーレン・キェルケゴール文書館所蔵の写本
  • インターネットアーカイブにあるセーレン・キェルケゴールの著作またはキェルケゴールに関する作品
  • LibriVoxのセーレン・キェルケゴールの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
  • LibriVoxのキルケゴール著またはキルケゴールに関する書籍
  • 「キルケゴール」、ジョナサン・リー、クレア・カーライル、ジョン・リピットとの BBC ラジオ 4 ディスカッション ( In Our Time、2008 年 3 月 20 日)
  • Audibleオーディオブックのキルケゴール
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