パレルゴン

記号論において、パレルゴン（paˈrərˌgän、複数形：parerga [ 1 ]）は、補足的なもの[ 2 ] 、あるいは装飾品である。[ 3 ]この用語の用法は広がり、創作物の本体に追加されるものすべてを意味するようになった。

起源

古代ギリシャ語の文字通りの意味は「仕事に加えて、または仕事に加えて」である。[ 4 ]パレルゴンは、エルゴン、つまり真の物質に反するものであるため、ギリシャ古典思想においては否定的な意味合いを持つ。[ 5 ]

現代の用法

イマヌエル・カントは哲学においてパレルゴンを用いている。彼は著作の中で、パレルゴンをエルゴンと関連付けている。エルゴンとは、彼にとって、ある分野の「作品」（例えば、芸術作品、文学作品、音楽作品など）である。カントによれば、パレルゴンとはエルゴンを超えたものである。[ 6 ]建物における柱、絵画における額縁のような存在である。彼はパレルゴンの3つの例を挙げている。1) 彫像の衣服、2) 建物の柱、そして3) 絵画の額縁である。[ 7 ]彼はパレルゴンを、主に感覚に訴える装飾品に例えた。[ 8 ]カントの概念化は、ジャック・デリダのパレルゴンの使用、特にカントによる絵画の額縁の概念化を用いた脱構築の手段としてのパレルゴンの使用に影響を与えた。

ジャック・デリダは『絵画の真実』の中で、パレルゴンの解釈を「芸術とは何か」といういわゆる偉大な哲学的問いと関連付けて説明した。[ 9 ]

ジャック・デリダによれば、それは「それが枠づけているもの自体に欠けているもの、つまりある種の『内的不確定性』のために、補足物のように呼び出され、組み立てられる」。[ 10 ]パレルゴンは、エルゴン（機能、課題、仕事）の場合のように、欠けているものを補うためにシステムに追加され、パレルゴンはシステムの統一性を可能にする内部構造のリンクを構成する。[ 10 ]

パレルゴンはまた、独立したものとして描写される。つまり、それが額縁に入れている対象からだけでなく、その外部（絵画が掛けられている壁や物体が置かれている空間）からも切り離されているということである。[ 11 ]この概念化は、知性と感覚の二重性に分裂をもたらすパレルゴンが、デリダやハイデガーといった思想家にとってどれほど重要な意味を持つのかを強調している。 [ 8 ]パレルゴンは、味覚の喜びを増大させるものであれば、美的判断において重要な役割を果たす。形式的に美しくなければ、単なる装飾品として価値が下がり、失墜する。[ 12 ]カントによれば、この場合は絵画の金箔の額縁のようなもので、その魅力によって承認を得るための単なる付属物であり、芸術の真の美しさを損なうことさえあり得る。[ 13 ]

デリダは、より広範な脱構築理論においてパレルゴンを引用し、[ 11 ]核と周縁の関係を示すために「補足」という用語と共に用い、優先順位を逆転させることで、外側にあり、二次的で、本質的でない補足が核、あるいは中心となることを可能にしました。[ 14 ]『絵画の真実』において、彼はパレルゴンを枠、境界、境界の印に例え、それらがあらゆる安定性を「固定解除」し、概念的な対立を解体する能力を持つとしました。[ 9 ]哲学者にとって、それは「作品（エルゴン）でもなければ、外側の作品でもない」ものであり、あらゆる対立を混乱させながらも、不確定なままではありません。[ 15 ]デリダにとって、パレルゴンは特にエルゴンにとって根本的なものであり、それがなければ、エルゴンは「自分自身と区別することができない」からです。[ 5 ]

芸術作品においては、パレルゴンはそれが枠を形成する芸術作品とは別のものとして捉えられ、その環境と融合することで芸術作品と融合することができる。[ 16 ]

書籍において、パレルゴンとは、タイトル[ 17 ]、序文、エピグラフ、序文など、読者にその内容を伝達する境界装置である。 [ 16 ]また、ジェームズ・ビーティーの『懐疑主義の城』のように、本編に添えられた短い文学作品であることもある。これはパレルゴンとして書かれた寓話であり、デイヴィッド・ヒューム、ヴォルテール、トマス・ホッブズを批判した哲学者の主著『真理論』に収録されている。[ 18 ]

より幅広い用途

パレルゴンは、1983年に創刊されたオーストラリア・ニュージーランド中世・近世研究協会の雑誌のタイトルです。[ 19 ]

参考文献

  1. ^ 「PARERGONの定義」 www.merriam-webster.com . 2019年10月30日閲覧。
  2. ^スタトキエヴィチ, マックス (2009). 『哲学の狂詩曲：現代思想におけるプラトンとの対話』 ペンシルベニア州立大学出版局, ペンシルベニア州立大学出版局. pp.  45– 46. ISBN 9780271035406。
  3. ^バターズビー、クリスティン (2007). 『崇高さ、恐怖、そして人間の違い』 オックスフォード大学: ラウトレッジ、p. 85. ISBN 9780415148108。
  4. ^シャクター、ラファエル (2016年5月13日). 『装飾と秩序：グラフィティ、ストリートアート、そしてパレルゴン』ラウトレッジ. ISBN 9781317084990。
  5. ^ a bニール、ジャスパー（2016年）『プラトン、デリダ、そして文章』カーボンデール：サザンイリノイ大学出版局、p. 162、ISBN 9780809335152。
  6. ^オハロラン、キエラン（2017年）『ポストヒューマニズムと議論の脱構築：コーパスとデジタル駆動型批判分析』オックスフォード大学出版局、テイラー＆フランシス、p.50、ISBN 9780415708777。
  7. ^リチャーズ、K. マルコム (2013年2月5日). 『デリダの再構築：芸術のための主要思想家の解釈』 IBタウリス. ISBN 9780857718907。
  8. ^ a bミニセール、グレゴリー（2009年）『芸術における意識の枠組み：トランスカルチュラル・パースペクティブ』アムステルダム：ロドピ、p.92、ISBN 978-90-420-2581-3。
  9. ^ a bレイノルズ、ジャック、ロフ、ジョナサン (2004). 『デリダを理解する』 ニューヨーク: コンティニュアム. p. 88. ISBN 0826473156。
  10. ^ a bロドウィック、デイヴィッド(2001). 『フィギュラル哲学、あるいはニューメディア後の哲学を読む』 デューク大学出版局、ダーラム、134頁。ISBN 9780822327226。
  11. ^ a bカラー、ジョナサン・D. (2003). 『脱構築：文学・文化研究における批判的概念』第2巻. ロンドン: テイラー＆フランシス. pp. 45, 46. ISBN 041524708X。
  12. ^ロス、スティーブン・デイヴィッド (1994). 『芸術とその意義：美学理論アンソロジー、第3版』 ニューヨーク：SUNY出版. pp.  415. ISBN 978-0-7914-1852-9。
  13. ^バターズビー、クリスティン (2007). 『崇高さ、恐怖、そして人間の違い』 オックスフォード大学: ラウトレッジ、p. 85. ISBN 9780415148108。
  14. ^マーダー、マイケル (2014). 『哲学者の植物：知的植物標本館』 ニューヨーク：コロンビア大学出版局. p. 208. ISBN 9780231169028。
  15. ^フューリー、パトリック（2000年）『映画理論の新展開』ロンドン：マクミラン国際高等教育、p.153、ISBN 9780333744901。
  16. ^ a bトロッター、デイヴィッド（2013年）『第一メディア時代の文学』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、p. 258。ISBN 978-0-674-07315-9。
  17. ^ペドリ、ナンシー、プティ、ローレンス（2014年）『イメージの言語を描く』ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、p.244、ISBN 978-1-4438-5438-2。
  18. ^ランダ、ルイス・A. (2015). 『英文学 第2巻: 1939-1950』 プリンストン大学出版局, ニュージャージー州, 1122頁. ISBN 978-1-4008-7733-1。
  19. ^ 「パレルゴン」 . Project Muse . 2025年8月20日閲覧。
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