天の軍勢

1550年代のロシアのイコン「天の王の御主人に祝福あれ」

天の軍勢(ヘブライצבא השמים tsva hashamayim)は、もともとは太陽、月、星(申命記4:19)を指し、軍隊として考えられていましたが、[ 1 ]後にアブラハムのテキストヘブライ語キリスト教の聖書、特に コーランに記載されているように、の軍隊(または軍勢)を指すようになりました。

聖書のいくつかの箇所では、星などが神の軍隊を構成する存在として示唆されています(ダニエル書4:35士師記5:20イザヤ書40:26)。[ 2 ] 天体に関して、イスラエル人は天の軍勢を崇拝してはならないと命じられました。[ 1 ]

聖書はまた、天の軍勢が天使たちから成っていると描写しており、天使たちの軍事的な側面についてもいくつか描写しています。例えば、陣地(創世記32:1–2)、指揮系統(詩篇91:11–12マタイ13:41黙示録7:2)、戦闘への参加(ヨブ19:12黙示録12:7)などが挙げられます。キリスト教神学では、天の軍勢は天における戦争に参加します。

コーランでは、天の軍勢がムハンマド多神教の敵との戦いでイスラム教徒を援助する。

ヘブライ語聖書

ヨシュア記 5 章に登場する主の軍の司令官の描写、フェルディナンド・ボル作、1642 年。

ヘブライ語聖書では、ヤハウェの名とエロヒム文字通り「神々」または「神性」、英語の翻訳では通常「神」と訳されている)という称号は、ツェヴァオットまたはサバオト(「万軍」または「軍隊」、ヘブライ語:ṣəḇāʾōṯ)という語と共に、YHWH Elohe Tzevaot(「万軍の神、ヤハウェ」)、Elohe Tzevaot(「万軍の神」)、Adonai YHWH Tzevaot(「万軍の主、ヤハウェ」)、または最も一般的にはYHWH Tzevaot(「万軍のヤハウェ」)のように頻繁に登場する。この名は伝統的にラテン語でSabaothと翻字されており、欽定訳聖書で使用されているため、多くの英語読者にはより馴染みのある形であろう。[ 3 ]

ヨシュア記5章13-15節では、約束の地での遠征の初期に、ヨシュアは「主の軍勢の長」に出会います。この名も知られていない天の使者は、約束の地を占領しようとするヨシュアを励ますために神から遣わされたのです。

ヨシュアがエリコの近くにいたとき、彼は目を上げると、抜き身の剣を手に持った男が目の前に立っているのを見ました。ヨシュアはその男のところへ行き、「あなたは私たちの仲間ですか、それとも敵ですか」と尋ねました。

彼は答えた。「どちらでもない。私は主の軍の司令官として今来たのだ。」ヨシュアは地にひれ伏して拝し、彼に言った。「わが主よ、あなたはしもべに何を命じるのですか。」

主の軍の司令官はヨシュアに言った。「足から履物を脱ぎなさい。あなたが立っている場所は聖なる場所だからである。」ヨシュアはそのようにした。

コーラン

バドルの戦いで天使の助言を受けるムハンマド。(シエル・イ・ネビ、16世紀)

コーランには、940節、 339節、 940節で神の軍隊(アラビア語جنداللهローマ字:  Jundallah)について言及されている。これは、戦いで信者を助けるために神から遣わされた天使であり、[ 4 ]サムエル記に登場する天の軍勢(サバオト)に匹敵する。[ 5 ] [ 6 ]   

ジュヌドという用語は、明確に霊の軍勢を指しています。悪霊の軍勢もまた、「ジュヌド・イ​​ブリース」(サタンの見えない軍勢)と呼ばれています。[ 7 ] [ 8 ]クルアーンには、バドルの戦いにおいて天使の軍勢がイスラム教徒のために介入し、シャヤーティン(悪魔)と戦ったと記されています。 [ 9 ]

イスラム神学と哲学において、これら二つの主の戦いは「人間の心」(カルブ)の内なる葛藤に反映されている(ジャアファル・イブン・サイードガザーリー)。[ 10 ]キリスト教とは異なり、イスラムの伝統では二元論的な傾向は通常最小限に抑えられており、神は最終的に両方の主を支配しており、どちらの被造物に味方するかを選択できるようになっている。

バハイ教

「万軍の主」という用語は、バハイ教においても神の称号として用いられている。[ 11 ]バハオラは、自らを神の顕現であると主張し、世界中の多くの王や統治者に、あらゆる時代とあらゆる信仰において自分を約束された者として認めるよう促す書簡を書いた。その一部は『万軍の主の召喚』として英語で編集・出版されている。[ 12 ]

ウガリット

カレル・ファン・デル・トゥーンは、ウガリットの文献では天の会議(DR DT ŠMM)が星の集会(PḪR KKBM)とエルの息子たちBN IL)、つまり神々の集会と同義的に並行して位置づけられていると述べている。[ 13 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b D.W. Deere (1975). 「天の主」. チャールズ・ファイファー、ハワード・ヴォス、ジョン・リア編.ウィクリフ聖書辞典.{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 編集者リスト (リンク)
  2. ^ダフッド著『詩篇 II』1968年、141ページ
  3. ^ユダヤ百科事典:天国の主人ニューヨーク、1901年5月1日
  4. ^レイノルズ, GS (2009). 天使たち. K. フリート, G. クレーマー, D. マトリンゲ, J. ナワス, DJ スチュワート編, イスラム百科事典3オンライン. ブリル. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204
  5. ^レイノルズ, GS (2009). 天使たち. K. フリート, G. クレーマー, D. マトリンゲ, J. ナワス, DJ スチュワート編, イスラム百科事典3オンライン. ブリル. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204
  6. ^セルダル、ムラット。 「Hıristiyanlık ve İslâm'da Meleklerin Varlık ve Kısımları。」ビリムネーム 2009.2 (2009)。
  7. ^レイノルズ, GS (2009). 天使たち. K. フリート, G. クレーマー, D. マトリンゲ, J. ナワス, DJ スチュワート編, イスラム百科事典3オンライン. ブリル. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204
  8. ^クロウ、ダグラス・スローン (1996).初期イスラームの叡智におけるアル=アクルの役割、イマーム・ジャアファル・サディークとの関連において。マギル大学イスラーム研究所。
  9. ^ハルバーソン, ジェフリー・R.、グッドオール, H. ロイド、コーマン, スティーブン・R. (2011年1月). 『イスラム過激主義のマスター・ナラティブ』 パルグレイブ・マクミラン. p. 49. ISBN 978-0-230-10896-7
  10. ^アテシュチ、ジェムレ。人間の存在論と行動に対するイマーム・アル・ガザーリの理解。 MSの論文。 İbn Haldun Üniversitesi、Medeniyetler İttifakı Enstitüsü、2019。
  11. ^万軍の主の召喚バハイ参考図書館
  12. ^万軍の主の召喚、1ページバハイ参考図書館
  13. ^ Van Der Toorn, Karel (2017). 「イスラエル人と共に新年を祝う:アマースト・パピルス63に収録された聖書外詩篇3篇」『聖書文学ジャーナル』 136 ( 3): 633– 649. doi : 10.1353/jbl.2017.0040 . ISSN 1934-3876 .