精神的自然主義
Combined philosophy of spirituality and naturalism
精神的自然主義の初期の人物、ヨリス・カール・ユイスマンス
Part of a series on
Nontheistic religion
Concepts
Religious stances

精神的自然主義、あるいは自然主義的スピリチュアリティは、自然主義哲学とスピリチュアリティを組み合わせたものです。[1]精神的自然主義は、1895年にヨリス・カール・ユイスマンスが著書『道程』で初めて提唱したと考えられています。[2]

1870年代に作家として頭角を現したユイスマンスは、エミール・ゾラを筆頭とする、いわゆる自然主義派と呼ばれる台頭作家集団の中で、急速に地位を確立した。…心霊主義復興の美学と当時のオカルトへの関心を反映した小説『ラ・バ』（1891年）で、ユイスマンスは初めて、世俗的なものと超越的なものを統合しようとする美学理論、「精神的自然主義」を提唱した。[この引用には出典が必要]

ユイスマンスが精神的自然主義という用語を作るずっと前から、ストア哲学には精神的自然主義の価値体系の証拠がある。「美徳とは、自然と一致する意志にある」[3]

用語

スピリチュアリティ

スピリチュアリティ（ラテン語の語源はspirus「息、魂」、spirare「呼吸する」[4]）は、宗教と「物質的または物理的なものとは対照的に、人間の精神または魂に影響を与える」ことに関連する包括的な概念です。[5]学者たちがその定義を正確に特定しようと試みる中で、様々な定義がなされていますが、近年では「超越的な個人的な経験との関連」から、宗教全般よりも肯定的な意味合いを持つ傾向にあります。 [ 6] [7]スピリチュアリティは、個人を優先する傾向にあるため、より肯定的と見なされており、多くの人々によって様々な定義がなされていますが、そのどれもがすべての人を満足させる可能性は低いでしょう。

実際、この用語は非常に広範で、誰がどのように、なぜ、いつ、どのような文脈で使用しているかによって大きく左右されるため、包括的な定義を与えることを諦め、使用する人それぞれに異なる意味を持つと述べる人もいます。[8]おそらく、より文脈に依存しない定義は、K・I・パーガメントの言葉に見られるでしょう。彼はスピリチュアリティを、各個人の「神聖なものの探求」と捉えています。[9]

自然主義

自然主義（ラテン語のnatura「誕生、性質、性質」[4]に由来）とは、「超自然的または霊的な法則や力ではなく、自然法則と力のみが世界に作用しているという思想または信念」[5]である。特にアメリカで顕著であり[10]、宇宙の自然法則を発見しようとする科学的研究において貴重なツールとなってきた。なぜなら、自然主義は、あらゆるものが経験的科学的実験の言語と説明力によって説明できると信じているからである。しかし、自然主義は必ずしも宗教の欠如を意味するわけではない。宇宙の真理の探求を含む宗教の定義を考えると、自然主義はまさにそのように説明できる。学者のジェローム・A・ストーンは、自然主義を「この人生にどの程度の説明と意味があるのか​​を明らかにするために、この世界の出来事と過程に注意を向けるべきであると主張する」と定義している[11] 。

自然主義の精神的な側面は、畏敬の念や宗教的体験と、すべてが自然であり、宇宙における人間の位置を含め、自然の研究に適用できる方法を用いて研究できるという考えを調和させる方法を見つけます。[12]

起源

霊的自然主義は、基本的な観点においては自然主義的であるが、霊的・宗教的な観点も併せ持つ、哲学的・宗教的世界観の一種である。現代の霊的自然主義の主なものとしては、宗教的自然主義、宗教的ヒューマニズム、二元論的汎神論、ヒューマニズム的宗教的自然主義などがある。[13]この用語は、一部の自然主義的異教徒、プロセス思考者、多くの道教徒、一部のヒンズー教徒、そして伝統的な神々や超自然（すなわちエピクロス主義者）ではなく自然そのものに直接に霊的経験に基づく様々な無所属の独立思想家の信仰にも当てはまる。一部のリベラルなユダヤ教会衆、無神論者フレンズ派、ユニタリアン派[14]も、宗教的自然主義的信仰を採用する点で同様の方向性を持っている。

こうした態度への全体的な動きは比較的小規模で、組織も緩いものの、様々な形態の精神的自然主義は太古の昔から存在しており、道教や類似の東洋自然神秘主義といった汎神論的哲学は、おそらく最も顕著な例と言えるでしょう。現在、多くの人々が伝統的な精神的道への信仰を失いつつあるため、現代社会において、精神的自然主義という合理的な代替案を採用することへの関心が高まっています。これは、宗教的自然主義、汎神論（特に公然と自然主義的な汎神論）、そして一部のリベラル・キリスト教の視点の近年の急速な発展に表れています。[15]ジョン・シェルビー・スポングやパウル・ティリッヒといった神学者は、非世俗的な自然主義的思考を受け入れています。

様々な形態をとる精神的自然主義運動にとって、現在、極めて重要な課題は、スピリチュアリティと自然主義という、いくぶん曖昧な用語の調和的な理解を発展させ、普及させることである。宗教とスピリチュアル、ヒューマニズムと自然主義、自由意志と決定論の違いについての解釈の違いについても、合意が必要である。さらに、多くの支持者の個人主義的な性質と思考は、結束力のある共同体を組織することを妨げている。しかしながら、近年の著述家（アーシュラ・グッドイナフ、チェット・レイモ、カール・E・ピーターズ、ロイヤル・ルー、スチュアート・カウフマン）は、自然主義的な著作を通してこのパラダイムを強調している。

さらに、リベラルな志向を持つ現代神学者の中には、聖書の教義や超自然主義の歴史的主張の一部を否定し、有神論的自然主義に近いキリスト教やユダヤ教の進歩主義的形態へと移行した者もいる。例としては、モーデカイ・カプラン、ジョン・シェルビー・スポング、ポール・ティリッヒ、ジョン・A・T・ロビンソン、ウィリアム・マリー、ゴードン・カウフマンなどがあげられる。プロセス神学に傾倒する者も、この運動に含まれる可能性がある。

オリエンテーション

霊的自然主義の支持者は、宗教的スペクトル全体にわたって、理神論、有神論（または過程有神論）、非有神論、無神論などさまざまな立場をとることができますが、決してこれらの方向性に限定されるわけではありません。大多数の支持者は不可知論または無神論者であると考えられていますが、多くは分類されることを好みません。[16]何らかの神の問題にどう対処するかについては、意見が大きく異なります。神を宇宙のまたは内部の創造プロセスと見なす人、神を宇宙の全体（すべて）と定義する人、神を比喩的に使う人、神の概念や用語を比喩としてさえ使う必要がない人、そのような実体は一切存在しないと主張し、その用語の使用に反発する無神論者もいます。

スピリチュアル自然主義は、科学や広義の自然主義と相容れない超自然的要素を組み込むことなく、伝統的な精神的感覚にアクセスする方法を見つけることに主眼を置いています。信奉者たちは、自然は、その多様性と驚異のすべてにおいて、精神的体験に関連する知的・感情的反応を引き出すという点で、それ自体で十分であり、伝統的な擬人化された神々の概念や類似の考えを信仰する必要はないと信じています。[16]

精神的自然主義の信奉者は、一般的に多くの点で科学的志向を持っていますが、他の自然主義者との主な違いは、迷信を捨てることは必ずしも精神性の放棄を意味するわけではないという信念です。彼らにとって、自分よりも偉大な何かとの知的かつ感情的な経験は、永続的な価値を持つ現象とみなされます。精神性は「現実への感情的な反応」とみなされることもあります。[この引用には出典が必要です]

宗教と哲学における例

ユダヤ教

精神的自然主義的な考え方は、モーデカイ・カプランの思想に基づく現代ユダヤ教運動である再建主義ユダヤ教において広く浸透しています。再建主義ユダヤ教は、ユダヤ教は文化としても宗教としても、常に進化し、現代社会に適応していると主張します。[17]神は超自然的な存在ではなく、「地上における慈悲、正義、義の実践において顕現する」存在として認識されています。[18]再建主義の神観は、超自然的なものは存在せず、霊性は物質世界に顕現するという精神的自然主義者の主張と整合しています。カプランはまた、「今後、神の実在性は、人々や国家の行動における良心の働きを通して経験されなければならない」と述べています。[18]カプランと再建主義ユダヤ教にとって、神はユダヤ人共同体の集合意識であり、超自然的な他者ではありません。人は神を知ろうと努め、神を知ることは道徳的に生きる方法を知ることです。

キリスト教

キリスト教における自然主義は、ルネサンス期の人文主義者[19] [20]に初めて現れました。彼らは人間の個人的および社会的潜在能力と主体性を重視し、人間を真剣な道徳的・哲学的探究の出発点と見なしました。ルネサンス期の人文主義は、ルネサンス期において、ほとんどの人文主義者がキリスト教徒であったため、彼らの関心はキリスト教を排除することではなく、「キリスト教を浄化し、刷新すること」でした。彼らのビジョンは、中世神学の複雑さを回避し、新約聖書の簡潔さへと「源泉」を回帰させることでした。[21]

キリスト教哲学者ジョン・ヒックは、聖書の言語は自然主義と両立させるために非神話化されるべきだと信じていました。彼は非神話化されたキリスト論を提唱し、イエスは神の化身ではなく、神の実在を信じられないほどに体験した人間であると主張しました。ヒックにとって、イエスを神の子と呼ぶことは、イエスの信奉者たちがイエスが象徴するものへの献身を表現するために用いた比喩でした。[22]ヒックは、受肉を非神話化することで、世界の宗教の多様性を理解し、神に出会う方法としてそれらを同等に正当に扱うことができると信じていました。[23]

科学的思考の発展と進化論、物理学などの発見は、キリスト教的世界観への挑戦をもたらしてきました。時とともに、これらの科学的真実とキリスト教の教義における神学的真実をどのように調和させるかについて、様々な考えが生まれました。かつては人気があった「機械仕掛けの宇宙論」は、神が宇宙を機械的に定められた軌道で巡るように創造したというものです。しかし、宇宙の確率的性質に関するさらなる発見により、この説は支持を失いました。また、神は超自然的な方法で干渉し、その存在を覆い隠すという考えもあります。おそらく、科学者が正確に何も決定できない量子レベルで干渉するのでしょう。これは、科学者が追求するあらゆるものを嘲笑の対象にしてしまう傾向があります。[24]

二つの真理が同時に存在し、かつ同一視されるもう一つの解釈は、新約聖書の「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。…言葉によって万物が造られた。造られたもので、言葉によらないものは一つもなかった。」[25]という一節から来ています。これは、神の言葉は神ではなく、神でありながら神ではないものの、創造を生み出す神の完全な表現であるという意味に解釈できます。ルドルフ・ブルンは次のように述べています。「創造に関するキリスト教の啓示は、創造が神の延長線上にある、あるいは神に埋め込まれた機能であるとは主張していません。むしろ、神であり、神であり続ける神の言葉は、創造に与えられています。それは、創造が自らを形成する力を与える賜物なのです。」これは、神が万物（汎神論）であり、万物の中に（汎神論）あるという考えを、どちらの場合も真実ではないままに受け入れることを可能にします。神は世界を深く愛し、言葉が自然という創造性と自由のすべてにおいて自然となるために自由に与えられたため、キリスト教の神信仰は、宇宙に定められた道筋がない世界観に組み入れられることを可能にします。[24]

エピクロス主義

ヘレニズム哲学の中でも、エピクロス派の伝統は、物理学、倫理学、そして宇宙論を包含する、内部的に一貫した自然主義哲学として際立っています。創始者であるサモス島のエピクロスが用いた「エピロギズモス」（経験主義的思考、あるいは実践主義的思考）への徹底的なこだわりにより、この哲学は現代の科学的知見と特に調和しています。西洋文化に深く根ざし、アメリカ独立宣言の起草者であるトーマス・ジェファーソン、ジョルダーノ・ブルーノ、アイザック・ニュートンなど、多くの人々にインスピレーションを与えました。

エピクロス派の哲学は、その認識論において「カノン」を用いる。これは五感、快楽と苦痛の感覚、そして言語と記憶に結びついた「プロレプシス」と呼ばれる感覚から構成される道具である。エピクロス派は、これらの感覚は私たちが生まれながらに持つ現実との繋がりであると教え、言語が事物の本質を反映するように、明確な表現を重視する。彼らはまた、儀式（エイカスは毎月20日に祝われる理性、食物、友情の祝宴であり、エピクロスが遺言で定めた）、共同体、そして伝統的に宗教と結び付けられてきたその他の文化的特徴も取り入れている。

ルクレティウスの叙事詩『自然について』は、自然哲学の古代の縮図であり、創始者の3通の書簡、主要教義、そしてバチカンの言行録とともに、エピクロス派の最も完全な著作である。また、西暦79年のヴェスヴィオ山噴火後もヘルクラネウムから数十の巻物が残されており、これらはガダラのフィロデモスによって管理されていた。ユニテリアンの聖職者、世俗人文主義ユダヤ教の一派など、一部の人々は、様々な形でエピクロス主義を典礼や伝統に取り入れている。ギリシャ、イタリア、オーストラリア、アメリカ合衆国にもエピクロス派の組織が存在する。

道教

「タオという言葉は『道』『道筋』『原理』を意味し、道教以外の中国の哲学や宗教にも見られます。しかし、道教においてタオは、存在するすべてのものの源泉であり、その背後にある力でもあるものを指します。道教の礼儀作法や倫理は流派によって異なりますが、一般的には無為（無為による行為）、『自然さ』、簡素さ、自発性、そして三宝（慈悲、節度、謙遜）を重視する傾向があります。」[26]「タオは究極的には超越的ですが、同時に内在的でもあります。この二次的な意味では、それは宇宙の道であり、規範であり、リズムであり、すべての自然における原動力であり、すべての生命の背後にある秩序原理なのです。」[27]

道については語ることができるが、永遠の道については語ることはできない。

名前は名付けられるが、永遠の名前は名付けられない。天地の根源である永遠の名前は名付けられない。

万物の「母」として、それは名付けられる。[28]

仏教

ある意味では、スピリチュアル自然主義は哲学的仏教の一形態と見ることができます。仏教を捉え、実践する流派や方法は数多く存在します。仏教の概念の多くは自然主義的な観点から解釈することができます。仏教は確かに、瞑想、マインドフルネス、慈悲など、スピリチュアル自然主義の実践に影響を与えてきました。そのため、両者には多くの共通点があり、多くの人が仏教徒であると同時にスピリチュアル自然主義者でもあります。」[29]八正道と仏教の五戒は、信者、道徳、そして自然主義に沿った実践との正しい関係に根ざしています。

ヒューマニスト・無神論者

ロボットの設計は一般的に生物の形態に着想を得ていますが、工学モデルを逆から用いることで[30]、難解な用語を再定義することが可能です。例えば、無限は数学者にとって想像上の投棄場所であり、神は未だ知られていない何かを保持するトークンである可能性もあり、それはヤハウェや三位一体といった複雑でやや擬人化された神々よりも、大いなる戒律に近いのかもしれません。同様に、

参照

参考文献

  1. ^ カトリック定期刊行物・文献索引- カトリック図書館協会、1956年、357ページ。
  2. ^ The Yale Review - Yale University、ブラックウェル、1915年、288ページ。
  3. ^ ラッセル、バートランド『西洋哲学史』 254ページ。
  4. ^ ab 新オックスフォード米語辞典第3版。アンガス・スティーブンソン、クリスティン・A・リンドバーグ編。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2015年。DOI: 10.1093/acref/9780195392883.001.0001
  5. ^ ab 「英語における自然主義の定義」オックスフォード辞典（アメリカ英語）（米国）。オックスフォード大学出版局、nd Web。2015年11月10日。
  6. ^ Spilka, B. および D.N. Mcintosh. 1996年8月. 「宗教とスピリチュアリティ：既知と未知」アメリカ心理学会年次大会（カナダ、トロント）にて発表された論文。
  7. ^ ブライアン・J・ジンバウアー他「宗教とスピリチュアリティ：曖昧さを解き明かす」『科学的宗教研究ジャーナル』 36.4 (1997): 549–564. Web. doi:10.2307/1387689.
  8. ^ 「Psychology Today」www.psychologytoday.com . 2015年11月11日閲覧。
  9. ^ Pargament, KI, & Mahoney, A. (2002). スピリチュアリティ. CR Snyder & SJ Lopez (編) 『ポジティブ心理学ハンドブック』 (pp. 646-656) ニューヨーク: オックスフォード大学出版局.
  10. ^ ジェイコブス、ジョン。「自然主義」。インターネット哲学百科事典。インターネット哲学百科事典、nd Web。2015年12月6日。
  11. ^ ストーン、ジェローム・アーサー。「自然主義者のためのスピリチュアリティ」ザイゴン47.3 (2012): 481-500。ATLA宗教データベース（ATLASerials付き）。ウェブ。2015年12月3日。
  12. ^ クルツ、ポール、1990年。「実用的な自然主義に関する哲学的エッセイ」、プロメテウスブックス。
  13. ^ uuworld (org).
  14. ^ uurn (org).
  15. ^ 進歩的革命を想像する。
  16. ^ ab 「スピリチュアル自然主義とは何か？ | スピリチュアル自然主義協会」spiritualnaturalistsociety.org . 2015年12月9日閲覧。
  17. ^ 「再建主義ユダヤ人とは誰か？ | ユダヤ再建主義コミュニティ」www.jewishrecon.org . 2015年12月9日閲覧。
  18. ^ ab Kaplan, Mordecai (1967). 「ユダヤ教における神の概念の進化」. The Jewish Quarterly Review . 57 : 332–346 . doi :10.2307/1453500. JSTOR  1453500.
  19. ^ レフラー、クレメンス (1910). 「ヒューマニズム」.カトリック百科事典第7巻. ニューヨーク: ロバート・アップルトン社. pp.  538– 542.
  20. ^ 上記の注 2 を参照してください。
  21. ^ ワイリー・ブラックウェル・ハンドブック・オブ・ヒューマニズム。アンドリュー・コプソン。ホーボーケン。2015年。ISBN 978-1-118-79335-0. OCLC  900665820。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
  22. ^ Mbogu 2008、117ページ。 sfn error: no target: CITEREFMbogu2008 (help)
  23. ^ ヘブルスウェイト 1987年、7ページ。 sfn error: no target: CITEREFHebblethwaite1987 (help)
  24. ^ ab Brun, Rudolf B. 「厳密な自然主義とキリスト教：自然神学の最新版草稿作成の試み」Zygon 42.3 (2007): 701-713. ATLA宗教データベース（ATLASerials付き）。ウェブ。2015年11月29日。
  25. ^ ヨハネ『新国際訳聖書：旧約聖書と新約聖書を含む』グランドラピッズ：ゾンダーヴァン聖書、1978年。印刷。
  26. ^ 「スピリチュアルナチュラリスト協会」.スピリチュアルナチュラリスト協会. 2018年8月15日閲覧。
  27. ^ スミス、ヒューストン（1991年）『世界の宗教：偉大なる叡智の伝統』サンフランシスコ：ハーパー・サンフランシスコ、97頁。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  28. ^ 老子、DC ラウ (1982)。タオ・テ・チン。香港：中文大学出版局。
  29. ^ スピリチュアルナチュラリスト協会：精神的進歩と啓蒙の理念について
  30. ^ アトラスの新レポート：Rethink Robotics が産業用ロボットを人間と一緒に働かせる
  31. ^ Phisopediaの記事:筋肉のバイオメカニクス

さらに読む

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  • スピリチュアルナチュラリスト協会
  • 自然主義的な精神性に向かって
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