リトリート（精神的な）
スピリチュアル・リトリートの意味は、宗教コミュニティによって異なります。スピリチュアル・リトリートは、多くの仏教、キリスト教、スーフィーのコミュニティにとって不可欠な要素です。ウェルネス・リトリート、マインドフルネス・リトリート、スパ・リトリート、アドベンチャー・リトリート、デトックス・リトリート、ヨガ・リトリート、宗教リトリートなど、様々な種類のスピリチュアル・リトリートがあります。[ 1 ]
仏教では、瞑想修行は集中力と洞察力を深める親密な方法であると考える人もいます。
キリスト教の教会でも黙想会は人気があり、今日の形式は聖イグナチオ・ロヨラ（1491-1556）の著書『霊操』によって確立されました。イグナチオは後に、1922年に教皇ピウス11世によって霊的黙想会の守護聖人とされました。毎年、多くのプロテスタント、カトリック、正教会の信者が霊的黙想会に参加したり、主催したりしています。
瞑想修行は、イスラム教の神秘主義的道であるスーフィズムにおいて重要な実践です。スーフィーの教師イブン・アラビーの著書『力の主への旅』（リサーラト・アル＝アンワール）[ 2 ]は、700年以上前に出版された内なる旅へのガイドです。
仏教
リトリートは、孤独のひとときとなることも、コミュニティ体験となることもあります。主催施設や参加者の理解や慣習に応じて、静寂の中で行われるリトリートもあれば、活発な会話が行われるリトリートもあります。リトリートは、田舎や人里離れた場所で、個人的に行われる場合もあれば、修道院などのリトリートセンターで行われる場合もあります。上級の修行者向けのリトリートは、暗闇の中で行われることもあります。これは、チベット仏教ニンマ派の上級ゾクチェンの修行として一般的に行われている形式のリトリートです。
精神的なリトリートは、内省、祈り、瞑想のための時間です。仏教では不可欠なものとされており、[ 3 ]仏教の開祖であるゴータマ・ブッダが雨期のリトリート（ヴァッサ）を定めて以来、一般的な慣習となっています。禅宗では、リトリートは接心（せっしん）として知られています。
キリスト教
カトリック
キリスト教の黙想とは、簡単に言えば、通常は祈りを通して神と再びつながるために、日常生活から離れて過ごす特定の時間（数時間から1か月まで）と定義できます。日常生活を離れて砂漠（砂漠の父たちのように）や修道院などで神とより深いレベルでつながるという慣習はキリスト教自体と同じくらい古いものですが、特定の時間を神と離れて過ごすという慣習はより新しい現象であり、1520年代に聖イグナチオ・デ・ロヨラが霊操を著した頃に遡ります。[ 4 ]イエスが砂漠で40日間断食したことは、聖書における黙想の正当化として用いられています。[ 5 ]
黙想は、イエズス会（イエズス会）によってローマ・カトリック教会に普及しました。創始者である聖イグナチオ・ロヨラは、1520年代にまだ一般信徒であったにもかかわらず、人々に黙想を行うよう指導し始めました。[ 4 ]黙想には別の形態があり、後に第19回「観察」として知られるようになりました。これは、「この特別な目的のために1日に数時間を確保するという条件で、通常の活動を続けることが認められた」ものでした。[ 6 ]これらの霊的黙想は、人生における神の意志に近づきたいと願う人々のために意図されたものでした。17世紀には、黙想はカトリック教会でより広く行われるようになりました。[ 7 ]
もともと、隠遁生活は女性にはふさわしくないと考えられていたが、1674年、カトリーヌ・ド・フランシュヴィル（fr ）はブルターニュ人イエズス会士ヴァンサン・ユビー（fr ）の支援を受けて、ヴァンヌに女性のための隠遁所を設立した。これは一般女性の共同体に発展し、カンペールにも分家を設立したが、フランス革命により解散した。しかし、一部は集まって学校を設立し、イギリス、後にアイルランド、ベルギー、オランダ、イタリアにも共同体が設立された。これらは19世紀の間にラ・リトライト（fr）の名称で修道女の宗教的修道会に発展した。シスターたちの隠遁生活への積極的な関与は19世紀後半には縮小されたが、第二バチカン公会議後に再び活発化し、チリ、南アフリカ、カメルーン、マリへの共同体の拡大などの活動を行った。[ 8 ]
20 世紀にスペインでクルシヨ運動が成長した後、認可されたクルシヨの教材、またはその概念に緩く基づいた独立した教材を使用した同様のリトリートが人気となり、3 日間の運動の発展につながりました。
家族の四旬節黙想会は、1983年にセサル・B・パグラヤン師によって創設され、クバオのローマカトリック教区に属する永遠の助けの聖母（OLPH）教区によって組織された、毎年3日間行われる運動（アラネタ・コロシアムで開催）です。[ 9 ]
福音ルター派
キリスト教福音ルーテル派では、精神的な黙想は一般的であり、多くの福音ルーテル派の修道院が黙想を提供しています。ベネディクト会の伝統を受け継ぐ福音ルーテル派の修道院であるオースタンベック修道院では、信者のための黙想会が開催されており、毎日ミサが執り行われ、日課も守られています。アメリカ合衆国では、聖アウグスティヌス・ハウスにあるキリストのしもべ修道会がキリスト教の巡礼の機会を提供しており、毎年1000人の訪問者を受け入れています。[ 10 ]
英国国教会
1856年、聖十字架アングロ・カトリック教会の司祭たちによって、最初は聖職者向けに、その後は信徒向けにも、精神的な黙想が英国国教会に導入された。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]これらの黙想は5日間続いた。[ 7 ]聖十字架教会の最初の黙想は秘密裏に行われた。[ 12 ]この慣習は、フランシス・ヘンリー・マレー、[ 14 ] : 99、 アレクサンダー・フォーブス、[ 14 ] : 73,127 、トーマス・セルソン・カーター[ 14 ] : 186 などの聖職者によって広められた。オックスフォード運動は、カトリックの慣習を借用しながら、多くの敬虔な男女に黙想の慣習をさらに広めた。彼らの黙想は通常3～4日間で、多くの沈黙と祈りが特徴であった。[ 7 ]
19世紀末から20世紀初頭にかけて、労働者階級だけでなく、著名な信仰を持つ人々の間でもリトリートが広まり始めました。これらのリトリートは、禁欲的な性格が薄れ、会話や余暇がより多く含まれていました。通常、1～3日間続きました。[ 7 ]
バプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派
福音派キリスト教では、19世紀にキャンプミーティングが発達したことで、都市から離れて自然の中で精神的な再生を促すために、精神的な隠遁生活を送ることが奨励されるようになりました。[ 15 ]これらのキャンプは、数日間にわたって祈り、歌い、説教を聞く機会でした。
様々な教会協会も人里離れた場所にキャンプ場や会議センターを設立し、子供や大人のための憩いの場を提供しています。[ 16 ]
スーフィーのリトリートまたは精神的なハルワ
ハルワ（アラビア語のالخلوةに由来）は隠遁や分離を意味するが、スーフィーの用語では異なる意味合いを持ち、神の存在を求めて自己を放棄する行為を指す。 [ 17 ]完全な隠遁状態において、スーフィーは神を想起する瞑想の最高の形として、神の名を絶えず唱え続ける。ムヒイド・ディド・イブン・アラビー（1165-1240年）は著書『力の主への旅』の中で、スーフィーがハルワにおいて通過する段階について論じている。
| イスラム教スーフィズムに関するシリーズの一部 |
|---|
 イスラムポータル |
イブン・アラビーは次のように提案している。「スーフィーは40日間、世俗との接触を避け、アッラーの念想に没頭すべきである。つまり、『アッラー、アッラー…』と繰り返し唱え続けるのだ。すると、『全能の神は、試練として、彼の前に王国の段階を広げるだろう。まず、彼は鉱物界の秘密を発見するだろう。彼がドゥティクルに没頭すれば、神は植物界の秘密、動物界の秘密、生命力の世界の生命への注入、そして「表層サイン」（本書の翻訳者アブドゥル・カリム・アル・ジーリによれば、神の御名の光）、そして思索的科学の段階、そして形成と装飾と美の世界、そしてクトゥブ（宇宙の魂、あるいは枢軸 - 16番参照）の段階を明かすだろう。そして彼は神の叡智と象徴の力、そしてベールとベールの剥奪に対する権威を与えられるだろう。神の臨在の段階が彼に明らかにされ、園（エデン）と地獄が彼に示され、そしてアダムの息子の本来の姿、慈悲の玉座が彼に啓示される。もしそれが適切であれば、彼は自分の行き先を知るだろう。そして彼は、スーフィー哲学者たちが言うところの「第一の知性」であるペンを啓示し、さらに「ペンを動かすもの」、すなわち真理の右手を啓示する。（アル＝ジーリーが定義する「真理」とは、万物を創造するものであり、至高なる神に他ならない。）
スーフィーたちは、スーフィーの権威者の許可と監督のもと、ハルワの実践を定期的に行っています。
スーフィーは、クルアーンの様々な章で言及されているように、アッラーがムーサー（モーセ）に語りかける前に40日間の断食期間を定めたことに基づき、40日間のハルワ期間を定めています。その一つは、スーラ・アル・バカラー章です。
ハルワは、マウラナ・シェイク・ナジム・アル・ハッカニ、レフカ、キプロスなど、公認シェイクの間で今日でも実践されている。
瞑想
グループまたは個人での瞑想コースやリトリートは、多くの瞑想の伝統において一般的な部分である。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
参照
参考文献
- ^ booking layer, booking layer (2024年8月27日). 「リトリートの種類」 . 2025年12月30日閲覧。
- ^イブン・アラビー（1981年）『力の主への旅：スーフィーの隠遁術マニュアル』ラビア・テリー・ハリス（訳）『内なる伝統』ISBN 978-0-89281-018-5。
- ^ 「リトリートとは何か？」Padmaloka.orgより。 2010年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年8月4日閲覧。
- ^ a b O'Malley, JW 1993, 『最初のイエズス会』、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、p. 4
- ^デザートリビング2009、52ページ
- ^オマリー、JW 1993、「最初のイエズス会」、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ、p. 129
- ^ a b c dストーン、ダーウェル (1919)「リトリート」、ヘイスティングス、J.、セルビー、JA、グレイ、LH（編）『宗教と倫理百科事典』、スクリブナー、p. 744。
- ^ラ・レトライト– 歴史
- ^アベンチュラード、ニール（2023年3月29日）「著名司祭がクバオの四旬節のリトリートで講演」マニラ・ブレティン。 2024年11月26日閲覧。
- ^ 「ルーテル派修道院は慌ただしい世界からの静かな隠れ家を提供している」レイク・オリオン・レビュー、2016年3月3日。 2025年10月18日閲覧。
- ^マキルハイニー, DB (1988). 『あらゆるスラム街に紳士：イースト・ロンドンにおけるイングランド国教会宣教、1837-1914』プリンストン神学モノグラフシリーズ. ピックウィック出版. p. 25. ISBN 978-0-915138-95-1. 2020年1月11日閲覧。
- ^ a b Bodington, C. (1905). 『19世紀の信仰生活』 SPCK. p. 176. 2020年1月11日閲覧。
- ^ Walsh, W. (1899). 『オックスフォード運動の秘史』 . 彼の総合哲学. CJ Thynne. p. 57. 2020年1月11日閲覧。
- ^ a b c Yates, PEHN; Yates, N. (1999). 『ヴィクトリア朝時代のイギリスにおける英国国教会儀式主義 1830-1910』オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-826989-2。
- ^ブレット・グレインジャー『野生の教会：南北戦争以前のアメリカの福音主義者たち』ハーバード大学出版局、米国、2019年、58-59ページ
- ^サミュエル・S・ヒル『南部文化新百科事典：第1巻：宗教』ノースカロライナ大学出版局、米国、2006年、177ページ
- ^ Landolt, H., "K̲h̲alwa", 『 Encyclopaedia of Islam』第2版、編集者：P. Bearman、Th. Bianquis、CE Bosworth、E. van Donzel、WP Heinrichs。2022年8月6日にオンラインで閲覧 < http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_4178 >。
- ^ダンマ・ギリ - ヴィパッサナー国際アカデミー
- ^ 「10日間の集中瞑想リトリートが人生を変える」インディペンデント紙、2015年8月18日。
- ^ダンフォード、ジェーン（2018年1月13日）「2018年最高のヨガ、マインドフルネス、フィットネスブレイク」ガーディアン紙。
- ^ 「世界最高の瞑想リトリート10選」 CNNトラベル、2013年6月25日。
さらに読む
- クーパー、デイビッド・A.（1999年）『沈黙、シンプルさ、孤独：スピリチュアル・リトリート完全ガイド』スカイライト・パス・パブリッシング、ISBN 978-1-893361-04-1。
- ライトマン、メリアンヌ、キャンベル、ジェフリー・ライトマン (2006). 『効果的なリトリート：素晴らしいオフサイトイベントの企画と運営について知っておくべきことすべて』ワイリー社ISBN 0-7879-8275-X。
- ホワイトアーカー、スタッフォード (2004). 『グッド・リトリート・ガイド』ライダー社. ISBN 1-84413-228-5。
- Zangpo, Ngawang (1994). Jamgon Kongtrul's Retreat Manual . Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-029-3。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの リトリート（スピリチュアル）関連メディア
