スプリットブリッチズ

スプリット・ブリッチズは、1980年から国際的に作品を制作しているアメリカのパフォーマンス・グループである。学者のスー・エレン・ケースは、「彼らの作品は、レズビアン演劇、ブッチとフェムのロールプレイング、フェミニストの模倣、そして欲望のスペクタクルに関する学術論文の課題と用語を定義した」と述べている。[ 1 ] [ 2 ]ニューヨーク市では、スプリット・ブリッチズは、常駐カンパニーであるラ・ママ・エクスペリメンタル・シアター・カンパニー、ウィーバーとショーが共同設立したワウ・カフェ、そしてディクソン・プレイスと長年にわたる関係を築いている。[ 1 ]

創設

スプリット・ブリッチズは、ペギー・ショー、ロイス・ウィーバー、デブ・マーゴリンによって1980年にニューヨークで設立されました。 [ 3 ]ショーとウィーバーは、ウィーバーがスパイダーウーマン・シアター、ショーがホット・ピーチズでヨーロッパツアーをしていた時に出会いました。 [ 4 ]スパイダーウーマン・シアターの『An Evening of Disgusting Songs and Pukey Images』を上演していた時のことです。この作品は、スパイダーウーマンがレズビアンのテーマを初めて取り上げた作品であり、ペギーをスパイダーウーマンのパフォーマーとして紹介しました。[ 5 ]

ウィーバーとショウはスパイダーウーマンを離れることを決め、一緒に仕事をしていたスパイダーウーマンの出演者の一人が彼らとの契約を続けることを断った。[ 5 ]このことがきっかけで彼らは作家であったマーゴリンに『スプリット・ブリッチズ』の脚本を手伝うよう依頼し、マーゴリンはその後何年もこの劇団に所属することになった。

スプリット・ブリッチズ、実話

「スプリット・ブリッチズ」とは、畑仕事中の女性が履いていたズボンのことで、仕事を中断することなく排尿できるものでした。また、この社名が貧困や喜劇の「スプリット・パンツ」を模倣しているとも言われています。[ 6 ]

1980年の夏、ウィーバーはバージニア州ブルーリッジ山脈に住む2人の叔母と大叔母を題材にした舞台『スプリット・ブリッチズ、真実の物語』の執筆に着手した。この舞台は当初スパイダーウーマンのパフォーマーたちと共同で構想され、1980年にショーとウィーバーが設立した第1回WOW（ウーマンズ・ワン・ワールド）フェスティバルで上演され、1981年にも上演された。[ 7 ]

『スプリット・ブリッチズ』の最終版は、1981年春のボストン女性フェスティバルと1981年秋の第2回WOWフェスティバルで上演された。[ 5 ]脚本は最初にWomen & Performance誌に掲載され、1988年に公共テレビで初演された。マシュー・ゲラーの監督とプロデュースにより、WGBH/WNETテレビとNYFAの「アーティスト・ニュー・ワークス・プログラム」と共同で上演された。[ 1 ] [ 5 ]

運営財務

設立当初から、劇団は公演資金の補助金申請に時間を費やすのではなく、助成金制度の外で、自らの仕事で得た資金で公演資金を賄うことを決定しました。これは、ショーが述べた「助成金を得るよりも仕事を得る方が簡単だ」という信念に基づいています。これは劇団設立当初には当てはまりましたが、劇団が地位を確立するにつれて、助成金の申請も始めました。[ 8 ]

芸術的テーマ

スプリット・ブリッチズは、1970年代に勃興したアメリカのフェミニズムとライブアート運動の文脈において、レズビアン、クィア、レズ、ブッチ、フェムといったアイデンティティと文化の概念を探求してきました[ 1 ]。彼らはパフォーマンスを通して、規範にとらわれないセクシュアリティやジェンダーが平和に表現できる安全な空間を創り出しています[ 9 ]。

ジェラルディン・ハリスは、この劇団の作品を「ポストモダン・ブレヒト的伝統」に位置づけ、この劇団に関する記事の中で、彼らの作品はしばしば二元性の概念を取り上げており、境界に焦点を当てていると述べている。[ 2 ]スプリット・ブリッチズの作品には、ブッチ／フェムの二元性の概念、階級、階級主義、抑圧といった概念が絡み合っている。ハリスはまた、この劇団が政治的パフォーマンスの形態としてのジェンダー二元論に反対していると説明している。スプリット・ブリッチズはまた、愛、情熱、欲望から切り離すことのできないフェティシズム、客体化、ナルシシズム的な誤認についても考察している。[ 2 ]

影響と重要性

批評家で理論家のスー・エレン・ケースは著書『スプリット・ブリッチズ：レズビアンの実践／フェミニスト・パフォーマンス』の中で、現代レズビアン・パフォーマンスの発展におけるこのトリオの重要性について述べ、「この劇団は、その時代のフェミニズムとレズビアンの問題、経済論争、国家の課題、個人的な関係、そして性急な役割演技を、古典テキストの壮大でユーモラスな解体、ヴォードヴィルの小技、キャバレー形式、リップシンクの風刺、叙情的なラブシーン、そして階級とジェンダーの暴力の暗く恐ろしい探求に組み込むというユニークな『ポストモダン』スタイルを生み出した」と書いている。[ 10 ]スプリット・ブリッチズは、女性の芸術的努力のための劇場空間を維持したことで称賛されてきた。[ 6 ]ショーは、それらが書かれている解体的で変革的なレンズによってしばしば称賛されている。

スプリット・ブリッチズの作品は、パフォーマンス研究の分野で学術的に記録されているパフォーマンスアートの伝統に由来する。彼女たちの作品は、主観性の問題を提起するレズビアンアートの代表例として引用されている。[ 11 ]スプリット・ブリッチズの作品は、フェミニスト・パフォーマンス理論の発展とレズビアン批評理論の確立において中心的な役割を果たしてきた。例えば、ジル・ドーランによるフェミニスト観客に関する先駆的な研究[ 12 ]、スー・エレン・ケースによるブッチ／フェム美学[ 13 ]、アリサ・ソロモン[ 14 ]とケイト・デイビー[ 15 ]によるフェミニスト・パフォーマンスの文脈に関する研究などが挙げられる。

方法論

ディアナ・ベス・シューメーカーの論文によると、「スプリット・ブリッチズ」はゲーム、ファンタジー、歌、ダンスナンバー、モノローグを用いて、女性の欲望、権力、レズビアンのアイデンティティといった問題を扱っているという。パフォーマンスに登場するキャラクターたちは、ジェンダーとセクシュアリティの二元性を巧みに操り、ブッチ／フェムの力関係の内外におけるレズビアン／フェムのアイデンティティの問題を探求している。[ 9 ]

劇団はまず、テネシー・ウィリアムズやアイリーン・ウォーノスといった、大衆文化から取られることが多い個人的な執着や不満を探求するところから始める。ショーは、これは大衆的なイメージを通してクィアの美学を維持しながら観客を惹きつけることができるためだと述べている。[ 16 ]ウィーバーとショーは常に1950年代や1960年代のコメディデュオ、特にマイク・ニコルズとエレイン・メイを参考にしようとする。これはコメディの構造とジェンダーの力学から来ている。[ 17 ]次に劇団は、舞台でやりたいこと、現在の社会問題、文化的象徴、伝えたい物語などのリストを作成する。そして、良い性質と悪い性質が混在するキャラクターを選ぶ。ウィーバーはそれを「自分自身と自分の過去の一部を愛するようなもの」だと述べている。キャラクターを演じるにもかかわらず、ウィーバーとショーは、個人的な物語や逸話を含め、常に自分自身を演じていると述べている。ウィーバーは「個人的なパフォーマンスを行う過程において、嘘をつくことは常に選択肢であり、真実を創造することが目標である」と述べている[ 18 ]。次に彼らは拾い集めた物を集め、それを取り入れる音楽を作り始める。そしてカンパニーはリハーサルを開始し、ばらばらの断片を織り合わせていく。ウィーバーは彼らの歴史を通して、主要なディレクターを務めてきた。[ 1 ]

近年、スプリット・ブリッチズの創作プロセスにおいて、市民との関わりや対話は不可欠な要素となっています。これはワークショップや公開討論の形で行われ、多くの場合、ウィーバーの公共放送システム・プロジェクトのフォーマットがモデレーターを務めます。[ 19 ]

公衆の関与

2002年から2003年にかけて、ウィーバーとショーは、ピープルズ・パレス・プロジェクトが主導したプロジェクト「人権のステージング」の一環として、ブラジルと英国の4つの女性刑務所でワークショップを企画・運営しました。これらのワークショップは、パフォーマンスを通して女性受刑者と人権について話し合うことを目的としていました。[ 18 ]

論争

Split Britches が結成された当時は、女装やドラァグが人気だったため、このことは彼らのパフォーマンスの中心的な部分となっている。同劇団のパフォーマンスのいくつかは、特定のキャラクターの描写をめぐって非難を浴びている。具体的には、Split Britches とゲイのドラァグパフォーマーのグループである Bloolips による共同制作のBelle Reprieveである。 [ 20 ]このパフォーマンスでは、ジェンダー規範が消去され、二元性が演じられている。このパフォーマンスは、女性俳優が男性の服を着ているために批判されてきた。女装の例のほとんどが、男性が極端に女性的な服を着ることであるため、このパフォーマンスは異例であった。[ 20 ]この種のパフォーマンスは、男性が女性より優れているという考えをさらに強めると言われている。さらに、女装は多くのフェミニストが排除しようとしてきたジェンダー二元性を強化すると批判されている。

受賞歴

2017年：イノベーティブシアターアチーブメントアワード

2014年：ヘミスフェリック・インスティテュート・オブ・パフォーマンス・シニアフェローシップ、ロイス・ウィーバーとペギー・ショー

1999年：オビー賞、最優秀演技賞ペギー・ショー（『更年期の紳士』）

1991年：オビー、最優秀アンサンブル賞、『スプリット・ブリッチズ・アンド・ブルーリップス』、『ベル・リプリーブ』

1988年：オビー賞、最優秀パフォーマー賞ペギー・ショー（Dress Suits to Hire ） [ 21 ]

1985年：ヴィレッジャー賞最優秀アンサンブル賞

ショー

不発弾（UXO）、 2016年現在

ラフ、2012年～現在[ 22 ]

タミーが見つけたもの、2012年～現在

ロストラウンジ、2009–2011

ミス・アメリカ、2008～2009年

レトロパースペクティブ、2007年～現在

MUST、2007年～現在

国内テロリストの日記、2005年

タミーが知っておくべきこと、2004年

残念なことに、2003年

ミス・リスク、2001年

それは小さな家で、私たちはずっとそこに住んでいました、1999年

『若草物語』、1998年

『若草物語』の悲劇、1998年

サラダ・オブ・ザ・バッド・カフェ、1998年

人形の谷、1997年

信仰とダンス、1996年

更年期の紳士、1996年

欲望と慰め、1994年

君は父に似ている、1993年

レズビアン・フー・キル、1992

アニバーサリー・ワルツ、1990年

オブ・オール・ザ・ナーヴ、1990年

ベル・リプリーブ、1990年

『若草物語』の悲劇、1988年

レンタルドレススーツ、1987年

ペイシェンスとサラ、1987年

上向きのモバイルホーム、1984年

美女と野獣、1982年

スプリット・ブリッチズ、真実の物語、1980年

参照

注記

  1. ^ a b c d e Split Britches: Lesbian Practice/Feminist Performance、スー・エレン・ケース編、Routledge、1997年。
  2. ^ a b cハリス、ジェラルディン（2011年2月）「ダブルアクト、演劇カップル、そしてスプリットブリッチズの『ダブルエージェンシー』」（PDF） . Split Britches. pp.  211– 221. 2014年2月2日閲覧。
  3. ^ 「Split Britchesウェブサイト」 Splitbritches.wordpress.com . 2014年2月2日閲覧。
  4. ^フリーマン、サンドラ（2006年）. チェンバース、コリン（編）.レズビアン・シアター. ロンドン：コンティニュアム. p. 441. doi : 10.1093/acref/9780199754724.001.0001 . ISBN 9780199754724。{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  5. ^ a b c dパトラカ、ヴィヴィアン・M. (2008). 「Split britches in split britches: Performing history, vaudeville, and the daily」. Women & Performance: A Journal of Feminist Theory . 4 (2): 58– 67. doi : 10.1080/07407708908571129 .
  6. ^ a bドンキン、エレン、クレメント、スーザン（1993年1月1日）。『ビッグ・ダディを舞台で追い抜く：ジェンダーと人種が重要だと考える演劇の演出』ミシガン大学出版局。ISBN 978-0472065035。
  7. ^ 「Deb Margolin by Lynne Tillman - BOMB Magazine」 . bombmagazine.org . 2018年3月26日閲覧。
  8. ^革命の記憶：WOWカフェ・シアターの最初の10年間。ジル・ドラン（1957年-）、トロピカーナ・カルメリタ、ホリー・ヒューズ（1955年3月10日-）。[出版地不明]：[出版社不明]。2015年。ISBN 9780472121496. OCLC  933515943 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  9. ^ a bシューメーカー、ディアナ・ベス。「クィア、モンスター、ドラァグクイーン、そして白人であること：女性の舞台パフォーマンスにおける手に負えない女性らしさ」（2004年）。
  10. ^ Wray, BJ (2002年12月11日). 「Split Britches」 . glbtq: An Encyclopedia of Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender, and Queer Culture . 2014年2月2日閲覧。
  11. ^デイヴィス、ギル「グッドナイト・レディーズ：パフォーマンスにおける明示的な身体について」ニュー・シアター・クォータリー、XV、第58号（1999年）、187ページ。
  12. ^ジル・ドラン（1988年）『フェミニスト・スペクテイターの批評家としての視点』アナーバー：ミシガン大学出版局、ISBN 978-0472035199。
  13. ^ケース、スーエレン（1989年）。「ブッチ・フェム美学に向けて」、リンダ・ハート編『スペクタクルを作る：現代女性演劇に関するフェミニスト論文集』、アナーバー：ミシガン大学出版局、  282～99頁、 ISBN 978-0-472-09389-2。
  14. ^ソロモン、アリサ (1985). 「The WOW Cafe」. TDR: The Drama Review . 29 (1): 92–101 . doi : 10.2307/1145606 . JSTOR 1145606 . 
  15. ^デイビー、ケイト（2011年）『レディ・ディックスとレズビアン・ブラザーズ：WOWカフェ・シアターでの想像を絶する舞台』アナーバー：ミシガン大学出版局、ISBN 978-0-472-05122-9。
  16. ^ 「クレイグ・ルーカス著『ペギー・ショー』 - BOMB Magazine」bombmagazine.org . 2018年3月26日閲覧。
  17. ^ 『神話的女性／現実の女性：女性による演劇とパフォーマンス作品』グッドマン、リズベス（1964-）著。ロンドン：フェイバー・アンド・フェイバー、2000年。ISBN 978-0571191406. OCLC  43341587 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  18. ^ a b『応用演劇読本』 プレンキ, ティム, プレストン, シーラ, 1968-. ニューヨーク: ラウトレッジ. 2009. ISBN 9780415428873. OCLC  192042277 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  19. ^ 「Split Britches はあなたの潜在能力を発掘することを望んでいます」 Senior Planet 2016年9月1日. 2018年3月26日閲覧。
  20. ^ a bフェリス、レスリー（2005年8月15日）『クロッシング・ザ・ステージ：異性装をめぐる論争』ラウトレッジ、ISBN 9781134924530。
  21. ^ 「88 Obie Awards」 . Obie Awards . nd . 2025年12月2日閲覧。
  22. ^ 「Split Britches、ディスコグラフィー」 Split Britches、2011年2月17日。 2014年4月25日閲覧。

参考文献

  • ギレスピー、ベンジャミン「スプリット・ブリッチズ」、ノリエガ＆シルドクラウト編『クィア・アメリカ演劇界の重要人物50人』 、223-227ページ、ラウトレッジ、2022年、ISBN 978-1032067964。
  • Split Britches: Lesbian Practice/Feminist Performance、スー・エレン・ケース編、Routledge、1997年。ISBN 9780415127653
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