代父母
テネシー州メンフィスのセントメアリーズ聖公会大聖堂にある「洗礼の窓」の一部。20世紀半ばの代父母が描かれている
カトリックの司祭が子供に洗礼を施す

キリスト教では、代父母または後見人は、子供の洗礼（洗礼式）に立ち会い、その後、教理教育や生涯にわたる精神的形成を手助けする人です。[ 1 ]宗教的および民間的な見解の両方において、代父母は、子供の養育と個人的な発達に関心を持ち、指導 を提供するために両親によって選ばれた個人である傾向があります。[ 2 ] [ 3 ]男性の代父母は代父、女性の代父母は代母です。子供は代父子（男の子の場合は代父、女の子の場合は代父娘）です。

キリスト教

起源と歴史

マクデブルク大聖堂の洗礼盤

紀元後2世紀には、幼児洗礼がキリスト教徒の間で、幼児の精神的な浄化と社会参加のために受け入れられ始めていました。[ 4 ]

通常、これらの保証人は子供の実の両親であり、408年に聖アウグスティヌスが強調したように、例外的な状況では他の人が保証人になることもできると示唆していました。[ 5 ] 1世紀以内に、コーパス・ジュリス・シヴィライリスは、両親がこの役割を子供の実の両親ではない人々にほぼ完全に置き換えられたことを示しています。[ 6 ]これは、813年にマインツ教会会議で実の両親が自分の子供の代父母になることを禁止したときに明確になりました。[ 7 ]

5世紀までに、男性のスポンサーは「霊的な父親」と呼ばれ、6世紀末までに「コンパテル」や「コマテル」と呼ばれるようになり、霊的な共同親と見なされていたことが示唆されています。[ 8 ]

同じ頃、家族間の結婚を禁じる法律が、代父母と代子の結婚にも適用されるようになった。530年のユスティニアヌス帝の勅令は、代父と代娘の結婚を禁止し、こうした障壁は11世紀まで増加し続け、実父と霊的父母、あるいはその直接の血縁者同士の結婚が禁じられた。[ 9 ] 8世紀以降、堅信礼が洗礼とは別の儀式として確立すると、同様の禁止事項を伴う第二の保証人制度も確立された。 [ 10 ]カトリックにおいて、こうした霊的関係が結婚の妨げとなる範囲は、代父母、子、両親の関係に限定されたトレント公会議まで不明確であった。[ 11 ]

歴史家ジョン・ボッシーによれば、中世には「洗礼は自然な血縁関係を超越し、争い合う社会の中でより広い保護、支援、友情の関係を築く手段となった。洗礼の秘跡は、敵意を解き放ち、団結と平和をもたらす関係のネットワークを確立した」[ 12 ]。61

宗教改革時代

ルター、ツヴィングリ、カルヴァンは、アナバプテストのようなより急進的な改革者からの反対にもかかわらず、それぞれのプロテスタント教派において幼児洗礼（およびそれに伴う洗礼の代父母）を維持しました。[ 13 ]代父母の役割に関する彼らのそれぞれの見解は、主流のカトリックとは異なっていました。ルターは代父母と子の結婚の禁止に反対し、ツヴィングリは両親と牧師の役割をより重視し、カルヴァンは実父母が代父母となることを好みました。[ 14 ]フランスのカルヴァン派とジュネーブの住民の間では、代父母が1人いることが標準となりましたが、スコットランドやアメリカのイギリス植民地などの他のカルヴァン派は、代父母を完全に廃止しました。[ 15 ]

カトリック教徒にとっての代父の慣習的義務（少なくともスコットランドでは）は、ニコル・バーンの『ラテン語での祈りについて』（1581年）の中で、教会でのラテン語の公の祈りに関連して述べられています。

…もし誰かが他の言語（つまり母語ではない言語）で祈るならば、少なくともその言葉の意味を理解しておくことが賢明である。そのため、カトリック教会では、両親や代父は、洗礼を受けた子供たちに祈りと信仰の形式を（つまり、彼らがそれを学んだことを確認するために）教え、彼らがそれを理解できるように十分に指導する義務がある。[ 16 ]

後見人の数

初期の教会では、後見人は1人が一般的だったようですが、中世初期には男女それぞれ1人ずつ、計2人いたようで、この慣習は正教会でもほぼ維持されています。[ 17 ] 888年、メス公会議は後見人の数を1人に制限しようとしましたが、この制限は守られなかったようです。[ 18 ] 14世紀初頭のスペインでは、1人の子供に対して20人もの代見人が選ばれていました。[ 19 ]イングランドでは、ウスター教会会議（1240年）で3人の後見人（同性2人、異性1人）が規定されており、これはイングランド国教会の標準となっています。[ 20 ]トレント公会議は代見人の数を1人または2人に制限しようとしましたが、カトリック世界全体で慣習が異なっていました。[ 21 ]

現代の慣行

英国国教会

英国国教会の母教会である英国国教会は、洗礼における代父母の地位を維持し、1540年に正式に結婚の障壁を撤廃しましたが、代父母の役割と地位の問題は英国教会で議論され続けました。[ 22 ]代父母は1644年にイングランド内戦議会政権によって公布された公共礼拝規則によって廃止されましたが、イングランド北部の一部の教区では引き続き使用されました。[ 23 ] 1660年の王政復古後、代父母は時折反対意見を述べながらも英国国教会に再導入されましたが、ほとんどすべての異端教会によって廃止されました。[ 24 ]復活した制度は、その社会的重要性と普遍性の一部を失ったという証拠がいくつかあります。[ 25 ]

現在、英国国教会では、親族が代父母となることができ、両親が代父母になれるかどうかは明確ではありませんが、場合によってはそうであることもあります。代父母は洗礼と堅信礼の両方を受けなければなりません（どの教会で受けるべきかは明確ではありませんが）。しかし、堅信礼の要件は免除されることもあります。聖職者は、自分の教区外の人に洗礼を施す義務はなく、適切な代父母を含む条件を満たすために、洗礼を合理的に遅らせることができます。その結果、個々の聖職者は代父母の資格に関してかなりの裁量権を持っています。[ 26 ]多くの「現代の英国国教会の儀式では、同様に、両親と代父母が幼児の[洗礼]候補者に代わって応答することを求めています。」[ 27 ]

ルーテル派教会

ルーテル派はカトリック教徒と同様の代父母の神学に従っています。彼らは、代父母は「特に両親を亡くした場合、（子供たちの）キリスト教的な育成を助ける」と信じています。[ 28 ]ルーテル派はカトリック教徒と同様に、代父母は洗礼を受け、堅信礼を受けたキリスト教徒でなければならないと信じています。[ 28 ]一部のルーテル派は、ルーテル派に属していないキリスト教徒が代父母ではなく証人となることができるというカトリックの伝統に従っています。[ 29 ]

メソジスト教会

教会規則書は、代父母（スポンサーとも呼ばれる）の義務として、「教会の子供たちを幼少期を通して教育し、主であり救い主であるイエス・キリストへの個人的な献身、キリスト教の信仰の理解、そして洗礼と教会員としての特権と義務の認識に導くこと」（225.4）を定めています。メソジスト教会の創設者であるジョン・ウェスレーは、「代父と代母に関する真剣な考察」と題した説教の中で、代父母は「幼児であろうと成人であろうと、洗礼を受けた者にとって霊的な親であり、実の親の死や怠慢によって不足している霊的な助けを与えることが期待されている」と述べています。[ 30 ]彼は代父母の役割について説明し、代父母は代父子に「説教を聞かせ、信条、主の祈り、十戒、そしてキリスト教徒が魂の健康のために知って信じるべき他のすべてのことを学ぶようにし、この子が徳高く育てられ、敬虔でキリスト教徒らしい生活を送るようにする」ように指示しました。[ 30 ]そのため、礼拝書では代父母/後見人は「慎重に選ばれる」べきであり、「キリストの聖なる教会の会員であるべきである。そして、聖なる洗礼の意義、洗礼を受けた子供のキリスト教教育における責任、そしてこれらの義務をどのように果たすかについて彼らに教えるのは牧師の義務である」と述べています。[ 31 ]

正教会

正教会の代父母制度は、主要な伝統の中で変化の影響が最も少ないです。一部の正教会（セルビア、ギリシャ）では、通常、カップルの結婚式における新郎新婦の付き添い人（クム、クム、クンバロス）または花嫁介添人（クマ、クマ、クンバラ）が、結婚した最初の子供またはすべての子供の代父母として行動します。場合によっては、代父が子供の命名を担当します。子供の代父母は、子供の結婚式で後見人として行動します。[ 32 ]代父母は、離婚に関する判決を含め、正教会において良好な立場にあり、その役割の意味と責任を認識していることが期待されています。[ 33 ]

改革派教会

大陸改革派教会、会衆派教会、長老派教会を含む改革派の伝統では、代父母はスポンサーと呼ばれることが多く、幼児洗礼の際に子供のそばに立ち、子供に信仰を教えることを誓う役割を担っています。[ 34 ]改革派ジュネーブの洗礼式では、「代父母の伝統的な存在が保持されました」。[ 35 ]改革派の伝統の創始者であるジャン・カルヴァン自身が、47回の洗礼の際に代父母を務めました。[ 35 ]ジュネーブの改革派教会は、信仰告白の正統性を確保するために、「両親が改革派の代父母を選ぶことを期待していました」。[ 36 ]今日、多くの改革派教会は両親に将来の新信者のために代父母を選ぶよう勧めていますが、他の教区ではこの責任を会衆全体に委ねています。[ 37 ] [ 38 ]

カトリック教会

両親と代父母と共に洗礼を受ける子ども

カトリックの代父母制度は、宗教改革後もほとんど変わることなく存続しました。代父母は通常、適切な人物で、少なくとも16歳以上で、聖体拝領を受け、教会法上の罰を受けていない堅信礼を受けたカトリック教徒でなければならず、子どもの親であってはなりません。他のキリスト教会に属する人は代父母になることはできませんが、カトリックの保証人と共に「証人」になることはできます。証人は、教会によって認められた宗教的な役割を持っていません。[ 39 ]

中世の告解マニュアルの中には、司祭は代父母が信条と主の祈りを教える義務を果たしているかどうかを確認することが推奨されていたものもあった。[ 40 ]

2015年、バチカンはトランスジェンダーのカトリック教徒は代父母になることができないと宣言した。これは、トランスジェンダーの男性からの質問に対し、トランスジェンダーのステータスは「自身のセクシュアリティの真実に従って性同一性の問題を解決するという道徳的義務に反する態度を公に示す」ものであり、「したがって、この人物は信仰に従って代父の立場で生活するという要件を満たしておらず、したがって代父または代母の地位に就くことは認められない」と述べた。[ 41 ]バチカンは2023年にこの立場を覆したが、「教会共同体の教育分野においてスキャンダル、不当な正当化、または混乱の恐れがある場合」は、トランスジェンダーの人物が代父母になることを拒否される可能性があると指摘した。[ 42 ]

精神的な親族関係

一部のカトリックおよび正教会の国、特に南ヨーロッパ、ラテンアメリカ、フィリピンでは、両親と代父母または共同代父母の関係が特に重要かつ独特なものと見なされてきました。[ 43 ]これらの関係は、参加者にとって社会的に有用な相互の義務と責任を生み出します。ポルトガル語とスペイン語のcompadre（文字通り「共同父」）とcomadre（「共同母」）、フランス語のmarraineとparrain、そして英語のgossip（godsib、「神兄弟」に由来）の古風な意味は、これらの関係を表しています。[ 44 ]

スペイン語とポルトガル語の代父母の役割を表す言葉は、結婚式の参加者にも使われます。padrino /padrinhoは「ゴッドファーザー」または「ベストマン」を意味し、 madrina/madrinhaは「ゴッドマザー」または「花嫁介添人」を意味し、カップルの結婚式で洗礼のスポンサーがこの役割を果たすという慣習を反映しています。[ 45 ]

文学と民俗学

代父母は17世紀以降に書かれた童話や民間伝承の顕著な特徴であり、その延長線上で多くの現代フィクション作品にも取り入れられている。グリム兄弟の『死のゴッドファーザー』では、珍しく超自然的な代父が典型となっている。しかし、シンデレラ、眠れる森の美女、青い鳥などのバージョンでは、ほとんどが妖精の代父母である。この特徴は、ほとんどの童話が創作された、あるいは少なくとも記録されたカトリックの環境と、家族以外の助け手としての代父母の役割が受け入れられていることを単に反映しているのかもしれないが、イギリスの歴史家マリナ・ワーナーは、代父母は女性の語り手による願望充足の一形態である可能性があると示唆している。[ 46 ]

非キリスト教の伝統

サンテリア

ヨルバ語由来のキューバ由来のサンテリアでは、代父母がサントまたはイファを完了している必要があります。人はマドリーナとユボナ（共同名付け親）、またはパドリーノとユボン（共同名付け親）を取得します。サンテロには、共同名付け親とは別に、エクエレ（占いの鎖）に相談するオルオ（ババラウォ、ifaの修練者）がいる場合がある。

ユダヤ教

ブリット・ミラ—サンデクが男の子を抱きます

ユダヤ教の割礼の儀式には、代父母とも訳される2つの役割があります。正統派ユダヤ教ではサンデクと呼ばれる男性は、特別に指定された椅子に座り、割礼を受ける男児を抱きかかえます。

正統派アシュケナージでは、クヴァテルとは、割礼が行われる場所まで母親から子供を連れてくる夫婦を指します。母親は子供を女性に渡し、女性はその子供を夫に渡し、夫は残りの道のりを赤ちゃんを抱えて歩きます。「クヴァテル」というアナウンスは、男性が赤ちゃんを受け取る場所まで歩く合図となり、また、その男性の妻は、赤ちゃんを抱いている女性（通常は母親）がまだそこにいない場合は、その女性のところまで歩く合図となります。

クヴァテル（Kvater）は、語源的には古ドイツ語のゲヴァッター（Gevatter、「ゴッドファーザー」）に由来します。歴史的に、ユダヤ教の「ゴッドファーザー」は、両親が若くして亡くなった場合、その子が適切に育てられるよう見守る責任を負います。クヴァテルの多くの責務の中には、ゴッドマザー（任命されている場合）が職務を遂行するのに十分な能力を備えていることを確認する義務もあります。クヴァテルがゴッドマザーの責任を果たせないと判断した場合、クヴァテルは布告によってその地位を剥奪することができます。

中国の伝統

一部の中国系コミュニティでは、子供を親戚や家族の友人と結び付け、彼らが自発的な/「乾」母（yimu / ganma義母/乾媽）または自発的な/「乾」父（yifu / gandie義父/乾爹）となるという習慣があります。この慣習は、本質的には非宗教的ですが、絆を強めたり、子供のいない成人が「息子/娘」を持ちたいという願いを叶えたりするために一般的に行われます。ほとんどの場合、縁起の良い日が選ばれ、儀式が行われ、名付け子は親戚や友人の前で新しい名付け親/名付け母に敬意を表します。[ 47 ]

あるいは、中国の親族関係では、血縁関係のない人の間でも親族の呼称を使うのがすでに一般的であるため（尊敬する同僚を「兄弟」と呼んだり、父親の友人を「叔父」と呼ぶことがある）、深い友情で十分な年齢差がある年上の友人や家族ぐるみの友人は、非公式に相手を名付け親や名付け子と呼ぶこともあり、これは年上の人が始めることが多いジェスチャーです。

キルヴェリク

イスラム教の割礼の儀式に関連して、キリヴァティと呼ばれる一種の架空の親族関係が存在します。割礼を受けている男の子を抱く男性は、その子のキリヴ（kirîv）となり、同時に、キリヴと男の子の両親は互いにキリヴ（kirîv ）となります。キルヴェリク／キリヴァヒには、特別な義務、責任、伝統が伴います。ラテンアメリカのコンパドラズゴやバルカン半島のクムストヴォと比較されてきました。[ 48 ]

参照

参考文献

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