鷲（紋章）

13世紀から16世紀の紋章の鷲の例（ヒューゴ・ゲラルト・シュトロールの『紋章地図帳』より）

鷲は紋章学において、突撃、支持、そして紋章として用いられます。紋章の鷲は、アケメネス朝や現在のインドネシア共和国など、世界史の至る所で見受けられます。ヨーロッパにおける紋章の鷲の象徴性は、一方ではローマ帝国（特に双頭の鷲の場合）と、他方では福音記者聖ヨハネと結びついています。

歴史

アケメネス朝ペルシアの旗には、金色の鷲がよく用いられた。鷲（あるいは関連する王家の鳥であるヴァレグナ）はクヴァレナ（神から与えられた栄光）を象徴し、アケメネス朝は鷲と結び付けられていた（伝説によると、アケメネスは鷲に育てられた）。セレウコス朝とパルティア朝（紀元前3世紀から2世紀）のペルシス地方の支配者たちは、旗の先端に鷲を用いることがあった。パルティア人とアルメニア人も鷲の旗を用いた。[ 1 ]

ヨーロッパの紋章学

聖ヨハネの鷲と光輪を描いたカロリング朝時代の象牙の銘板、ヴィクトリア＆アルバート博物館。
ウィーンの紋章に描かれた初期の紋章の鷲（1239年）
あるいは、ホンベルク家の紋章（チューリッヒ紋章、 1340年頃）には、黒地に赤の紋章を帯びた二羽の鷲が描かれていた。当時、金地に黒の鷲は、皇帝の鷲とは関係なく、下級貴族の家系に用いられていた。[ a ]
ドイツ国王フリードリヒ4世の王家の紋章（1446年）[ 3 ]
カール5世の皇帝旗（ヤコブ・カレンベルク、1545年）

ヨーロッパにおいて、紋章の鷲の図像は、他の紋章獣と同様に、中世初期の伝統から受け継がれてきました。それは二重の象徴性に基づいています。一方では、ローマ帝国の象徴と見なされていました（ローマの鷲は、紀元前102年に執政官ガイウス・マリウスの下でローマ軍団の標準化された紋章として導入されていました）。他方では、中世初期の図像における鷲は、福音記者聖ヨハネを表しており、これは最終的にエゼキエル書の四つの生き物の伝統に基づいています。

しかし、12世紀の初期の紋章学、あるいは原紋章学においては、紋章における鷲は必ずしも帝国や聖書の象徴と結びついていたわけではありませんでした。ペヴェンシー城とペヴェンシー自治区を領有していたアングロ・ノルマン人のレーグル家は、紋章の斜紋に鷲を紋章として用いました。鷲が紋章に用いられた最古の記録は、1136年のオーストリア国王レオポルト4世の大璽に見られます。 [ 4 ]テック公爵アーダルベルト1世は、 1190年頃に鷲を紋章に用いました。

中世後期には、ドイツの紋章学において鷲は神聖ローマ帝国のシンボルとなり、皇帝の鷲から派生した紋章以外では比較的珍しいものとなった。皇帝の鷲は、当時も現在も、ライヒザードラーと呼ばれている。双頭の皇帝の鷲が使用された最初の証拠は、13世紀半ばにまで遡る（クロニカ・マジョラ、 1250年頃、ゼーガーの巻物、 1280年頃）。ドイツ王は、14世紀を通じて単頭の鷲を使用し続けた。イタリアでは、ギベリン派（皇帝と教皇の長期にわたる争いにおいて皇帝に忠実な派閥）が、紋章の長として黒色の鷲を掲げ始め、これはカポ・デリンペロ（「帝国の長」）として知られる。[ 5 ]同様に、ドイツの都市は帝国の即時性を暗示するために、帝国の鷲を紋章や紋章に取り入れ始めました。このような用法から、中世末期までに紋章の鷲の使用は神聖ローマ帝国と強く結びつくようになり、鷲が独立した紋章として使われることはほとんどなくなりました。13世紀の伝統に基づいて紋章に鷲が継続的に使用されている例としては、ポーランド、モラヴィア、シレジアの紋章が挙げられます。

紋章学において鷲を描く最も古く、最も一般的な方法は、ローマの図像学を直接模倣した「éployée（誇示）」として知られるようになったものです。鷲の体は左右対称に描かれますが、頭は右向きに描かれます。中世後期の紋章では、「鷲」（中期フランス語： egle）という用語が特定の意味を示さずに「鷲が誇示」されたことを意味します。近世初期の英語の用語では、「鷲が誇示」が一般的に使用されるようになりました。また、イギリスの紋章学特有の表現として、「翼を高く掲げた鷲」と「翼を逆に掲げた鷲」の区別があります。これは、イギリスの地域的な慣習として翼の先端を上向きに描くのに対し、大陸の紋章学では翼の先端を下向き（「反転」）に描くことが多かったためです。後に、イギリスの紋章学は大陸の慣習を部分的に取り入れ、この2つの表現が同等とみなすべきかどうかが不明確になりました。ドイツの紋章学では、「翼を逆さまにした鷲」以外の姿勢は流行らなかったため、「鷲」（アドラー）という単純な紋章は今でもこの配置を指しています。[ b ]

紋章上の鷲の標準的な描写は、12世紀から16世紀にかけて徐々に進化を遂げました。12世紀から13世紀にかけては、頭を上げ、嘴は閉じています。翼の前縁（ドイツの紋章学ではザクセンまたはザクセンと呼ばれ、鳥の翼の主要な骨である上腕骨と尺骨を表しています）は、両端が螺旋状に巻き上げられ、尾羽は垂直に描かれています。尾は複数の硬い羽毛で表現されています。14世紀後半になると、頭はまっすぐになり、嘴は開き、舌が見えるようになります。翼の前縁の巻き上げは消え、爪は体に対して鋭角になり、時には上肢を覆う「ホース」のような形をしています。尾羽は曲線状に広がっています。 15世紀には、翼の前縁は半円状になり、翼端は垂直ではなく外側に放射状に広がりました。脚は直角を成しています。16世紀になると、鷲の描写はより派手で獰猛なものとなり、「可能な限り装飾的で華麗な」方法で描かれるようになりました。フォックス＝デイヴィス（1909）は、この進化を以下のように図式的に示しています。[ 7 ]

  • 13世紀: 翼の縁がカールし、尾羽はまっすぐで、脚は垂直
    13世紀: 翼の縁がカールし、尾羽はまっすぐで、脚は垂直
  • 14世紀後半: 湾曲した翼端（垂直の翼縁）、湾曲した尾羽、鋭角の脚
    14世紀後半: 湾曲した翼端（垂直の翼縁）、湾曲した尾羽、鋭角の脚
  • 15世紀: 翼の縁が上向き（放射状の羽根）、尾羽がより華やか、脚が直角
    15世紀: 翼の縁が上向き（放射状の羽根）、尾羽がより華やか、脚が直角

描写

イーグルが展示
イーグル・アバセ

紋章の鷲の描写は、様式において幅広いバリエーションがある。鷲はイギリスの紋章学よりもヨーロッパ大陸、特にドイツでより一般的であり、最も頻繁に描かれるのはセーブル（黒色）で、くちばしと爪はオーア（金色または黄色）である。鷲はしばしばメンバード（体と異なる色の手足を持つ）/アームド（体と異なる色の自然の武器を持つ動物として描かれる）およびラングド（体と異なる色の舌を持つ動物として描かれる）グールズ（赤色）（つまり赤い爪/鉤爪と舌を持つ）として描かれる。ガロ・ブリテンの紋章学における比較的少数の例（ダルハウジー伯爵の紋章など）では、最も外側の羽が典型的にはより長く、上向きになっている。

部品

鷲は一頭または二頭（二頭）の姿で現れますが、まれに三頭（三頭）の鷲が見られることもあります。[ c ]

鷲は、左向き（画面左側）に頭を向けて描かれることがあります。 「正対」とは、鷲が正面を向いている状態を指します。「三角対角」（16世紀後半から17世紀にかけて使われた稀な紋章学用語）とは、鷲の頭が斜め斜め上を向いている状態を指します。奥行き感を表現するため、鷲の頭は横顔と正面の中間の角度に傾けられています。

翼

1. 鷲が近づいています。2. 鷲が上昇し、翼を上げ、内反しています。3. 鷲が上昇し、翼を上げ、広げています。4. 鷲が上昇し、翼を上げ、内反しています。5. 鷲が上昇し、翼を広げ、内反しています。

オーバーチュアまたはクローズとは、翼が体の側面に描かれ、常に静止した状態（横向きでフィールドの右側を向いて立っている状態）で描かれる場合です。（翼を閉じた飼い鳥や狩猟鳥を描く際に使用される「トラス」という表現は、鷲は誇り高い動物であり、この言葉は鷲が網で縛られているか拘束されていることを暗示するため、使用されません。）

アドーセド（「背中合わせ」）とは、鷲が静止（横顔でフィールドの右側を向いて立っている）し、飛ぶ準備ができている状態で、鷲の後ろで翼が開いてほとんど触れ合うように描かれている状態です。

エスパニエまたはエパンドル（「広げた」）は、鷲が正面を向いて（頭を右に向けて見る人に面して）、翼の先端を上に向けて描かれているものです。

アベセ（またはアバセ、"下げられた"）とは、鷲が正面（見る人の方を向いて）に描かれ、翼の先端が下を向いている状態を指します。良い例としては、アメリカ合衆国の25セント硬貨の裏面に描かれた鷲が挙げられます。

クリーステンゲル（Kleestängel ）、あるいはクリーステンゲル（ Klee-Stengeln 、「クローバーの茎」とも呼ばれる）は、13世紀ドイツの紋章における鷲の描写に由来する、長い茎を持つ三つ葉型の紋章である。翼の上縁を表し、通常はくちばしや爪と同様にオーア（金色/黄色）で描かれ、ブランデンブルク家の紋章やプロイセン家の紋章のいくつかの版に見られる。[ 8 ]ラインマル・フォン・ツヴェーターは、彼の鷲のクリーステンゲルンに第二と第三の頭をデザインした。 [ 9 ]ポーランド語ではprzepaskaという語があり、「布」または「帯」（ラテン語ではperizoniumまたはperisonium）を意味します。これは、ポーランドの紋章（白地に白鷲、以前は白鷲に金色もあった[ 10 ] ）のKleestängelやそこから派生した他の紋章[ 11 ] 、または下記のBrustspangeのいずれかを指している可能性があります。

ブルストスパンゲ（Brustspange）、別名ブルストモント（Brustmond）、またはブルストシッヘル（Brustsichel ）は、胸部と両翼に横切る細長い三日月形の紋章（実際には、一対のクリーステンゲル（Kleestängel）が互いに連結して延長された紋章）である。クリーステンゲル（Kleestängel）と同様に、この紋章にも英語の固有名詞は存在しない。これは英国の紋章学には見られないからである。通常は単に三日月形で記され、両端が三つ葉で終わる場合は「三日月形トレフライ（Crescent trefly）」または「トレフレ（treflée）」と記される。中央に十字形の紋章が描かれる場合もあり、特にシレジアの紋章（黒鷲に銀の紋章）は、13世紀初頭にヘンリー髭公爵またはヘンリー二世敬虔公爵によって導入された。[ 12 ]これは多くの関連紋章にも見られる。[ 13 ]

現在のポーランドの国章、白いプルゼパスカ付き
ブランデンブルクの紋章、金色のクレエスタンゲル付き
シロンスク県および現在の下シロンスク県の紋章、三日月形のプルシュパスカ（三日月形の紋章）

態度（立場）

イーグルが展示

非公式の用語「スプレッドイーグル」は、紋章の描かれた鷲 が直立している（つまり、両翼、両脚、尾羽をすべて広げた）姿に由来する。翼は通常「広げられた」または「持ち上げられた」（つまり、先端が上を向いている）姿で描かれ、反転して描かれる場合は、翼が下を向いている。ヒュー・クラーク著『紋章学入門』によると、「スプレッドイーグル」という用語は「2つの頭を持つ鷲が広げられている」ことを指す[ 14 ]が、この区別は現代の用法では失われているようだ。ドイツ、ルーマニア、ポーランド、アメリカ合衆国の国章を含む、様々な君主や国家の紋章として使われている鷲のほとんどがスプレッドイーグルである。

最も一般的な態度が示されており、その例は中世初期にまで遡ります。

イーグル・ルーサント

ワシのエソラント（ルーサント）

上昇する鷲、あるいはルーザント（エッソラント）は、飛び立とうとしているが、足はまだ地面についている。これは、スタタント（横顔でフィールドの右側を向いて立っている）の鷲版である。

  • 翼が付いていて高くなっているというのは、横から見ると翼が後ろに後退し、翼端が上方に伸びていることを意味します。
  • 翼を後ろに反らせた、横向きとは、翼が後ろに反り返っていて、翼の先端が下向きに伸びている横顔を意味します。
  • 翼を掲げて上げるとは、翼を広げて先端を上に伸ばして正面を向くことを意味します。
  • 翼を見せる、逆さまというのは、翼を広げて先端を下に伸ばした状態で正面を向いていることを意味します。

翼を広げた状態の鷲と、展示された状態の鷲が混同されることがあります。違いは、翼を広げた状態の鷲は右を向き、足は地面に着いているのに対し、展示された状態の鷲は正面を向き、足を広げ、尾が完全に見えることです。鷲の描写において、翼 を広げた状態と展示された状態のどちらが一般的かについては議論があります。

イーグル・ボラント

ヴォラントは、翼を内側に広げて高く上げ、脚を揃えて下に折り畳んだ状態で飛行する横顔の鷲を描写している。この鷲は、フィールドの左下（盾持ちの視点から見て紋章上の左）から右上（盾持ちの視点から見て紋章上の右）へと飛行しているため、「斜め」の状態（「反り返っている」）にあるとみなされる。ただし、実際にフィールド上で 反り返っている場合を除き、「斜め」という表現は使用されない。

イーグルリカーザント

再帰的に描かれた鷲は、見る人の方に背中を向けています。たとえば、「青白い色で飛ぶ再帰的な鷲」は、盾の垂直中央で、見る人の方に背中を向けて下向きに飛んでいる鷲です。

イーグルスの戦闘員

紋章のライオンと同様に、紋章の鷲は戦場を支配する存在とみなされ、通常は敵に屈しません。戦場に2羽の鷲が描かれる場合、通常は戦闘態勢（combatant）で描かれます。つまり、翼を広げ、片方の爪を伸ばして互いに向き合い、まるで戦っているかのように描かれます。家畜や狩猟動物が互いに向き合う様子を表す際に用いられる「敬意を表する」という表現は、鷲が攻撃的な捕食動物であるため用いられません。

イーグルスが支持

2 羽のワシが背中合わせでフィールドの端を向いている場合、addorsed / endorsedまたはadossés (「背中合わせ」) という用語が使用されます。

変種

首なし鷲、ドイツ貴族フォン・デア・ホーフェンの紋章、別名「パンプス」。

イーグレ​​ット

この用語は、フィールドに3羽以上の鷲が描かれている場合に使用されます。これらは若い鷲を表します。

アレリオン

初期の紋章学において、アーン（erne）またはアレリオン（alerion）という用語は、もともと普通の鷲を指していました。後の紋章学者たちは、幼い鷲を表す際にアレリオンという用語を使いました。成熟した鷲と区別するため、アレリオンは嘴や爪のない逆さまの鷲（武装解除）として描かれました。首のない鷲と区別するため、アレリオンは球根状の頭部を持ち、右手（右手側）を見つめる目を持っています。これは後に現代の紋章学において、翼のある抽象的な楕円形に簡略化されました。

一例として、ロレーヌ公国の紋章（赤地に3つのアレーヨン、つまり「Or」 ）が挙げられます。これは、狩猟中に弓矢で3羽の白鷲の雛を射殺したとされる十字軍戦士ジョフロワ・ド・ブイヨンの紋章に着想を得たものとされています。[ 15 ]むしろ、「ロレーヌ」と「エルヌ」の類似性に基づく語呂合わせで、斜めに傾いた紋章である可能性が高いです。

インペリアルイーグル

アクイラはローマ軍団の鷲の旗であり、アクイリフェルと呼ばれる特別階級の軍団兵によって掲げられ、ガイウス・マリウスの第2代執政官時代（紀元前104年）から唯一の軍団旗として使用されていました。銀または青銅で作られ、翼を広げていました。鷲は中世初期にローマ帝国の一般的な象徴としてすぐには保持されませんでした。初期のビザンツ皇帝もカロリング朝も、鷲を貨幣や印章に使用しませんでした。鷲がローマ帝国の権力の象徴として復活したのは中世盛期になってからで、10世紀後半にはオットー朝の王笏に描かれ、双頭の鷲は11世紀と12世紀に コムネノス王朝との関連で徐々に現れてきたようです。

神聖ローマ帝国

14世紀の王家の旗（ケーニヒスファーネ）の復元図。単頭の鷲が描かれており、双頭の鷲が描かれた15世紀の帝国旗の前身となっている。

鷲は、少なくともオットー3世（10世紀後半）の時代から、神聖ローマ皇帝によって「鷲の笏」の形で紋章として使われてきました。

フリードリヒ1世（在位1155-1190）は旗に鷲を、オットー4世（在位1209-1215）は竜の上を舞う鷲を掲げたと伝えられている。[ 16 ]ライヒザードラー（帝国の鷲）本来の使用に関する最初の証拠は13世紀半ばに遡る。マシュー・パリスの『大年代記』（ 1250年頃）には、黄色地に黒い双頭の鷲が描かれたオットー4世の紋章が描かれている。ゼーガーの巻物（ 1280年頃）には同じ紋章、つまり「ドイツ王」（rey de almayne ）の、黒いくちばしと赤い腕を持つ鷲が描かれている。これらの例外的な描写（ドイツ国外の資料）以外では、双頭の鷲がドイツ国王または皇帝の紋章として使用されたことは1430年代まで証明されていない。14世紀、ドイツ国王は単頭の鷲を描いた王家の旗（ケーニヒスファーネ）を使用していた。この旗の最も古い絵画的表現は14世紀前半のものである（バルドゥイニ写本）。この旗は15世紀半ばまでに双頭のライヒザードラー（帝国の鷲）を描いたライヒスシュトゥルムファーネ（帝国軍旗）に発展した。ジギスムント（在位1433年～1437年）は、今でも単頭の鷲か双頭の鷲のいずれかを使用している。双頭の鷲が一貫して使用されるようになったのは、ハプスブルク家の皇帝（フリードリヒ3世、1440年）になってからである。 1558 年 (フェルディナンド 1 世) 以降、ローマ王の称号は皇帝の跡継ぎに使用され、双頭の鷲は皇帝を、単頭の鷲は皇帝の跡継ぎを表すようになりました (そのため、 1654 年に父王に先立って崩御し、皇帝になることがなかったローマ王フェルディナンド 4 世には単頭の鷲のみが与えられています)。

ビザンチン帝国の鷲

ビザンチン帝国の双頭の鷲の紋章。左（西）の頭はローマを、右（東）の頭はコンスタンティノープルを象徴しています。

双頭の鷲の使用は、10世紀のビザンチン美術で初めて記録されている。しかし、皇帝の紋章としての使用は比較的新しいもので、確実に確認されるのは15世紀になってからである。つまり、双頭の鷲が神聖ローマ帝国でも採用されたのとほぼ同時期である。双頭の鷲は、11世紀にはコムネノア朝の王朝紋章として初めて導入されたという説もある。 [ d ]パレオロゴス朝の皇帝は、13世紀から14世紀にかけて、双頭の鷲をローブなどの装飾紋章として頻繁に使用していたようであるが、貨幣や印章の紋章としては15世紀になってからのみ使用されている。 15世紀、双頭の鷲は、モレアの半自治権を持つデスポット（帝国の若き王子たち）と、パレオロゴス人の親戚で家臣でもあったレスボスのガッティルーシ家によって、初めて紋章として使用された。双頭の鷲は分離独立したトレビゾンド帝国でも使用された。14世紀から15世紀の西方領土では、コンスタンティノープルではなくトレビゾンドのシンボルとして、双頭の鷲（赤/朱地に銀/金）が使用されている。単頭の鷲はトラペズンティンの硬貨にも確認されており、1421年の資料では、トラペズンティンの旗が黄色地に赤い単頭の鷲を描いている。明らかに、ビザンツ大都市圏と同様に、単頭と双頭の両方のモチーフが並行して使用され続けた。他のバルカン諸国もビザンチン様式を踏襲した。主にセルビア人だが、ブルガリア人やアルバニアもゲオルギー・カストリオティ（通称スカンデルベグ）の統治下でビザンチン様式を踏襲した。一方、1472年以降はモスクワ大公国でロシアのイヴァン3世がトーマス・パレオロゴスの娘ソフィアと結婚した際に鷲が採用された。[ 19 ] [ 20 ]

セルビアの鷲（現代のセルビア国章、1882年）は、ネマニッチ王朝（16世紀）の国章に由来し、ネマニッチ王朝はビザンチン帝国の鷲に由来しています。セルビアの紋章として双頭の鷲が用いられたのは、西洋のポルトラン（アンジェリーノ・ドゥルセルト、 1339年）における初期の表現例の一つです。

聖ヨハネの鷲

ディマ書の聖ヨハネの鷲（8世紀）

第四福音書の著者である福音記者ヨハネは、鳥の王である鷲の象徴であり、しばしば後光を伴う。鷲は空の象徴であり、キリスト教学者たちは鷲が太陽をまっすぐに見ることができると信じていた。[ 21 ]

セゴビアのアルカサルの玉座の間にあるカトリック両王の紋章の功績を描いたタペストリー

聖ヨハネの鷲の紋章における最も有名な使用例は、カスティーリャ女王イサベルが継承者として紋章に用いた唯一の支持者として選んだものです。この紋章は後にカトリック両王の紋章にも取り入れられました。この選出は、女王が即位する以前から、福音伝道者ヨハネへの深い信仰を暗示しています。[ 22 ]

聖ヨハネの鷲は、カトリック両王の娘であるキャサリン・オブ・アラゴンがイングランド王妃として、またメアリー1世とフィリップ王がイングランドの共同君主として用いた盾の支えとなった。スペインでは、フィリップ王は1668年まで、装飾された紋章の中に聖ヨハネの鷲（1つまたは2つ）を掲げていた。[ 23 ]

福音記者の鷲は、1939年、1945年、1977年のスペイン国章の公式モデルを支える単独の支柱として復元されましたが[ 24 ]、1981年に現在のデザインが採用された際に撤去されました[ 25 ] 。鷲はスペインの独裁者フランシスコ・フランコによって政権の象徴として用いられました。また、現代の市民紋章にも頻繁に用いられています。

ピャスト朝とプシェミスル朝

ポーランド、モラヴィア、シロンスクの紋章に描かれた鷲は、13世紀の王朝の紋章に基づいています。シロンスク・ピャスト朝は、ピャスト朝で初めて鷲を紋章に用いた一族です。上シロンスクの鷲が初めて使用された記録は、1222年のオポーレ公カジミェシュ1世の印章であり、その後、1224年にハインリヒ2世敬虔王が下シロンスクの鷲を初めて使用しました。プシェミスウ2世は、1295年にポーランド全土を代表する紋章としてポーランドの鷲を使用した最初のポーランドの君主でした。[ 26 ]

モラヴィア辺境伯領では、少なくとも1270年代から市松模様の鷲が使用されていました。[ 27 ]モラヴィアの鷲（市松模様なし）は、オタカルの叔父であるプシェミスル辺境伯（1239年没）の印章に初めて記録されており、13世紀初頭にボヘミア王国のボヘミアのライオンの横に「燃える鷲」の紋章を使用していたプシェミスル朝の紋章に由来している可能性が高いです。

現代の用法

紋章の鷲

モラヴィアワシ
シレジアワシ

紋章の鷲は、多くの国の国章に使用されている永続的なシンボルです。

自然なワシ

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国国璽

アメリカ合衆国は1782年6月20日以来、国璽に国鳥であるハクトウワシを使用しています。この選択は、ローマ共和国を想起させると同時に、アメリカ特有のシンボル（ハクトウワシは北米原産）となることを意図していました。アメリカワシの図柄は、鳥の自然な描写と「鷲を掲げる」という伝統的な紋章の姿勢が融合した、他に類を見ないものです。

アメリカの白頭鷲は、共和国の存続期間を通じて人気の高い紋章であり、現在の形の鷲は1885 年以来、大統領、海軍、海兵隊、空軍、司法省、国防総省、郵政公社、その他の組織の旗や紋章、さまざまなコイン ( 25 ドルなど)、およびケース社やアメリカン イーグル アウトフィッターズ社などの過去および現在のさまざまなアメリカの企業ロゴに登場しています。

ベンジャミン・フランクリンは娘に宛てた手紙の中で、鷲が国の象徴として使われていることを残念に思い、鷲を「道徳心の悪い鳥」と呼び、他の鳥から盗みを働き、簡単に怯えてしまう鳥だと呼び、シンシナティが提案した紋章の鷲が七面鳥に似ているのは良いことだと冗談を言ったと伝えられている。[ 28 ]このことから、フランクリンが七面鳥を積極的に支持し、鷲を国章に使うことに反対したという誤解が生まれた。[ 29 ]

フランス帝国

フランス第一帝政の国章

フランス皇帝の鷲、またはAigle de drapeau (文字通り「旗の鷲」) は、ナポレオン戦争中にナポレオン 1 世の大陸軍が旗印として戦場に持ち込んだ杖の上の鷲の図像である。

ナポレオン1世の連隊は連隊旗を授与されたが、先頭に帝国鷲を掲げる傾向があった。これは重さ1.85kg (4ポンド) の鷲のブロンズ像で、青い連隊旗竿の上に掲げられていた。これらは6つの別々に鋳造された部品から作られ、組み立てると高さ310mm (12インチ)、幅255mm (10インチ) の大きさになった。台座には連隊番号、あるいは衛兵の場合はGarde Impériale (帝国衛兵)が記される。フランス帝国連隊にとって鷲はイギリス連隊にとっての旗と同じ意味を持っていた。つまり、鷲を失うことは、命をかけて守り抜くと誓った連隊にとって恥辱となるのだった。

ナポレオンが失脚すると、ルイ18世による復古王政はすべての鷲の破壊を命じ、ごく少数の鷲だけが生き残りました。元皇帝が1815年に権力を回復すると（百日天下として知られる）、彼は直ちに新たな鷲の製作を命じましたが、品質はオリジナルには及びませんでした。職人技は劣り、主な特徴は、新しいモデルはくちばしが閉じられ、よりかがんだ姿勢で設置されていたことです。

ナポレオンは第一帝政の紋章にフランス皇帝の鷲を用いており、第二帝政では甥のナポレオン3世も用いました。ボナパルト家の紋章には鷲が今も用いられており、現在のスウェーデン王家も王朝の紋章にフランス皇帝の鷲を留めています。これは、スウェーデン王家の創始者であるジャン・ベルナドットがフランス元帥でありポンテコルヴォ公であったことに由来します。

その他の国章

シリアの国章

軍のバッジ

スリランカ空軍の紋章

自然主義的な鷲は、イギリス空軍（英国）、 NATO学校、欧州人員回復センターなど の軍事紋章によく使用されています。

サラディンの鷲

アラブ民族主義においては、1952年のエジプト革命とともに、鷲は革命エジプトの象徴となり、その後、他のいくつかのアラブ諸国（アラブ首長国連邦、イラク、リビア、部分的に承認されたパレスチナ国家、イエメン）でも採用されました。

鷲はサラディンの紋章としてよく知られています。これは、彼の黄色い旗に鷲が描かれていたことと、サラディン統治時代に建設されたカイロ城塞の西壁にエジプトのハゲワシが描かれていたことによるものです。 [ 30 ] [ 31 ] : 24 現在の鷲のデザイン自体は、1952年のエジプト革命以降に作られた比較的新しいものです。

アラブ民族主義を象徴する紋章として、サラディンの鷲は後にイラクとパレスチナの国章に採用されました。以前はリビアの国章でもありましたが、後にクライシュの鷹に置き換えられました。クライシュの鷹自体はリビア内戦後に廃止されました。サラディンの鷲は、南イエメンが北イエメンと統一される前の南イエメンの国章の一部でした。

ジンバブエの鳥

石彫りのジンバブエ鳥はジンバブエの国章であり、ジンバブエとローデシア両国の国旗や国章（1924年以降）、紙幣や硬貨（最初はローデシア・ポンド、後にローデシア・ドル）にも描かれている。これはおそらくジンバブエワシ、あるいはアフリカウミワシを表していると思われる。[ 32 ] [ 33 ]この鳥のデザインは、古代都市グレート・ジンバブエの遺跡で発見された数々の石鹸石の彫刻に由来している。

参照

参考文献

注記

  1. ^バルドゥイニ写本に描かれた、ヘンリー7世のイタリア遠征に参加したヴェルナー・フォン・ホンベルクのこの紋章は、皇帝の紋章との類似性から、長い間ヘンリー7世自身を表していると誤解されてきた。 [ 2 ]
  2. ^「我々の伝統的な鷲の羽根を広げた姿に慣れたイギリス人の目には、ローマ式の翼の配置（今日多くの紋章師が、ドイツ式に、あるいはわずかに改変した形で鷲の羽根を広げた姿で採用しているように見える）を踏襲したドイツの鷲は、翼が逆さまになっているため、イギリス人の考えや要求に照らして真の鷲の羽根開きではないことに気づくと、間違いなく驚くだろう。ドイツの紋章学では、鷲は単に鷲と呼ばれ、鷲の羽根開きではないことに注意すべきである。しかしながら、鷲の羽根開きがイギリスの鷲の羽根開きと非常によく似ており、またその芸術的な外観を考えると、この国で鷲が採用されるのには十分な理由があり、私自身としては、この国で鷲の羽根開きが徐々に人気を失っているのを見るのは残念である。しかしながら、際立った印象的な美しさを、より正統的な翼の配置に移すことは十分に可能である。鷲は（ライオンや初期のイギリス紋章学においては、大陸の紋章学で見られたような鷲の紋章（オーディナリーズ）の優位性は見られなかったため、ドイツの鷲の芸術的発展を辿る方が適切かもしれない。[...] 自然の観点から見ても、古代の先例の観点から見ても、どの形態が他の形態よりも正しいと言えるだろうか。この現状は極めて不満足である。なぜなら、差別化が必要な現代において、相当の知識と能力を持つ紋章師でさえ、翼を上げて掲げて上昇する鷲を描く自由（公式には認められていないことは確かだが）を主張していないからだ。現代のイギリスの紋章によくあるように、翼に紋章が描かれている場合、そのような自由は明らかに不可能である。 [ 6 ]
  3. ^ 1957 年にヴァイブリンゲン (郡) に与えられた紋章。3つの頭は、この地区に変わった 3 つの旧領土を象徴しています。
  4. ^ "Ο φωτισμένος αυτός Αυτοκράτορας καταγόταν από Οίκο της Παφλαγονίας, όπου στην πόλη Γάγγρα υπήρχε ο θρύλος της ύπαρξης φτερωτού αετόμορφου και δικέφαλου θηρίου (γνωστού ως Χάγκα), το οποίο και κοσμούσε το θυρεό του κτήματος της οικογένειάς του στην Καστάμονη。」O fotisménos Aftós Aftokrátoras katagótan apó Oíko tis Paflagonías, ópou stin póli Gángra ypírche o thrýlos tis ýparxis fterotoú aetómorfou kai dikéfalou thiríou (gnostoú os Chánka), to opoío kai kosmoúse toあなたの命は、カスタモニにあるものです。大まかな翻訳：「この啓蒙的な皇帝はパフラゴニア家の出身で、ガグラ市には猛禽類の翼と獣の胸​​を持つ生き物（ハガとして知られる）の伝説があり、カスタモンにある彼の一族の領地の盾を飾っていた。」 [ 17 ]ザフェイリオウのハガ（ Χάγκα ）という用語がどこから来たのかは不明である。学術文献ではそれ以上の考察は見られないようだが、歴史小説作家ゴードン・ドハティの著書『ストラテゴス：嵐の中の島』で採用された[ 18 ]。

引用

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  2. ^ Georg Irmer、『 Die Romfault Kaiser Heinrich's VII im Bildercyclus des Codex Balduini Trevirensis』 (1881)、 p. ４５．
  3. ^ Die Wappen der Deutschen Landesfürsten (= J. Siebmachers großes Wappenbuch ) vol. 1 パート 2 ～ 5 (再版)、ニュルンベルク (1909 ～ 1929 年)。
  4. ^カール・アレクサンダー・フォン・ヴォルボルス
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  6. ^フォックス・デイヴィス（1909）、233、235ページ
  7. ^フォックス・デイヴィス（1909）、234ページ
  8. ^クリスティアーヌ・ブラント・サルーム (編): Adlers Fittiche.ヴァンドルンゲン・アイネス・ワッペンフォーゲルス。 Dokumentation einer Präsentation des Geheimen Staatsarchivs Preußischer Kulturbesitz、Duncker & Humblot、ベルリン 2008、 ISBN 9783428129591
  9. ^ラインマル・フォン・ツヴェーターの独特な鷲は、マネッセ写本によく描かれている。
  10. ^スタニスワフ・ルソツキ: Godło、barwy、Rzeczypospolitej 賛美歌。ザリス・ジェフワルシャワ: Wiedza Powszechna、1978
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  12. ^ Alfred Znamierowski: Insygnia、symbole i herby polskie : kompendium。ワルシャワ: シヴィアット・クシエンキ、2003 年、p. 87 ISBN 837311601X
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  18. ^ドハティ、ゴードン (2014). 『ストラテゴス：嵐の中の島』 ゴードン・ドハティ. p. 390. ISBN 9781500101725一説によると、このシンボルはアナトリア全土で発見された多くの古代ヒッタイトの神話上のハガの岩絵から採用されたと言われています。
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参考文献

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  • フォン・ヴォルボルス、カール＝アレクサンダー（1981年）『紋章学：慣習、規則、様式』、プール、イギリス：ブランドフォード・プレス、ISBN 0-7137-0940-5。LCCN  81670212。
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