シュラマナ

ジャイナ教と仏教（左と右で象徴される）は、シュラマニズムとして考えられている多くのインド哲学のうちの 2 つです。

インドの宗教や哲学において、śramaṇa（サンスクリット語）またはsamaṇa（パーリ語）は、時には英語でshramanaとも呼ばれ、「何らかの高次の目的や宗教的目的のために労働し、苦労し、努力する人」[ 1 ] [ 2 ]または「求道者、苦行者、苦行を行う人」[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]を指します。

初期のヴェーダ文献では、この語は儀式的な努力を伴う偉大なリシ賢者を指す称号として使われていた。しかし、その後、元々は古代インドの放浪の苦行者からなる幅広い精神的運動を指すようになり、総称してシュラマナ伝統、シュラマニック伝統、あるいは時にはシュラマニズムと呼ばれる。歴史的には、初期のヴェーダ宗教やバラモン教、そしてそれらを継承したヒンドゥー教の運動のように、ヴェーダ聖典の権威を支持した運動とは並行しているものの、異なるものである。[ 4 ] [ 5 ] [ 7 ]シュラマナ伝統には、ジャイナ教、[ 8 ]仏教、[ 9 ]やアージーヴィカ、アジュニャーナ、チャールヴァーカなどが含まれるが、ヒンドゥー教は明確に除外されている。[ 10 ] [ 11 ]この伝統の名前は、シュラマナという用語の意味が狭まり、ヴェーダの権威を特に否定する宗教的な個人を意味するようになったことに由来する。しかし、この言葉がこの意味合いを持つようになったのは、仏教徒やジャイナ教徒によって正典とみなされた、ヴェーダ以降の特定の文献が登場してからである。[ 12 ]インドの哲学的伝統において、アースティカとナースティカという用語は、ヴェーダ的信仰体系と非ヴェーダ的（シュラマナ）信仰体系の区別とほぼ同義である。

シュラマナの伝統は、ヨガの実践を発展させた大マガダの托鉢修行者たちの間で人気を博し、 [ 13 ]、彼らはまた、サンサーラ（死と再生のサイクル）やモクシャ（そのサイクルからの解放）など、すべての主要なインドの宗教で人気の概念を発展させました。[ 14 ] [注 1 ]シュラマナの思想学派には、魂の存在を受け入れるか否定するか、自由意志を信じるか信じないか、特定の服装のガイドラインに従うか日常生活で完全に裸になるか、厳格な菜食主義と暴力の禁止（アヒンサー）または肉食と暴力の許容まで、多様な信念があります。 [ 15 ] [ 16 ]

語源と起源

ディガンバールのジャイナ教の僧侶
シュベタムバラ・ムルティプジャカジャイナ教の修行者
スタンカヴァシー派のジャイナ教の僧侶
左：大迦葉はアージーヴィカの修行僧と会い、仏陀の涅槃について学びます（右図参照）。
ブッダガヤにある釈迦の弟子舎利弗像
第 23 代ジャイナ教ティルタンカール、パルシュワナータは紀元前 9 世紀にシュラマン サンガを再組織しました。

オリーヴェルとクラングルによると、「シュラマナ」という用語の最も古い明示的な使用例は、ヤジュル・ヴェーダ（紀元前1000年頃のヴェーダ聖典）の階層であるタイッティリヤ・アーラニヤカの第2章7節に見られる。そこにはシュラマナのリシと独身のリシについて言及されている。[ 17 ] [ 18 ]

ジャイニーによれば、「シュラマナ」という言葉はヴェーダ文献に2回しか言及されておらず、そのうち1回はブリハダラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前7～6世紀）の4.3.22節である。この節ではシュラマナが托鉢僧の一種であるとされているが、はるか後のパーリ経典に記されているように、これが非ヴェーダの教団の一員であったかどうかは明らかではない。[ 19 ] [ 20 ]

「śramaṇa」という語は、「努力、労働、または苦行を行う」という意味の動詞語根「śram」に由来するとされている。 [ 3 ]古代インドの放浪僧の歴史は部分的に追跡不可能である。「parivrajaka」という用語は、仏教、ジャイナ教、バラモン教など、インドのあらゆる放浪僧に当てはめられたと考えられる。[ 21 ]

シュラマナの伝統とは、紀元前1千年紀中頃の様々な出家修行の伝統を総称するものである。 [ 11 ]シュラマナは個人的、経験的、そして自由な形態の伝統であった。[ 11 ]「シュラマナ」という用語は、宗教的規範の観点から「バラモン」と対比するために用いられることがある。[ 11 ]しかし、紀元前3世紀の統治者アショーカ以前の初期の文献では、バラモンとシュラマナは区別されておらず、対立するものでもない。オリヴェルによれば、後世のインド文献におけるこの区別は「仏教とジャイナ教による後者の用語[シュラマナ]の流用の影響を受けた、後世の意味論的発展であった可能性がある」。[ 22 ]シュラマナの伝統の一部は、ヴェーダの認識論的権威を拒否することでヒンドゥー教とは異なる独自性を保持しましたが、シュラマナの伝統の別の部分は、アシュラマ・ダルマの一段階、つまり放棄したサンニャシンとしてヒンドゥー教と融合しました。[ 11 ] [ 23 ]

仏教の注釈では、この語源は悪（パーパ）を静める（サミタ）ことと関連付けられており、紀元前3世紀のダンマパダの第265節には次のように記されている：samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati（「悪を静めた者はサマナと呼ばれる」）。[注 2 ]

ジャイナ教文献でシュラマナという用語が初めて使われるのは、紀元前2世紀以降に編纂された最古のジャイナ教文献であるスートラクリタンガ[ 24 ]と、マハヴィーラの死後に口伝として始まったと思われるアーチャランガ・スートラで、紀元454年頃にアチャリャ・デーヴァルディガニ・クシャマシュラマンによって主に編纂され、現在の形に大幅に編集された[ 25]。[26 ] [ 27 ]ヨハネス・ブロンクホルストによると、

主に言語学的な根拠に基づき、『アーチャーランガ・スートラ』、『スートラクリティタンガ・スートラ』、『ウッタラーディヤーナ・スートラ』は、経典の中で最も古い文献の一つであると主張されてきました。しかし、これはこれらの文献が実際にマハーヴィーラの時代、あるいは彼の死後数世紀に遡るものであることを証明するものではなく、またこれらの文献の全ての部分が同時に編纂されたものであることを証明するものでもありません。[ 28 ]

śramaṇaという用語は、紀元150年頃に編纂された最古のディガンバラ派ジャイナ教文献であるMulacharaにも見られます。[ 29 ]ディガンバラ派は、オリジナルのĀcārāṅga Sūtraは失われており、Mulacharaがマハーヴィーラの本来の教えに最も近いと主張しています。[ 30 ]

エヴェンキ語のсама̄н ( samān )「シャーマン」の語源は、パーリ語のsamaṇa が中期中国語またはトカラ語 Bを経由してきたのではないかと考えられている。しかし、この語は他のツングース語にも見られ、その語源は議論の余地がある ( 「シャーマニズム」の項を参照)。

歴史

グジャラート州のジャイナ教のスヴェタンバラ・スタナクヴァシ僧侶
アジャン・マハブア率いるタイの森の伝統僧侶たちが朝の托鉢に出かける

紀元前6世紀以前（釈迦以前、マハーヴィーラ以前）のインドにはいくつかのシュラマナ運動が存在したことが知られており、これらはインド哲学のアースティカとナースティカの両方の伝統に影響を与えました。[ 31 ] [ 32 ]マーティン・ウィルトシャーは、シュラマナの伝統はインドで2つの段階、すなわちパッチェカブッダ段階とサヴァカ段階を経て発展し、前者は個人の苦行者の伝統で後者は弟子の伝統であり、仏教とジャイナ教は最終的に宗派の現れとしてここから出現したと述べています。[ 33 ]ウィルトシャーによると、これらの伝統は、すでに確立されたバラモン教の概念を利用して、独自の教義を伝えました。[ 34 ]レジナルド・レイは、シュラマナ運動が紀元前6世紀以前のインドですでに存在し、確立された伝統であったことに同意しているが、仏陀の到来以前にはシュラマナ運動が非宗派的であったというウィルトシャーの意見には同意していない。[ 31 ]

ジャイナ教のアガマ経典と仏教のパーリ経典によれば、釈迦の時代には他のシュラマナの指導者がいた。[ 35 ] [注3 ]マハーパリニバーナ・スッタ（DN16 ）では、スバッダという名のシュラマナが次のように述べている。

...教団や信者を持ち、教師であり、学校の創設者としてよく知られ、名声を博し、一般に聖人と見なされている、プラーナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、アジタ・ケサカンバリー、パクダ・カッカヤナ、サンジャヤ・ベラッティプッタ、ニガンタ・ナータプッタ（マハーヴィーラ） のような、苦行者、サマーナ、バラモンたち...

— ディガ・ニカヤ、16歳[ 36 ]

ヴェーダ教との関係

この分野の学者の伝統的な見解は、例えばゴヴィンド・チャンドラ・パンデが1957年に仏教の起源について研究したように、シュラマナはヴェーダの宗教とは「別個の独立した文化的・宗教的」伝統として始まったというものである。[ 37 ]しかし、この主張はパトリック・オリヴェルなどのインド学者やサンスクリット学者によって異論を唱えられている。

インド学教授であり、主要な古代サンスクリット語作品の翻訳で知られるパトリック・オリヴェルは、1993年の研究で、一部の見解に反して、元々のシュラマナの伝統はヴェーダの伝統の一部であったと述べています。[ 38 ]彼は次のように書いています。

この文脈におけるシュラマナとは、明らかにシュラマナ（労働）を行う習慣のある人を指しています。したがって、シュラマナはこれらの予言者をヴェーダの儀礼的伝統から切り離すどころか、むしろその伝統の中心に位置づけています。彼ら（シュラマナの予言者）を非バラモン教的、反バラモン教的、あるいは非アーリア人的であり、後の宗派的苦行者の先駆者とみなす者は、入手可能な証拠をはるかに超える結論を導き出しています。[ 38 ]

オリーヴェルやエドワード・クラングルなどの学者によると、シュラマナの概念は初期のバラモン教文献に存在する。[ 17 ] [ 18 ]この用語は、ヴェーダ文化において非凡とみなされた特別な生き方をした聖者を指す形容詞的な意味で用いられている。しかし、ヴェーダ文献はその生き方の詳細を記していない。[ 39 ]この用語は、バラモンや世俗の人々に対抗するいかなる意味も持たなかった。オリーヴェルは、ヴェーダ時代においてシュラマナの概念は、後のインド文献のように特定の階級や禁欲的な集団を指すことはなかった可能性が高いと述べている。[ 40 ]

出家や僧侶のような生活様式という概念は、ヴェーダ文献にヤティ、リシ、シュラマナなどの用語で見られる。[ 41 ] [ 42 ]紀元前1000年以前のヴェーダ文献には、ムニ（मुनि、僧侶、托鉢僧、聖人）について言及されている。[ 43 ] 例えば、リグ・ヴェーダの第10巻第136章では、托鉢僧はケーシン（केशिन्、長髪）とマーラ（मल、汚れた、土色の、黄色、オレンジ、サフラン色）の衣服を身につけ、マナナット（心、瞑想）の事柄に従事していると述べられている。[ 44 ]

彼は長く垂れ下がった髪でアグニ、湿気、天地を支え、見渡す限りの天空そのものである。長い髪を持つ彼はこの光と呼ばれる。 ムニたちは風を帯び、土色の衣をまとい、風の速さに従い、神々が先に歩んだ道を行く。

— リグ・ヴェーダ賛歌10.136.1-2 [ 44 ] [ 43 ] [ b ]

この賛歌では「風に巻かれた」という意味の「ヴァータラシャナ（वातरशन）」という語が使われている。 [ 45 ] [ 22 ]一部の学者はこれを「天衣をまとった裸の僧侶」と解釈し、ジャイナ教の一派であるディガンバラの同義語としている。しかし、他の学者は、直後の「土色の衣をまとった」という語句と矛盾するため、この解釈は正しくないと主張する。文脈から判断すると、詩人は「ムニ」たちが風のように動き、衣が風に押されている様子を描写していると考えられる。オリヴェルによれば、ヴァータラシャナがヴェーダの文脈において階級を暗示している可能性は低い。[ 46 ]

オリヴェルは、ヴェーダ社会には非アーリア人にルーツを持つ人々が多く存在し、アーリア人階級に影響を与えたに違いないと述べている。しかし、これらの影響を特定し、分離することは困難である。[ 47 ]その理由の一つは、ヴェーダ文化が影響だけでなく、その内的ダイナミズムや社会経済的発展によっても発展したためである。[ 48 ]

インドの文化人類学者ラマプラサド・チャンダによれば、シュラマニズムの起源はヴェーダ以前、アーリア以前の文化、特に魔術を実践していた文化に遡る。彼は、禁欲主義の実践は、シャーマンが実践する隠遁と禁欲の入門段階と関連している可能性があると仮説を立てた。[ 49 ]

ブロンクホルストによれば、シュラマナ文化は「大マガダ」で興隆した。これはインド・アーリア文化ではあったが、ヴェーダ文化ではなかった。この文化では、クシャトリヤがバラモンよりも上位に位置づけられ、ヴェーダの権威と儀式は拒絶された。[ 50 ] [ 51 ]

仏教以前の仏教経典におけるシュラーマナ学派

六人の異端教師の見解
パーリ経典に登場する六人のシュラマナ（六大異端の教師として知られる）の見解。Sāmaññaphala Suttaに基づく。[ 52 ]
プラーナ・カッサパ
アモラリズム( akiriyavāda ; natthikavāda )善行や悪行に対しては、報酬も罰もありません。
マッカリ ゴシャラ( Ājīvika )
運命主義(アヘトゥカヴァーダ;ニヤティヴァーダ)我々は無力であり、苦しみは運命づけられている。
アジタ ケサカンバリ( Charvaka )
唯物論( ucchedavāda ; natthikavāda )幸せに生きなさい。死とともにすべては消滅します。
パクダ・カッカヤナ
永遠主義と定言主義（サッサタヴァーダ、サッタカヤヴァーダ）物質、快楽、苦痛、そして魂は永遠であり、相互作用しません。
ニガンタ・ニャタプッタ（ジャイナ教）
拘束（マハーヴラタ）あらゆる悪を避けることによって、あなたは恵まれ、清められ、満たされなさい。[ 53 ]
サンジャヤ ベラトゥティプッタ(アジニャーナ)
不可知論( amarāvikkhepavāda )「そうは思いません。そういう風にも、そうでないとも考えていません。そうではないとも、そうではないとも思っていません。」判断保留。

パンデは仏教の起源を釈迦牟尼だけに帰するのではなく、ヴェーダ時代末期にバラモン教とシュラマ教の伝統が混ざり合った「大宗教的騒動」に帰している。[ 37 ]

仏教経典『沙門経』は、仏教以前の六つのシュラーマナ宗派を、それぞれの宗主によって特定しています。この経典では、これらの六つの宗派はそれぞれ異なる哲学を持つとされていますが、パドマナーブ・ジャイニーによれば、これは仏教と競合するシュラーマナ宗派の「偏った描写であり、真の姿を示していない」可能性があるとのことです。[ 54 ] [ 55 ]

  • プラーナ・カッサパ（非道徳主義）シュラーマナ学派：二律背反の倫理を信奉した。この古代学派は、道徳律は存在せず、道徳的なものも不道徳なものもなく、美徳も罪もないと主張した。[ 54 ] [ 56 ]
  • マッカリ・ゴーサラ（アジーヴィカ）シュラーマナ学派：宿命論と決定論に基づき、万物は自然とその法則の結果であると考えた。この学派は自由意志の存在を否定したが、魂の存在を信じた。万物は、その構成要素に基づいて、それぞれ独自の性質を持つ。カルマと結果は自由意志によるものではなく、変更することもできない。万物は、人間の構成によって、そして人間の構成を含め、予め決定されている。[ 54 ] [ 57 ]
  • パクダ・カッチャヤナ・シュラーマナ運動：原子論を信奉。創造主、知者の存在を否定。万物は永遠であり、創造されたわけでも、創造させられたわけでもない七つの基本構成要素で構成されていると信じる。これらの七つの構成要素とは、土、水、火、空気、幸福、苦痛、そして魂である。死を含むすべての行為は、一つの物質群が別の物質群へと再配置され、相互浸透するだけのものである。[ 54 ] [ 59 ]
  • サンジャヤ・ベラッティプッタ（アジュニャーナ）シュラーマナ運動：絶対的な不可知論を信奉した。来世、カルマ、善悪、自由意志、創造主、魂、その他の問題について、いかなる意見も持つことを拒否した。[ 54 ]

これらの仏教以前のシュラーマナ運動は、仏教の『三昧耶経』によれば、サンガガニ（僧侶と修行僧の教団）として組織されていました。上記の6人の指導者は、サンギ（教団の長）、ガナチャリヨ（教師）、チラパバジト（隠遁者）、ヤサッシ（高名でよく知られている）と表現されています。[ 60 ]

ジャイナ教

ジャイナ教文献にも、プーラナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、サンジャヤ・ベラタプッタについて言及されている。[注 4 ]釈迦の生涯において、マハーヴィーラと釈迦はそれぞれの教団の指導者であった。ニガンタ・ナータプッタはマハーヴィーラを指す。[注 5 ]

パンデによれば、ジャイナ教は仏教文献に登場するニガンタ派と同一であり、釈迦が説法を始めた頃には既に確立した宗派であった。彼は、「ジャイナ教」は非ヴェーダのムニ（牟尼）やシュラマナ（釈迦牟尼）に属していたようで、最終的にはヴェーダ以前の文明と関連していた可能性があると述べている。[ 61 ]シュラマナ体系は、ジャイナ教学者の大多数によって、独自の起源を持ち、いかなる種類の抗議運動でもなく、ジャイナ教の思想家によって主導され、仏教やヴェーダ以前のものであったと考えられている。[ 62 ]

一部の学者は、インダス文明のシンボルは後のジャイナ教の彫像と関連がある可能性があり、雄牛のイコンはリシャバナータと関係がある可能性があると主張しています。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]ダンダスによると、ジャイナ教の伝統以外では、歴史家はマハーヴィーラを紀元前5世紀の釈迦とほぼ同時期のものとしており、それに応じて歴史的なパールシュヴァナータは、約250年のギャップに基づいて、紀元前8世紀または7世紀に位置付けられています。[ 66 ]

仏教

釈迦は修行僧として父の宮殿を離れ、苦行に励んだ。[ 67 ]ゴータマ・ブッダは餓死寸前まで断食した後、悟りを得るには極度の苦行や自己犠牲は無益で不必要だと考え、快楽主義と自己犠牲の両極端の間にある「中道」を推奨した。 [ 68 ]ゴータマの従兄弟であるデーヴァダッタは、より厳格な修行を要求して仏教僧団に分裂を引き起こした。[ 69 ]

仏教運動は、中程度の禁欲的な生活様式を選択した。[ 68 ]これは、断食や衣服を含むすべての財産を寄付して裸になるなど、より厳しい禁欲の伝統を継続したジャイナ教とは対照的であり、精神性への完全な献身には、物質的な所有物と悪業の原因を断つことが含まれることを強調した。 [ 68 ]コリンズによると、中程度の禁欲的な戒律は、より多くの人々の心に訴え、仏教徒になりたいという人々の基盤を広げた可能性が高いという。[ 68 ]仏教はまた、世俗を追求する在家信者と世俗を否定する仏教僧院共同体の交流規範を発展させ、両者の継続的な関係を奨励した。[ 68 ]例えば、コリンズによると、律（僧院の規範）の2つの規則は、親の許可なしに僧院共同体に参加できないことと、各家族には少なくとも1人の息子が残ってその家族を養うことだった。[ 68 ]仏教はまた、出家者への施しといった継続的な交流を、在家衆の善往生と善業の功徳という観点から捉えました。この規範は仏教の発展において歴史的な役割を果たし、確実な施し（食料、衣服）と仏教への社会的支援の手段を提供しました。[ 68 ]

ランドール・コリンズは、仏教は、主にバラモンで構成される、教育を受けた宗教階級内部の改革運動であり、これらの階級の外部からの対抗運動ではなかったと述べている。[ 70 ]初期の仏教では、出家者の大部分はもともとバラモンであり、事実上すべてが社会の2つの上流階級、すなわちバラモンとクシャトリヤから採用された。[ 70 ] [注 6 ]

アージヴィカ

アージーヴィカは紀元前5世紀にマッカーリ・ゴーサラによってシュラマナ運動として創設され、初期の仏教とジャイナ教の主要なライバルでした。[ 71 ]アージーヴィカは組織化された出家者であり、個別のコミュニティを形成していました。[ 72 ]

アージーヴィカは紀元前1千年紀後半に最盛期を迎え、その後衰退したが、南インドで発見された碑文から、14世紀まで南インドに存在し続けたことがわかる。[ 57 ] [ 73 ]仏教とジャイナ教の古文献には、紀元前1千年紀のサーヴァッティ（サンスクリット語でシュラヴァスティ）という都市がアージーヴィカの中心地であったと記されている。この都市は現在の北インドのウッタル・プラデーシュ州に位置していた。紀元後期には、碑文からアージーヴィカが南インドのカルナータカ州とタミル・ナードゥ州のコーラー県に大きな存在感を示していたことがうかがえる。[ 73 ]

アージーヴィカ学派の哲学原典はかつて存在したが、現在では入手不可能であり、おそらくは失われている。彼らの理論は、古代インド文献の二次資料におけるアージーヴィカに関する言及から抽出されている。[ 74 ]学者たちは、アージーヴィカ哲学がこれらの二次資料において公平かつ完全に要約されているかどうか疑問視している。これらの二次資料は、アージーヴィカ哲学と競合し、対立する哲学を代表する古代仏教学者やジャイナ教学者によって書かれたものである。[ 75 ]

シュラマナ運動間の対立

2世紀の文献『アショーカヴァーダナ』によると、マウリヤ朝のビンドゥサーラ王はアージーヴィカ派の庇護者であり、この時代にアージーヴィカ派は最盛期を迎えた。アショーカヴァーダナはまた、ビンドゥサーラ王の息子アショーカが仏教に改宗し、仏陀を否定的に描いた絵画に激怒し、プンドラヴァルダナのアージーヴィカ派を皆殺しにするよう命じたとも記している。この命令により、約1万8000人のアージーヴィカ派の信者が処刑された。[ 76 ] [ 77 ]

ジャイナ教の文献には、マハーヴィーラとゴーサラの別離と対立、軽蔑的な発言の告発、そしてジャイナ教とアージーヴィカ派の僧侶たちが「殴り合いになった」出来事が記されている。[ 78 ]しかし、対立を主張し、アージーヴィカ派とゴーサラ派を否定的に描写する文献は、事件から数世紀後に、シュラマナ派の反対者によって書かれたものであり、仏教文献とジャイナ教文献の版が異なることから、これらの物語の信憑性は疑問視されているとバシャムは述べている。[ 79 ]

哲学

ジャイナ教哲学

ジャイナ教の哲学は、マハヴィーラを最後のティールタンカラとする24人のティールタンカラの教えと生涯に由来しています。ウマスワティ、クンダクンダ、ハリバドラ、ヤショヴィジャヤ・ガニといったアチャルヤたちが、ジャイナ教哲学をさらに発展させ、現在の形に再編しました。ジャイナ教哲学の特徴は、魂と物質の独立した存在への信仰、カルマの優位性、創造的で全能の神の否定、永遠で創造されていない宇宙への信仰、非暴力の重視、アネカンタヴァーダ（不滅の真理）、そして魂の解放に基づく道徳と倫理にあります。ジャイナ教の哲学であるアネカンタヴァーダとスィアドヴァーダは、真実や現実は異なる視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真実であることはないと仮定しており、特に懐疑論と相対性理論の分野で古代インド哲学に非常に重要な貢献をしました。 [ 80 ]

ジャイナ教の文献での使用

ジャイナ教の僧侶はシュラマナ（śramaṇa）と呼ばれ、在家の修行者はシュラーヴァカ（śrāvaka）と呼ばれます。僧侶の宗教、あるいは行動規範はシュラマナ・ダルマ（śramaṇa dharma）として知られています。ジャイナ教の経典であるアーチャーラガ・スートラ[ 81 ]やその他の後代の文献には、シュラマナへの言及が数多く含まれています。

アーチャーランガ・スートラ

『アーチャランガ・スートラ』の一節では、良いシュラマナを定義しています。

彼は（あらゆる災難を）顧みず、賢明な比丘たちと共に暮らし、苦しみや快楽に鈍感で、動くものも動かないものも傷つけず、殺生せず、すべてに耐える。このように偉大な聖者、善きシュラマナは描写されている。[ 82 ]

放棄の章には、所有しないというシュラマナの誓いが含まれています。

「私は、家も財産も息子も家畜も持たず、他人から与えられたものを食べるシュラマナになります。私は罪深い行為をしません。先生、私は与えられていないものを受け取ることを放棄します。」このような誓いを立てた後、（托鉢僧は）村や自由都市に入るとき、与えられていないものを自ら取ったり、他の人に取らせたり、他の人に取らせたりしてはならない。[ 83 ]

『アーチャーランガ・スートラ』には、第24代ティールタンカラであるマハーヴィーラの3つの名前が挙げられており、そのうちの1つがシュラマナです。

尊き苦行者マハーヴィーラはカシヤパ・ゴートラに属していました。伝承では彼の三つの名前が記録されています。両親からは愛憎を欠くことからヴァルダマナと呼ばれ、恐ろしい危険と恐怖、高貴な裸、そしてこの世の悲惨に耐えることからシュラマナ（苦行者）と呼ばれました。尊き苦行者マハーヴィーラという名前は神々から彼に与えられました。[ 84 ]

スートラクルタンガ

もう一つのジャイナ教の聖典であるスートラクルタンガ[ 85 ]では、シュラマナはマハーヴラタ（五つの偉大な誓い） を立てた苦行者として描写されています。

彼がシュラマナであるのは、いかなる障害にも阻まれず、欲望から解放され、財産、殺人、嘘、性交を断ち、怒り、傲慢、欺瞞、貪欲、愛情、憎しみから解放され、こうして、（例えば）生き物を殺すことなど、罪に繋がるあらゆる情熱を捨て去っているからである。（そのような人は）感覚を（さらに）抑制し、（その務めに）十分適任であり、肉体を捨て去る者こそがシュラマナの名にふさわしいのである。[ 86 ]

スートラクルタンガには、マハーヴィーラの弟子となった王子アルドラカが他の異端の教師たちと議論し、マッカリ・ゴーサラにシュラマナの特質について語ったと記録されています。

大誓願（出家者）と五小誓願（在家者3）、五つのシュラヴァ（修行）とシュラヴァの停止、そして制御を（教え）、この祝福されたシュラマナの人生においてカルマンを避ける人、その人を私はシュラマナと呼ぶ。[ 87 ]

仏教哲学

釈迦は当初、飢え死に寸前まで断食するなど、厳しい苦行を実践しました。しかし、後に極端な苦行と自己苦行は不要であると考え、快楽主義と自己苦行という両極端の間に「中道」を提唱しました。[ 68 ] [ 88 ]

ブラフマジャラ経には、釈迦が意見を異にした多くのシュラマナ（成仏説）が挙げられている。[ 89 ]例えば、あらゆる存在にアートマン（自我、魂）が存在するという哲学的前提を持つシュラマナ的なジャイナ教とは対照的に、仏教哲学では自我や魂の存在を否定する。[ 90 ] [ 91 ]このアナッタ（無我）（あるいはアナートマン）と呼ばれる概念は、仏教哲学における存在の3つの特徴の一部であり、他の2つはドゥッカ（苦しみ）とアニッチャ（無常）である。[ 90 ]ラウマキスは、釈迦によれば、すべてのものには固有の存在がないと述べている。[ 90 ]仏教は超神論的な哲学であり、特に縁起（プラティーティアサムットパーダ）と空または無に関係している。[ 90 ]

岩刻の勅令から、バラモンとシュラマナは同等の神聖性を享受していたことがわかる。[ 92 ]

アジーヴィカ哲学

アージーヴィカ学派は絶対決定論のニヤーティ教義で知られ、自由意志は存在せず、起こったこと、起こっていること、そしてこれから起こることはすべて完全に運命づけられており、宇宙の原理の作用であるという前提に基づいている。[ 57 ] [ 74 ]アージーヴィカはカルマの教義を誤りとみなした。[ 73 ]アージーヴィカの形而上学にはヴァイシェーシカ学派に似た原子論が含まれており、すべてのものは原子で構成され、性質は原子の集合体から生じるが、これらの原子の集合と性質は宇宙の力によって予め決定されているとされた。[ 93 ]アージーヴィカは無神論者であり[ 94 ] 、ヴェーダの認識論的権威を否定したが、すべての生き物にはアートマンが存在すると信じていた。これはヒンドゥー教やジャイナ教の中心的な前提でもある。[ 95 ] [ 96 ]

哲学の比較

シュラマナの伝統は多様なインド哲学を信奉し、正統ヒンドゥー哲学の6つの学派とはもちろんのこと、互いに大きく意見が異なっていました。その違いは、すべての個人に魂（自我、アートマン）があるという信念から、魂は存在しないという主張まで、また[ 91 ] [ 97 ]、質素な禁欲生活における価値的価値から快楽主義的な価値まで、そして輪廻転生の信仰から輪廻転生は存在しないという主張まで、多岐にわたりました[ 98 ] 。

ヴェーダとウパニシャッドの認識論的権威の否定は、シュラマニズム哲学と正統ヒンドゥー教の間のいくつかの相違点の一つであった。[ 99 ]ジャイニーは、ヴェーダの権威、創造主への信仰、儀礼主義の道、世襲階級の社会制度がバラモン教の学派の基礎を構成する一方で、禁欲的な自己鍛錬の道がすべてのシュラマニズムの学派の主な特徴であったと述べている。[ 100 ] [注7 ]

いくつかのシュラマナ運動は同じ哲学的概念を共有していましたが、細部は異なっていました。例えばジャイナ教では、カルマは唯物論的要素哲学に基づいており、カルマは行為の成果であり、魂に付着して自然の全知から遠ざける物質的粒子として考えられています。[ 98 ]仏陀は、カルマを物質世界への執着、ひいては再生につながる因果律の連鎖と捉えました。[ 98 ]アージーヴィカ派は宿命論者であり、カルマを避けられない運命とみなし、人の人生は終わりを迎えるまで、一連の因果と再生を繰り返すと考えました。[ 98 ]パクダ・カッチャヤナやプラーナ・カシュヤパなどの他のシュラマナ運動は、カルマの存在を否定しました。[ 98 ]

古代インド哲学の比較
アジヴィカ仏教チャールヴァカジャイナ教インド哲学の正統派（バラモン教）[ 102 ]
カルマ否定[ 73 ] [ 103 ]肯定する[ 98 ]否定[ 98 ]肯定する[ 98 ]肯定する
輪廻、再生肯定する肯定する[ 104 ]否定[ 105 ]肯定する[ 98 ]肯定する学派もあれば、否定する学派もある[ 106 ]
禁欲的な生活肯定する肯定する否定[ 98 ]肯定するサンニャーサとしてのみ肯定する[ 107 ]
儀式、バクティ肯定する肯定、任意[ 108 ]（パーリ語：Bhatti）否定する肯定、任意[ 109 ]有神論派：肯定、任意[ 110 ]その他：否定[ 111 ] [ 112 ]
アヒンサーと菜食主義肯定する肉が食品としてどうなのかは不明瞭である[ 113 ]非暴力の最も強力な提唱者。動物に対する暴力を避けるため菜食主義を主張[ 114 ]最高の美徳として肯定するが、正義の戦争も肯定する。菜食主義は奨励されるが、選択権はヒンズー教徒に委ねられる[ 115 ] [ 116 ]
自由意志否定[ 57 ]肯定する[ 117 ]肯定する肯定する肯定する[ 118 ]
マヤ肯定する[ 119 ]肯定する（プラパンチャ）[ 120 ]否定する肯定する肯定する[ 121 ] [ 122 ]
アートマン（魂、自己）肯定する否定[ 91 ]否定[ 123 ]肯定する[ 97 ]肯定する[ 124 ]
創造神否定する否定する否定する否定する有神論派：肯定[ 125 ]その他：否定[ 126 ] [ 127 ]
認識論（プラマナ）プラティヤクシャ、アヌマーナ、シャブダプラティヤクシャ、アヌマーナ[ 128 ] [ 129 ]プラティアクシャ[ 130 ]プラティヤクシャ、アヌマーナ、シャブダ[ 128 ]ヴァイシェーシカ（2つ）からヴェーダーンタ（6つ）まで様々：[ 128 ] [ 131 ]プラティアクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、ウパマーナ（比較と類推）、アルタパティ（仮定、導出）、アヌパラブディ（非知覚、否定的/認知的証明）、シャブダ（信頼できる証言）
認識論的権威否定：ヴェーダ肯定：仏典[ 132 ]否定：ヴェーダ否定：ヴェーダ肯定：ジャイナ教アガマ否定：ヴェーダ肯定：ヴェーダとウパニシャッド[注8 ]否定：その他の文献[ 132 ] [ 134 ]
救済（救済論）サムドラスッディ[ 135 ]涅槃（涅槃）[ 136 ]シッダ[ 137 ]モクシャ、ニルヴァーナ、カイヴァリヤアドヴァイタ、ヨガ、その他:ジヴァンムクティ[ 138 ]ドヴァイタ、有神論:ヴィデハムクティ
形而上学（究極の現実）シュニャター[ 139 ] [ 140 ]アネカンタヴァーダ[ 141 ]ブラフマン[ 142 ] [ 143 ]

インド文化への影響

シュラマナの伝統はヒンドゥー教に影響を与え、またヒンドゥー教から影響を受け、また互いに影響を及ぼし合ってきた。[ 14 ] [ 41 ]一部の学者によると、[ 14 ] [ 144 ]生死の輪廻の概念、輪廻の概念、そして解放の概念は、シュラマナやその他の禁欲主義の伝統に由来する可能性が高い。オベイセケレ[ 145 ]は、ガンジス川流域の部族の賢者たちが、アフリカやギリシャで生まれた輪廻転生の思想と同様に、輪廻と解放の思想に影響を与えたのではないかと示唆している。オフラハティは、これらの理論を裏付ける客観的な証拠は十分ではないと述べている。[ 146 ]

シュラマナ理論がブラフマニズム理論に影響を与えたのはウパニシャッド時代である。[ 147 ]ブラフマンとアートマン（魂、自我）の概念は、一貫してウパニシャッド以前のヴェーダ文献に遡ることができるが、ウパニシャッドの異質な性質は、社会的および哲学的アイデアの両方の注入を示しており、おそらくシュラマナ運動からの新しい教義の進化を示している。[ 148 ]

シュラマナの伝統は、カルマと輪廻の概念を議論の中心テーマとした。[ 98 ]シュラマナの見解は、インド哲学のすべての学派に影響を与えた。[ 149 ]カルマや輪廻などの概念は、シュラマナまたは出家派の伝統に由来し、その後主流となった可能性がある。[ 150 ]アヒンサー（非暴力）などの概念の起源については複数の説がある。 [ 63 ]紀元前7世紀頃のチャンドグヤ・ウパニシャッドの8章15節1節には、ヒンズー教でよく知られている意味（行動規範）でのアヒンサーという言葉の使用に関する最も古い証拠がある。それは「すべての生き物」（サルヴァブータ）に対する暴力を禁じ、アヒンサーの実践者は輪廻転生の輪から逃れることができると言われています（CU 8.15.1）。[ 63 ] [ 151 ] DRバンダーカールなどの学者によると、シュラマナのアヒンサーのダルマは、バラモン教の信者とその法典や実践に影響を与えました。[ 152 ]

古代インドにおいて誰が誰に影響を与えたのかという説は、依然として学術的な議論の的となっており、異なる哲学が互いの発展に貢献した可能性が高い。ドニガーは、ヴェーダ・ヒンドゥー教とシュラマニズム仏教の学者たちの歴史的な交流を次のように要約している。

ヴェーダ教と仏教の初期には交流が絶えず行われていたため、多くの教義の初期の源泉を整理しようとするのは無駄であり、両者はピカソとブラック（後年、両者はどちらが初期の、同じ時代の特定の絵画を描いたのか分からなくなった）のように、互いの懐に潜んでいた。

— ウェンディ・ドニガー、[ 153 ]

ヒンドゥー教

ランドール・コリンズは、「最終的にヒンドゥー教となった在家社会の基本的な文化的枠組み」は仏教によって定められたと述べています。[ 70 ] [注9 ]

現代ヒンドゥー教は、ヴェーダとシュラマナの伝統の融合と捉えることができます。なぜなら、両方の伝統から多大な影響を受けているからです。ヒンドゥー教のアスティカ派の中でも、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガの哲学は、シュラマナ哲学に影響を与え、また影響を受けました。ジェフリー・サミュエルは次のように述べています。

これまでの最良の証拠は、[ヨガの実践]が初期のシュラマナ運動（仏教徒、ジャイナ教徒、アジヴィカ教徒）と同じ禁欲主義者の間で、おそらく紀元前6世紀から5世紀頃に発展したことを示唆しています。[ 154 ]

チャーナキャやサーリプッタなどの一部のバラモンはシュラマナ運動に参加した。[ 155 ]同様に、ジャイナ教の伝承によれば、11人のバラモンのグループがジャイナ教を受け入れ、マハヴィーラの主要な弟子、ガナダーラとなった。[ 156 ] [注10 ]

パトリック・オリヴェルは、紀元前4世紀頃に作られたヒンドゥー教のアーシュラマ生活システムは、バラモン教の社会構造の中で放棄を制度化する試みだったと示唆している。 [ 107 ]このシステムは、大人に、世帯主になりたいかサンニャシン（苦行者）になりたいかなど、自分のやりたいことを自由に選ぶ権利を与え、僧侶の伝統は自発的な制度だった。[ 107 ]オリヴェルは、この自発的な原則は、当時の仏教やジャイナ教の僧院で見られた原則と同じだと述べている。[ 107 ]

西洋文学では

古代西洋文学には、「śramaṇas」という名称が多かれ少なかれ歪められた形で、さまざまな形で言及されている。

アレクサンドリアのクレメンス（150–211）

アレクサンドリアのクレメントは、バクトリア人とインド人の両方の文脈で、シュラマナについて何度か言及しています。

このように、最も有用なものであった哲学は、古代の蛮族の間で栄え、諸国に光を当てました。そして後に、哲学はギリシャにも伝わりました。その筆頭には、エジプトの預言者、アッシリアのカルデア人[ 157 ]、ガリアのドルイド僧、バクトリアのサマナ人（「Σαμαναίοι Βάκτρων」）、ケルト人の哲学者、そして救世主の誕生を予言し、星に導かれてユダヤの地にやって来たペルシアのマギ（東方の三博士）などがいました。インドのギュムノソフィストたちや、その他の蛮族の哲学者たちもその中に含まれます。そして、これらには2つの階級があり、そのいくつかはサルマナ（Σαρμάναι）とブラフマナ（Βραχμαναι）と呼ばれています。[ 158 ]

斑岩（233–305）

ポルピュリオスは著書『動物食の禁欲について』第4巻[1]の中で、シュラマナ（彼が「サマナ人」と呼ぶ）の習慣について詳細に記述している。彼は、この情報は「我々の父祖の時代に生き、ダマダミスと共にカエサルに派遣されたインド人をよく知っていたバビロニアのバルデサネス」から得たものだと述べている。

インド人の国家は多くの地域に分散していますが、その中には神智に通じた一族が存在します。ギリシア人は彼らをギンノソフィスト（精霊の知恵者）と呼んでいます。しかし、この精霊には二つの宗派があり、一方はバラモンが、他方はサマナ派が統率しています。バラモン派は、聖職者と同様に、この種の神の知恵を継承によって受け継ぐ一方、サマナ派は選出され、神の知識を得たいと願う者たちで構成されています。[ 159 ]

注文を入力すると

すべてのブラーミンは一つの家系から生まれます。なぜなら、彼らは皆、同じ父と母から生まれたからです。しかし、サマナ人は一つの家族の子孫ではありません。前述の通り、彼らはあらゆるインディアン部族から集められたからです。しかし、ブラーミンはいかなる政府の臣民でもなく、他の人々と共に政府に貢献することもありません。[ 159 ]

サマナ人は、既に述べたように選挙で選ばれます。しかし、その教団に入会したい者は、都市の支配者たちのもとへ赴きます。ただし、それまで住んでいた都市や村、そして財産やその他のあらゆる所有物は放棄しなければなりません。同様に、身体の余分なものを切り落とし、衣服を受け取り、サマナ人のもとへ出発しますが、妻や子供がいたとしても、彼らの元には戻りません。彼らに注意を払うことも、彼らが自分に関係しているとは全く考えません。そして、子供たちに関しては、王が必要なものを提供し、親族が妻の面倒を見ます。これがサマナ人の生活です。彼らは都市の外で暮らし、一日中神学について語り合います。彼らはまた、王によって建てられた家や寺院を持ち、そこで執事として王から一定の報酬を受け取り、そこに住む人々に栄養を与えている。しかし、彼らの食事は米、パン、秋の果物、そして野菜である。そして、彼らが家に入ると、鐘の音が入りの合図となり、サマナ人以外の者は家から出て行き、サマナ人はすぐに祈りを捧げ始める。[ 159 ]

食生活と生活習慣について

哲学者たちについて言えば、彼らの中には山に住む者もいれば、ガンジス川沿いに住む者もいる。山に住む者は秋の果物や、ハーブで凝固させた牛乳を食する。しかし、ガンジス川沿いに住む者もまた、川沿いに豊富に実る秋の果物を食する。土地もまた、ほぼ常に新しい果物を実らせ、自生する米も豊富に実る。彼らは秋の果物が不足している時に、米を食する。しかし、他の栄養素を口にすること、つまり動物性の食物に触れることは、彼らにとって極めて不純で不敬虔な行為とみなされる。そして、これが彼らの教義の一つである。彼らはまた、神を敬虔かつ清浄に崇拝する。彼らは昼夜の大部分を神々への賛美歌と祈りに捧げ、それぞれが自分の小屋を持ち、可能な限り一人で暮らす。ブラーミン族は他人と過ごすことも、あまり多くを語ることにも耐えられない。しかし、もしそうなると、その後は引きこもり、何日も口をきかない。また、断食も頻繁に行う。[ 159 ]

生と死について

彼らは死に対して非常に強い執着心を持っており、現世の生涯をまるで自然への隷属のように不本意に耐え忍ぶ。そのため、魂を肉体から解放しようと急ぐ。そのため、しばしば、健康であると見られ、何らかの悪によって抑圧されたり絶望に追い込まれたりしていないにもかかわらず、彼らはこの世を去る。[ 159 ]

現代の西洋文化では

ドイツの小説家ヘルマン・ヘッセは、東洋、特にインドの精神性に長年関心を持ち、主人公が家を出てサマーナになる 『シッダールタ』を著した。

参照

注記

  1. ^フラッド＆オリヴェル：「紀元前1千年紀後半は、後のインド宗教を特徴づける多くの思想的・制度的要素を生み出した時代であった。インド宗教史の形成期において、出家者伝統は中心的な役割を果たした。…一般的にインド宗教、特にヒンドゥー教に結び付けられる根本的な価値観や信念の一部は、出家者伝統によって創造されたものである。これらには、インド神学の二本の柱、すなわち輪廻（この世の人生は苦しみであり、死と生（再生）を繰り返すという信念）、そして解脱／涅槃（人間の存在の最終目標）が含まれる。」 [ 14 ]
  2. ^ Rhys Davids & Stede (1921–1925)、p. 682によると、「Samaṇa」は「この語の啓発的な語源はDhA iii.84: "samita-pāpattā [samaṇa]," cp. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati "...."」です。Dh 265の英訳はFronsdal (2005)、p. 69に基づいています。
  3. ^ジャイナ教と仏教には共通の用語がいくつかあります。たとえば、次のとおりです。   • シンボル: caitya、 stūpa、 dharmacakra    • 用語: arihant (ジャイナ教) / arhat (仏教)、 nirvāṇa、 saṅgha、 ācārya、Jina など。pudgalaという用語は両方で使用されていますが、意味が全く異なります。
  4. ^パーリ語典典はアジタ・ケサカンバリとパクダ・カッカヤナに関する唯一の情報源である。
  5. ^仏教のパーリ文献では、マハーヴィーラを含むこれらの非仏教徒の苦行指導者は、ティルタカのティッティヤとも呼ばれています。
  6. ^ランドール・コリンズ：「したがって、仏陀自身はクシャトリヤであったにもかかわらず、初期の運動における僧侶の大部分はバラモン出身であった。原則として、僧伽はあらゆるカーストに門戸を開いており、一般社会の外にあったため、カーストはそこに存在しなかった。しかし、事実上すべての僧侶は上位2つの階級から採用された。しかしながら、在家信者の最大の支援源、すなわち一般的な施しをする者は、地主である農民であった。」 [ 70 ]
  7. ^ラフル・サンクリティヤヤンによると、7世紀の仏教学者ダルマキールティは次のように書いています。 [ 99 ] vedapramanyam kasyacit kartrvadah/ snane dharmeccha jativadavalepah// santaparambhah papahanaya ceti/ dhvastaprajnanam pancalirigani jadye ヴェーダの疑いのない権威、世界の創造主への信仰、儀式的な沐浴による浄化の探求、傲慢なカースト区分、罪を償うための苦行の実践、これら5つは愚かな男たちの粗野な愚かさの印です。ラフル・サンクリティヤヤン訳 ヴェーダの権威と創造主への信仰、沐浴による功徳への渇望、カーストへの誇り、そして罪の根絶のために自己否定を行うこと――これら5つは、知性が損なわれた者の愚かさの証である。ラームクリシュナ・バッタチャリヤ訳[ 101 ]
  8. ^エリサ・フレッシ（2012）：ヴェーダは義務論的権威ではなく、ヒンドゥー教徒はそれに従わないこともあるが、それでも認識論的権威として認めている。 [ 133 ]（注：認識論的権威と義務論的権威の区別は、すべてのインドの宗教に当てはまる）
  9. ^ランドール・コリンズ：「仏教は、後にヒンドゥー教となった在家社会の基本的な文化的枠組みを定めた。仏教は、単にカルマから逃れようとする努力であるのと同様に、カースト制度に対する反動として理解することはできない。」 [ 70 ]
  10. ^「マハーヴィーラは、近所でソミラチャリヤというバラモンが主催する大きなヤグナ（儀式）が行われていた場所に行き、最初の説教で犠牲を非難し、そこに集まった11人の博学なバラモンを改宗させた。彼らはガナダラと呼ばれる彼の主な弟子となった。」 [ 100 ]
  1. ^サンスクリット語: श्रमण、 [ɕrɐmɐɳɐ] ;パーリ語: 𑀲𑀫𑀡、サマナ;中国語:沙門、 shāmén​ベトナム語:サモン;クメール語: សាម៉ាណា ;ラオ語: ສາມານາ ;タイ語:สมณะ。
  2. ^ केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी ।ログイン して翻訳を追加するज्योतिरुच्यते ॥१॥ मातरशनाः पिशङ्गा वसते मला ।ログイン して翻訳を追加する॥२॥

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出典

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