聖バルトロメオの虐殺
1572 killing of Huguenots in France

聖バルトロメオの虐殺
フランス宗教戦争の一部
虐殺後にフランスから逃亡したユグノー派の画家、フランソワ・デュボワによる絵画。デュボワがこの事件を目撃したかどうかは不明だが、コリニー提督の遺体が右後方の窓からぶら下がっている様子が描かれている。左後方には、カトリーヌ・ド・メディシスがルーブル宮殿から現れ、死体の山を視察する様子が描かれている。[1]
位置フランス王国
日付1572
ターゲットフランスのプロテスタント
攻撃タイプ
暴徒による暴力、虐殺、大量殺人
死亡者（数5,000～30,000
加害者カトリックの暴徒
動機反プロテスタント

1572年のサン・バルテルミの虐殺（フランス語：Massacre de la Saint-Barthélemy）は、フランス宗教戦争の最中にユグノー（フランスのカルヴァン派プロテスタント）に向けられた、カトリック暴徒による一連の暗殺と暴力の波である。伝統的に国王シャルル9世の母であるカトリーヌ・ド・メディシス王妃が扇動したと信じられており[2]、この虐殺は国王の妹マルグリットとプロテスタントのナバラ国王アンリ3世の結婚式の数日後に始まった。最も裕福で著名なユグノーの多くが結婚式に出席するために カトリック教徒が大多数を占めるパリに集まっていた。

虐殺は1572年8月23日から24日にかけての夜、使徒聖バルトロマイの祝日の前夜に始まりました。これは、ユグノーの軍事的・政治的指導者であったガスパール・ド・コリニー提督の暗殺未遂事件の2日後のことでした。シャルル9世はコリニーを含むユグノー指導者の殺害を命じ、虐殺はパリ中に広がりました。虐殺は数週間続き、地方や他の都市部にも広がりました。フランス全土での死者数は、現代の推定では5,000人から30,000人までと幅広くなっています。

この虐殺はフランス宗教戦争の転換点となった。ユグノーの政治運動は、多くの有力な貴族指導者を失ったことで弱体化し、多くの一般信徒が後に改宗した。残った者たちはますます過激化していった。この流血事件は決して例外ではなかったものの、「世紀の宗教的虐殺の中で最悪のもの」であった。[3]ヨーロッパ全土において、「カトリックは血なまぐさい、裏切り者の宗教であるという揺るぎない確信をプロテスタントの心に刻み込んだ」[4] 。

背景

ユグノーの指導者ガスパール・ド・コリニー提督

聖バルトロマイの虐殺は、一連の出来事の頂点であった。

受け入れられない平和と結婚

サンジェルマン条約により、カトリックとプロテスタントの間で3年間続いた内戦に終止符が打たれた。しかし、この和平は不安定なものであった。というのも、より強硬なカトリック教徒が和平の受け入れを拒否したからである。カトリックの篤信なギーズ家はフランス宮廷で不興を買っていた。ユグノーの指導者、コリニー提督ガスパール・ド・コリニーは、1571年9月に国王の評議会に復帰した。頑固なカトリック教徒はプロテスタントの宮廷復帰に衝撃を受けたが、王太后のカトリーヌ・ド・メディシスと息子のシャルル9世は、王国の財政難とユグノーの強固な防衛体制を意識していたため、和平とコリニー提督を現実的に支持した。彼らはラ・ロシェル、ラ・シャリテ・シュル・ロワール、コニャック、モントーバンといった要塞都市を支配していた。

二つの宗教勢力間の和平を固めるため、キャサリンは娘マルグリットをプロテスタントのナバラ王アンリ（後のアンリ4世）と結婚させる計画を立てた。アンリ4世はユグノーの指導者ジャンヌ・ダルブレ王妃の息子であった。[5]この王室婚姻は1572年8月18日に予定されたが、伝統主義カトリック教徒やローマ教皇には受け入れられなかった。ローマ教皇とスペイン国王フェリペ2世も、キャサリンのユグノー政策を強く非難した。

パリの緊張

1572年8月、当時22歳だったフランス国王シャルル9世をフランソワ・クルーエが描いたもの。

迫りくる結婚に際し、多くの裕福なプロテスタントがパリに集まったが、パリは激しい反ユグノーの都市であり、過激なカトリック教徒である傾向のあるパリ市民は、彼らの存在を容認できなかった。カトリックの説教師に煽られたパリ市民は、フランス王女とプロテスタントの結婚に恐怖を覚えた。[6]高等法院の反対と宮廷の結婚式への不参加は、政治的緊張の高まりを招いた。[7]

この不況に拍車をかけていたのが、収穫が不作で税金が上がったことだった。[8]食料価格の高騰と王室の結婚式にちなんだ贅沢な振る舞いは、民衆の間の緊張を高めた。特に緊張を高めたのは、1569年に処刑されたユグノー教徒フィリップ・ド・ガスティーヌ [fr]の家の跡地に建てられた野外十字架だった。暴徒たちは彼の家を取り壊し、石の台座の上に大きな木製の十字架を建てた。和平協定の条項に基づき、民衆の相当な抵抗の後、この十字架は1571年12月に撤去され（墓地に再建された）、暴動で既に約50人が死亡し、暴徒による財産の破壊も発生していた。[9] 8月の虐殺では、ガスティーヌ家の親族が最初に暴徒に殺害された。[10]

宮廷は極めて分裂していた。カトリーヌは、この非公式な結婚を挙行する許可を教皇グレゴリウス13世から得ていなかったため、フランスの高位聖職者たちはどのような態度を取るべきか躊躇していた。プロテスタントの新郎の父方の叔父だが、自身はカトリックの聖職者であるブルボン枢機卿を説得するには、皇太后のあらゆる手腕が尽くされた。それに加えて、有力家間の対立が再燃した。ギーズ家はライバルであるモンモランシー家に道を譲るつもりはなかった。パリ総督のモンモランシー公フランソワは、市内の騒動を鎮圧することができなかった。8月20日、彼は首都を離れ、シャンティイへと隠遁した。[11]

ユグノーのネーデルラントへの介入

1572年5月、ルイ1世率いるフランスのユグノー軍がフランスからネーデルラントのエノー州に進攻し、カトリックの拠点モンスとヴァランシエンヌ（現在はそれぞれベルギーとフランス）を占領したという知らせがパリに届くと、緊張はさらに高まった。ルイ1世は、スペインに対するオランダ反乱を率いていた弟のウィリアム3世（沈黙の王）のために、南フランスのアヴィニョン周辺のオラニエ公国を統治していた。この介入はフランスをオランダ戦争に巻き込む恐れがあった。多くのカトリック教徒は、コリニーが前年10月に成功したように、再び国王を説得してオランダ側に介入させたのだと信じていた。[12]しかし、カトリーヌは介入の決定を覆した。[13]

コリニー提督暗殺未遂事件

フランス・ホーゲンベルクによるこの有名な版画には、左側にコリニー暗殺未遂、右側にその後のコリニー殺害、そして路上での大虐殺の場面が描かれています。

1572年8月18日、カトリックのマルグリット・ド・ヴァロワとユグノーのアンリ・ド・ナバラの結婚式の後[14] 、コリニーとユグノーの指導者たちはパリに留まり、サンジェルマン条約に関する未解決の不満を国王と協議した。数日後の8月22日[15]、コリニーがルーブル美術館から自宅へ戻る途中、暗殺未遂事件が発生した。コリニーは2階の窓から銃撃され、重傷を負った。暗殺未遂犯は、おそらくモーレヴェール領主シャルル・ド・ルーヴィエ[14]（ 1505年頃- 1583年）であったが、その後の混乱に乗じて逃走した。この襲撃の最終的な責任者については、以下の3つの説が有力視されている。

  • ギーズ家、すなわち当時ローマに滞在していたロレーヌ枢機卿とその甥であるギーズ公爵とオマール公爵が、最も有力な容疑者とされている。カトリック派の指導者たちは、二人の公爵の父であるギーズ公爵フランソワの暗殺の復讐を望んでいた。彼らは、10年前にコリニー提督の命令で暗殺されたと信じていた。コリニー提督を狙った銃撃は、ギーズ家の所有する邸宅から発射された。
  • アルバ公爵：フィリップ2世の代理としてネーデルラントを統治した。コリニーはネーデルラントにおける作戦を率いてネーデルラント反乱に参加し、この地域をスペインの支配から解放する計画を立てていた。夏の間、コリニーはモンスのプロテスタントをアルバ公爵に包囲されていたため、密かに多数の軍隊を派遣していた。そのため、コリニー提督はモンスにとって真の脅威であった。
  • カトリーヌ・ド・メディシス：伝承によると、王太后は国王がコリニー家の影響を強めていることを懸念していた。特に、コリニー家の影響力がネーデルラントをめぐるフランスとスペインの戦争に巻き込まれることをカトリーヌは懸念していたと伝えられている。[16]

虐殺

聖バルトロメオの虐殺の準備。カーリス・フンス作（1868年）。

パリ

コリニー提督暗殺未遂事件は、虐殺へとつながる危機の引き金となった。コリニー提督は最も尊敬されるユグノー指導者であり国王と親しい関係にあったが、国王の母からは不信感を抱いていた。プロテスタントからの報復の危険性を認識していた国王と廷臣たちは、病床のコリニー提督を見舞い、犯人は罰せられると約束した。王太后が夕食をとっている最中に、プロテスタントたちが正義を求めて押しかけ、中には脅迫的な言葉を投げかける者もいた[17]。ユグノーの報復の懸念は高まった。コリニーの義理の兄弟は4000人の大軍を率いてパリのすぐ郊外に駐屯しており[12]、攻撃を計画していた証拠はないものの、パリのカトリック教徒はギーズ家やパリ市民に復讐するのではないかと恐れた。

その夜、カトリーヌはチュイルリー宮殿でアルベール・ド・ゴンディ、レッツ伯爵を含むイタリア人の顧問たちと会談した。8月23日の夜、カトリーヌは国王に会い、この危機について協議した。会談の詳細は残っていないが、シャルル9世とその母はプロテスタント指導者の排除を決定したようだ。ホルトは、これにはパリに残っていた「24人から34人の貴族」が関与していたと推測している。[18]他の歴史家たちは、この時点で標的とされた指導者のグループの構成や規模について、明らかな少数の人物以外に推測することを躊躇している。コリニーと同様に、排除対象候補のほとんどには、参謀や護衛を務める紳士たちのグループが同行していたため、彼らを殺害するには、必然的に彼らの家臣も殺害する必要があっただろう。

この決定の直後、パリ市当局が召集され、プロテスタントの反乱を阻止するため、市門を閉鎖し、市民に武器を持たせるよう命じられた。国王のスイス人傭兵には、プロテスタントの指導者たちを殺害する任務が与えられた。今日では、事件の正確な時系列や、殺害が始まった正確な時刻を特定することは困難である。合図は、ルーブル美術館近くのサンジェルマン・ローセロワ教会（フランス国王の教区教会）で、朝の時間帯（真夜中から夜明けまで）の鐘を鳴らすことで行われた可能性が高い。スイス人傭兵はプロテスタントの貴族たちをルーブル城から追い出し、街頭で虐殺した。

ルーヴル美術館の門をくぐった朝。エドゥアール・ドゥバ＝ポンサンによる19世紀の絵画。カトリーヌ・ド・メディシスは黒の服を着ている。『デュボワ』（上）の場面を再現した作品。

8月24日正午、聖なる無垢の墓地で、数ヶ月間枯れていたサンザシの茂みが、聖母像の近くで再び緑を始めました。パリ市民はこれを神の祝福と一連の殺人への承認の印と解釈しました。[19]そしてその夜、ギーズ公が率いる一団がコリニー提督をベッドから引きずり出し、殺害した後、遺体を窓から投げ捨てました。建物内にいたユグノー貴族たちは恐怖に震え、提督の命を救おうと抵抗しましたが、[20]コリニー提督自身は動揺していないようでした。同時代のフランスの歴史家ジャック・オーギュスト・ド・トゥーによると、コリニーを殺害した者の一人は、コリニー提督がいかに冷静に運命を受け入れているかに感銘を受け、「これほど大きな危機に怯えず、これほど毅然と死ぬ者を見たことがない」と述べました。[21] [要ページ]

サンジェルマン和議以来高まっていた緊張は、民衆による暴力の波となって爆発した。庶民は街中で、女性や子供を含むプロテスタントを狩り始めた。プロテスタントが家から逃げ出せないよう、鎖で道路を封鎖した。死者の遺体は荷車に積み込まれ、セーヌ川に投げ込まれた。パリでの虐殺は、国王の阻止の試みにもかかわらず3日間続いた。ホルトは「大虐殺は防げたかもしれないが、宮廷のエリート層がそれを意図していたという証拠はない」と結論付け、カトリックの廷臣たちが指導部以外のプロテスタントを個別に救うために介入した事例をいくつか挙げている。[22]ジェレミー・フォアによるプロソポグラフィーの最近の研究では、虐殺は、既に絶滅に値する​​プロテスタントのリストを作成していた過激派グループによって実行されたことが示唆されており、賛成派であろうと反対派であろうと、大衆は直接関与していなかった。[23]

二人の有力なユグノー、ナバラ王アンリとその従弟コンデ公（それぞれ19歳と20歳）はカトリックに改宗すると誓ったため、助命されたが、二人ともパリからの脱​​出に成功した際に改宗を放棄した。[24]いくつかの解釈によれば、これらのユグノーの生存は、ギーズ家の権力が強大になりすぎないようにするためのカトリーヌの全体的な計画の重要なポイントであった。

8月26日、国王と宮廷はパリ高等法院に出向き、事件の公式見解を公表した。「シャルル1世は法廷を開き、王室に対するユグノーの陰謀を阻止するために虐殺を命じたと宣言した。」[25]その後、祝典行列を含む祝典が行われたが、市内の一部地域では虐殺が続いた。[25]

州

シャルル1世は8月24日に地方総督たちに暴力を阻止し1570年の勅令の条件を守るよう命令を出していたが[26] 、8月から10月にかけて、同様のユグノー虐殺がトゥールーズ、ボルドー、リヨン、ブールジュ、ルーアン[27] 、 オルレアン、モー、アンジェ、ラ・シャリテ、ソーミュール、ガイヤック、トロワの12の都市で起こった[28]。ほとんどの都市では、パリの虐殺の知らせが届いてすぐに殺害が行われたが、場所によっては1か月以上遅れたものもあった。マック・P・ホルトによれば、「地方虐殺が起きた12の都市には、共通する顕著な特徴が一つあった。それは、かつてプロテスタントが少数派だったが、カトリックが多数派を占める都市だったことだ。 …これらの都市は、最初の3つの内戦中に深刻な宗教的分裂を経験していた。…さらに、7つの都市は以前にも同じ経験を共有していた。…[これらの都市は]最初の内戦中にプロテスタントが少数派に占領されていたのだ。」[26]

ラ・ロシェル包囲戦（1572年 - 1573年）は、サン・バルテルミの虐殺の直後に始まった。

市内のカトリック教徒は、虐殺を開始するよう国王から命令を受けたと信じていたケースがいくつかあった。その命令は市を訪れた人々から伝えられたものもあれば、地元の貴族やその代理人から伝えられたと思われるものもあった。[29]ギーズ派が虐殺を望んでいた可能性はあるものの、国王からそのような命令が出された可能性は低いと思われる。[30]

国王の弟であるアンジュー公爵からの本物と思われる手紙は、国王の名において虐殺を促していた。ナントでは市長が幸いにもそれを公表することなく持ちこたえたが、一週間後に国王からの反対の命令が届いた。[31]いくつかの都市では虐殺は暴徒によって主導され、市当局は鎮圧しようとした。また他の都市では、少数の兵士と役人がプロテスタントを一斉検挙し、暴徒はほとんど関与していなかった。[32]ボルドーでは、9月29日のイエズス会士エドモン・オージェの扇動的な説教が、数日後に起こることになる虐殺を煽動した。[33]

被害を受けた都市では、虐殺後のユグノー共同体の損失は、実際に殺害された人数をはるかに上回るものであった。数週間後には、これらの都市におけるユグノーに対する脅威的な雰囲気への反応として、カトリックへの大規模な改宗が起こった。数百人が殺害されたルーアンでは、主に改宗とより安全な都市や国への移住の結果、ユグノー共同体は16,500人から3,000人以下にまで減少した。しかし、暴力の影響を受けなかったいくつかの都市でも、ユグノー人口の急激な減少を経験した。[34]聖バルテルミの虐殺の前夜にはフランス人口の10%を占めていたユグノー共同体が、16世紀末までに7～8%に減少したとされ、ルイ14世の治世中に再び激しい迫害が始まり、ナントの勅令が廃止されてからは、さらに減少した。[35]

その後すぐに、両陣営は第四次内戦に備え、年末までに内戦が始まった。

死者数

1573 年、ヨスト アンマンのコリニーの肖像画版画のページ下部の詳細。コリニーは左側で銃撃され、右側で殺害されています。

虐殺で亡くなった人の数は、ローマカトリックの弁護者が2,000人とした数字から、同時代のユグノー教徒で自身は辛うじて死を免れたマクシミリアン・ド・ベテューヌが70,000人とした数字まで様々である。 [36 ]正確な犠牲者の数字がまとめられたことはなく、[37]現代の歴史家の著作においてもかなりの幅があるが、歴史家が専門的になればなるほど、数字は低くなる傾向がある。低い方の数字はパリで約2,000人[38]、地方で3,000人で、後者の数字は1978年にフィリップ・ベネディクトが推定した数字である。 [39]他の推定では合計約10,000人で、[40]パリで約3,000人[41]、地方で7,000人である。[42]歴史家フェリペ・フェルナンデス・アルメストとD・ウィルソンが引用した「当時の無党派の推定値」によると、合計で2万人[43]、あるいは3万人という高い数字もある。 [44]

パリに関しては、唯一確かな数字は、市が1週間でセーヌ川下流の岸辺に打ち上げられた1,100体の遺体を回収・埋葬した作業員に支払った金額である。その他の支払いに関連する遺体数は、この金額から算出されている。[45]

殺害された者の中には哲学者ペトリュス・ラムス、そしてリヨンでは作曲家クロード・グディメルもいた。リヨンからローヌ川に流れ着いた死体のせいで、アルルの人々は3ヶ月間ローヌ川の水を飲まなくなったと言われている。[46]

反応

グレゴリウス13世のメダル

宗派間の利益よりも国家の統一を優先するカトリック教徒、ポリティーク（政治家）たちは恐怖に陥ったが、フランス内外の多くのカトリック教徒は当初、この虐殺を差し迫ったユグノーのクーデターからの救済と捉えていた。コリニーの首は教皇グレゴリウス13世に送られたとみられるが、リヨンより先には届かず、教皇は国王に黄金のバラを贈った。[47]教皇は特別な感謝祭としてテ・デウムを歌うよう命じ（この慣習はその後も長年続いた）、十字架と剣を持った天使を描いた「 Ugonottorum strages 1572」（ラテン語で「1572年のユグノー打倒（または虐殺）」）という標語を刻んだメダルを鋳造させた。[48]

ジョルジョ・ヴァザーリのフレスコ画に描かれた、ガスパール・ド・コリニャスの負傷。
ジョルジョ・ヴァザーリのフレスコ画に描かれた、ガスパール・ド・コリニー殺害を含む虐殺。左上。
1572年8月26日、パリ高等法院の前で、ユグノーの陰謀に対する報復としてサン・バルテルミの虐殺を正当化するシャルル9世。ヴァザーリ作、教皇グレゴリウス13世のために描かれた、サラ・レジア（バチカン）。

教皇グレゴリウス13世は、画家ジョルジョ・ヴァザーリにサラ・レジアのフレスコ画3点を制作するよう命じた。コリニーの負傷、彼の死、そして議会の前でのシャルル9世を描いたもので、レパントの海戦（1571年）におけるトルコ軍の敗北を記念するフレスコ画と対比される。「この虐殺は神の報復と解釈された。コリニーはキリスト教世界にとって脅威とみなされていたため、教皇グレゴリウス13世は1572年9月11日をレパントの海戦とユグノー虐殺の合同記念日と定めた。」[49]

ローマにおけるこうした公式の祝賀行為は公に否定されなかったものの、殺害の真相が徐々に明らかになるにつれ、教皇庁内では疑念が高まっていった。教皇グレゴリウス13世自身も、コリニー暗殺の犯人とされるシャルル・ド・モーレヴェールの受け入れを、彼が殺人者であるという理由で拒否した。[50]

虐殺の知らせを聞いたスペイン国王フェリペ2世は、 「記録に残る限り、ほとんど唯一笑った」と伝えられている。[51]パリでは、音楽詩アカデミーの創設者である詩人ジャン＝アントワーヌ・ド・バイフが、虐殺を熱烈に称賛するソネットを書いた。[52]一方、カール1世の義父である神聖ローマ皇帝マクシミリアン2世は、虐殺を「恥ずべき流血」と評し、憤慨した。 [53]穏健派のフランス人カトリック教徒も、宗教的統一がこのような流血の代償に値するのか疑問を抱き始め、ポリティーク（政治家）の勢力が拡大し始めた。

この虐殺は「重大な国際危機」を引き起こした。[54]プロテスタント諸国はこの事件に恐怖し、エカチェリーナ2世の使節団、特にゴンディによる特別使節団の集中的な努力によってのみ、プロテスタント諸国との良好な関係を維持するという彼女の政策の崩壊を防いだ。[要出典] 当時のイギリス女王エリザベス1世の駐仏大使、フランシス・ウォルシンガム卿は、かろうじて命を取り留めた。[55]皇帝イヴァン4世も、皇帝への手紙の中でこの虐殺に対する恐怖を表明した。[56]

この虐殺は「理論、偏見、そして恐怖症に満ちた、大量の論争文学を生み出した」[57] 。多くのカトリック作家は、ユグノーの要求に可能な限り応えるという方針を残念ながら放棄した後、ユグノーによるクーデターとされる事件に対して国王がとった大胆かつ断固たる行動を称賛し、その詳細は公式に支援された著作で詳細に描写されたが、より大規模な暴徒による虐殺はやや非難された。「一度掻き立てられると抑えることの難しい、称賛に値する熱意に突き動かされた民衆の怒りは、許さなければならない」[58] 。ユグノーの著作は、当然のことながら、暴力の悲惨な詳細を詳細に描写し、宮廷が長らく虐殺を計画していたという様々な陰謀説を展開し、カトリーヌ、ゴンディ、そして宮廷の他のイタリア人に対する度を越した反イタリア感情をしばしば示した[59]。

外交文書は、出版された論争よりも、事件の無計画で混沌とした性質を認識するのが容易であった。[60]これは、宮廷での出来事を目撃した人々がその後数年間にわたって出版した回想録の記述からも明らかであり、その中には、王族の一員による虐殺の唯一の目撃証言である有名な『マルグリット・ド・ヴァロワの回想録』も含まれている。 [61] [62]

アンジュー公アンリによる劇的で影響力のある記述もありますが、これは19世紀まで偽物と認識されていませんでした。アンジュー公の記述とされるものは、シャルル9世の「よし、そうしよう！ 彼らを殺せ！ 全員殺せ！ 私を非難する者を一人たりとも残すな！」という発言の出典とされています。[63] [64]

The author of the Lettre de Pierre Charpentier (1572) was not only "a Protestant of sorts, and thus, apparently, writing with inside knowledge", but also "an extreme apologist for the massacre ... in his view ... a well-merited punishment for years of civil disobedience [and] secret sedition..." [65] A strand of Catholic writing, especially by Italian authors, broke from the official French line to applaud the massacre as precisely a brilliant stratagem, deliberately planned from various points beforehand. [66] The most extreme of these writers was Camilo Capilupi, a papal secretary, whose work insisted that the whole series of events since 1570 had been a masterly plan conceived by Charles IX, and carried through by frequently misleading his mother and ministers as to his true intentions. ヴェネツィア政府はこの作品の印刷を拒否したが、最終的には1574年にローマで出版され、同年、ジュネーヴでイタリア語原文とフランス語訳がすぐに再版された。[67]

このような背景から、虐殺はマキャヴェリズムの産物と見なされるようになった。この見解は、ユグノー教徒のイノサン・ジャンティエの影響を強く受けた。ジャンティエは1576年に『マキャヴェリに対する談話』を出版し、その後4年間で3か国語で10版を重ねた。[68]ジャンティエは、シドニー・アングロによれば全く誤っているが、マキャヴェリの「本は、（最初​​の英訳の言葉で）我が国のイタリア人およびイタリア化した廷臣たちに大変貴重で大切にされていた」、そしてアングロの言い換えによれば「それがフランスの現在の堕落の根源であり、サン・バルテルミの虐殺だけでなく、その倒錯した崇拝者たちの歓喜にまで至っている」と考えていた。[69]実際、虐殺以前のフランスの著作にはマキャヴェッリの痕跡はほとんどなく、虐殺後もジャンティエ自身の著書までほとんど残っていないが、この概念は多くの同時代の人々に受け入れられ、マキャヴェリズムという長く続く一般的な概念を確立する上で重要な役割を果たした。[70]また、これはユグノー論争にすでに存在していた強い反イタリア感情にさらなる刺激を与えた。

クリストファー・マーロウは、エリザベス朝時代にこの思想を熱心に支持した多くの作家の一人であった。『マルタのユダヤ人』（1589-90年）では、「マキャベリ」が自らプロローグを語り、自分は死んでおらず、ギーズ公爵の魂を乗っ取ったと主張する。「そして今、ギーズ公爵は死に、フランスからこの地を視察し、友人たちと戯れるためにやって来た」（プロローグ、3-4行目）[71]。彼の最後の戯曲『パリの虐殺』（1593年）は、この虐殺とその後の数年間を題材にしており、ギーズ公爵とカトリーヌは共に最初から悪事を企むマキャベリ的な陰謀家として描かれている。 1913年のカトリック百科事典は、この見解の一形態を支持しており、虐殺を「マキャベリズムの不道徳な原則の名の下に行われた完全に政治的な行為」と表現し、「目的は手段を正当化するという異教の国家存在理由論」を非難した。[46]

18世紀フランスの歴史家ルイ＝ピエール・アンクティルは、 1767年の著書『同盟精神』の中で、公平な歴史調査を始めた最初の人物の一人であり、コリニー襲撃以前の虐殺には計画性がなかったこと、カトリック暴徒の暴力は制御不能なほどエスカレートしてきた歴史があることを強調した。[72]この頃までに、虐殺はヴォルテール（『アンリアード』）や他の啓蒙思想家によって、組織宗教全般に対する論争に広く利用されていた。アクトン卿は、虐殺が計画的であったかどうかについて二度考えを変え、最終的にはそうではないと結論付けた。[73]虐殺がずっと前から計画されていたかどうかという問題は、19世紀後半まで完全に決着せず、その頃には計画的ではなかったというコンセンサスに達した。[74] [75] [76]

解釈

王室の役割

カトリーヌ・ド・メディシス、シャルル9世の母、フランソワ・クルエにちなんでいる。

何世紀にもわたり、聖バルトロメオの虐殺は多くの論争を巻き起こしてきました。現代の歴史家の間でも、王室の責任については依然として意見が分かれています。

伝統的な解釈では、カトリーヌ・ド・メディシスとそのカトリック教徒の顧問たちが、主要な軍指導者の処刑における主犯とされている。彼らは、ためらいがちで意志の弱い王に、この処刑の決定を迫った。この伝統的な解釈は、ジャニーヌ・ガリソンをはじめとする一部の近代歴史家によってほぼ否定されている。しかし、ホルトは、この時代の歴史に関する自身の著作よりも最近の著作の中で、「陰謀の首謀者は4人の男たちであったと思われる。アンジュー公アンリ、ビラーグ宰相、ヌヴェール公、そしてレッツ伯爵である」（ゴンディ）と結論付けている。[77]アンジュー公を除く残りの人物は、いずれもフランス宮廷に仕えるイタリア人顧問であった。

ドゥニ・クルーゼによれば、シャルル9世はプロテスタントの反乱を恐れ、自らの権力を守るために誕生時にそれを鎮圧することを選んだ。したがって、処刑の決定権はカトリーヌ・ド・メディシスではなく、シャルル9世自身にあった。[78] [要ページ]

ジャン＝ルイ・ブールジョンによれば、真の責任はパリ市が激しく反ユグノー派だったことにある。彼は、パリ市が反乱寸前だったことを強調する。非常に人気があったギーズ家は、この状況を利用して国王と太后に圧力をかけた。こうしてシャルル9世は、ギーズ家、市軍、そして民衆による潜在的な暴動を阻止せざるを得なくなった。[79] [要ページ]

 ティエリー・ワネグフェレン[fr]によると、この事件でもっとも責任のある王族は国王の野心的な弟、アンジュー公アンリである。コリニー提督暗殺未遂事件（ワネグフェレンはギーズ家とスペインの仕業だとしている）の後、カトリーヌ・ド・メディシスのイタリア人顧問が王室会議でプロテスタント指導者約50名の処刑を勧告したことは疑いない。これらのイタリア人はユグノーの危険を排除することでこの機会に利益を得る立場にあった。皇太后と国王の強固な反対にもかかわらず、この会議に出席していた王国陸軍中将アンジューは政府内で名を上げる絶好の機会と見た。彼はパリ当局と、権威と権力を失いつつあるもう一人の野心的な若者、ギーズ公アンリ（ギーズ公の叔父で洞察力に優れたロレーヌ枢機卿シャルルは当時ローマで拘留されていた）に連絡を取った。[要引用]

パリの聖バルトロメオの虐殺は、こうした利害の衝突から生じたものであり、アンジュー公爵の部下たちが当時の考え方に沿って国王の名ではなく王国中将の名において行動した理由を、より明確に説明できる。虐殺開始の翌日、カトリーヌ・ド・メディシスがシャルル9世の勅令を通してこれらの犯罪を非難し、ギーズ家を国王の裁きで脅した理由も理解できる。しかし、シャルル9世とその母はアンジュー公爵の関与を知り、彼の支援に大きく依存していたため、2度目の勅令を発布し、虐殺の停止を求める一方で、プロテスタントの陰謀を阻止したいというシャルル9世の意志がこの虐殺の主導権を握ったとしている。アンジュー公のクーデターは当初は成功したが、カトリーヌ・ド・メディシスはフランスにおける彼の権力を剥奪するためにあらゆる手段を講じた。彼女は彼を国王軍に同行させてラ・ロシェルの前に留まらせ、その後彼をポーランド・リトアニア共和国の国王に選出させた。 [80] [ページが必要]

ユグノー思想の変遷

虐殺に先立つ数年間、ユグノーの政治的レトリックは、初めてフランスの特定の君主の政策だけでなく、君主制全般に反対する色合いを帯びるようになった。これは、ジャン・カルヴァンが1561年に著した『預言者ダニエル書』の中で、王が神に従わない場合は「自動的に世俗的な権力を放棄する」と主張した明らかな姿勢の変化に一部起因していた。これは、不信心な王であっても従うべきであるとする以前の著作からの転換であった。この変化はすぐにユグノーの著述家たちにも受け継がれ、彼らはカルヴァンの主張を拡張し、人民主権の思想を推進し始めた。この思想に対して、カトリックの著述家や説教者は激しく反発した。[81]

しかしながら、虐殺の余波の中で、反君主主義の思想がユグノー、「モナーコマク」をはじめとするユグノーの間で広く支持されるようになったのは、この虐殺の余波を受けてからのことだった。「以前は主に王室への忠誠を誇示していたユグノーの著述家たちは、今や虐殺を認可あるいは容認した不敬虔な王の廃位または暗殺を訴えた」[82] 。このように、この虐殺は「フランスのプロテスタントにおける新たな形態の始まり、すなわち王室と公然と対立する形態の始まりを告げるものとなった。これは、最初の3つの内戦のように王室の政策に対する戦争という枠をはるかに超えたものであり、ガリア王政そのものの存在に対する戦いであった」[83] 。

宗教派閥の役割

伝統的な歴史は、実際に虐殺を行った者たちの心境よりも、虐殺のきっかけを作った政治的有力者の役割に焦点を当てる傾向があった。一般のカトリック信徒も大量虐殺に関与していた。彼らは国王と神の意志を遂行していると信じていたのだ。当時、マスメディアがまだ存在しなかった時代において、「説教壇はおそらく最も効果的なマスコミの手段であり続けた」[84] 。

大量のパンフレットや新聞が流通していたにもかかわらず、識字率は依然として低かった。そのため、現代の歴史家の中には、過激な説教者たちがカトリックとプロテスタント双方の一般信徒の信仰の形成において、決定的かつ扇動的な役割を果たしたことを強調する者もいる。

ボストン大学の歴史教授である歴史家バーバラ・B・ディーフェンドルフは、シモン・ヴィゴールが「もし国王が提督（コリニー）の殺害を命じたなら、『彼を殺さないのは悪事である』と言った」と記している。この言葉によって、パリで最も人気のあった説教者は、聖バルトロメオの日の出来事を事前に正当化したのだ。[85]ディーフェンドルフは、殺害されたコリニーの首が貴族の一人によって国王の意志であると主張してパリの暴徒に示された時、運命は決まったと述べている。ジョージ・メイソン大学教授であるもう一人の史家マック・P・ホルトも、 「パリで最も有名な説教者」であるヴィゴールの説教は、プロテスタントが首都を掌握した場合に降りかかるであろう災厄について、多くの言及に満ちていたことに同意している。[86]この見解は、カニンガムとグレル（2000）によっても部分的に支持されており、彼らは「シモン・ヴィゴールのような司祭による戦闘的な説教は、虐殺の前夜に宗教的および終末論的な緊張を高めるのに役立った」と説明している。[87]

カトリック同盟の指導者、ギーズ公アンリ。

歴史家たちは、1572年8月にパリで火薬庫のような緊張と苦悩が生じたと述べている。[88]それまでの10年間に、フランスでは既に3度の内戦が発生し、プロテスタント貴族による権力掌握の試みもあった。[89]フランス国王の権威が、著名なフランスのローマカトリック神学者によって正当化された、君主の地位に対する完全な敬意を非難する者もいる。フランス国王の特別な権力には「明確な責任が伴い、その最も重要な責任は異端との戦いであった」[90] 。

フランス宗教戦争を説明する際に、政治的・王朝的権力闘争や社会経済的緊張ではなく、宗教的問題の重要性を再強調したことで知られるホルトは、聖バルテルミの虐殺における宗教の役割も再強調した。彼は、多くの死体に与えられた過剰な暴力は「全く無作為なものではなく、カトリック文化を生み出したカトリック文化の儀式を模倣したものだった」と指摘した。「多くのプロテスタントの家が焼き払われ、あらゆる異端者を火で祓う伝統的な儀式が行われた。また、多くの犠牲者がセーヌ川に投げ込まれ、カトリック洗礼の水による祓いが行われた」[91] 。社会・政治秩序への脅威とみなされたホルトは、「ユグノーは根絶、つまり殺害されるだけでなく、彼らが非人間的な獣と見なされたように、屈辱を与え、不名誉にさせ、恥辱を与える必要があった」と主張する。[91]

しかし、レイモンド・メンツァーは、プロテスタントは「カトリック教徒と同じくらい血に飢えている可能性がある」と指摘している。「ニームにおけるユグノーの暴動（1567年）は、近隣のプロテスタント教徒の手によって、主に司祭と著名な一般信徒を含む24人のカトリック教徒の虐殺につながった。散発的な暴力から逃れた町はほとんどなく、一部の町は双方から繰り返し被害を受けた。どちらの宗教も、残虐行為と誤った熱狂を独占していたわけではない」[92] 。

レオニー・フリーダのように、暴徒による暴力行為において「持てる者」が「持たざる者」に「殺される」という要素を強調する者もいる。プロテスタントの多くは貴族やブルジョワ階級であり、フリーダは「多くのブルジョワ階級のカトリック教徒のパリ市民がプロテスタントと同じ運命を辿った。その夜、債権者や高利貸しが死に、多くの負債が帳消しになった」と付け加えている。[93]少なくとも一人のユグノー教徒は、殺害しようとした者たちを買収することに成功した。[94]

歴史家HGケーニヒスバーガー（1984年に退職するまでロンドン大学キングス・カレッジの歴史学教授を務めていた）は、この虐殺が「キリスト教徒が、外国の敵ではなく、自分たちとその祖先が千年もの間、同じ支配者のもとでキリスト教徒の共同体として暮らしてきた隣人を虐殺した」という点で、非常に心を痛める事件であったと記している。[95]彼は、この虐殺の歴史的重要性は「その恐ろしい悲劇自体にあるというよりも、宗派間の情熱が文明、共同体、そして道徳観の壁を打ち破る力を示したことにある」と結論付けている。[96]

宗教史家ブルース・リンカーンは、この虐殺を社会人類学の観点から分析しています。リンカーンは、ユグノー教徒の服装、食事、娯楽、そして宗教と（多くの場合）階級の明白な違いをもたらした宗教的分裂が、社会の分裂、あるいは亀裂へと発展したと説明しています。王室の結婚をめぐる儀式は、その意図に反して、この亀裂をさらに深めるだけとなり、「カトリック教徒とプロテスタント教徒の間の親近感を、疎外感、つまり根本的な異質性という感情が覆すようになった」のです。[97]

1997年8月23日、第12回世界青年の日のためにパリに滞在していた教皇ヨハネ・パウロ2世は、この虐殺に関する声明を発表しました。教皇は3日間パリに滞在し、11の演説を行いました。ロイター通信とAP通信によると、祝賀行事のためにパリに集まった数十万人の若者たちと共に深夜に行われた徹夜祈祷で、教皇は次のように述べました。「8月24日の前夜、私たちは聖バルトロマイの日に起きた悲惨な虐殺を忘れることはできません。この虐殺は、フランスの政治史と宗教史において、極めて謎めいた原因を持つ出来事です。…キリスト教徒は、福音書が非難する行為を犯しました。私は、赦しを与え、赦しを受け入れることだけが、少しずつ実りある対話へと導き、ひいては完全なキリスト教的和解を確実にするものだと確信しています。…今日、異なる宗教的伝統に属することが、対立や緊張の源となってはなりません。むしろ、キリストへの共通の愛こそが、私たちを完全な一致への道を飽くことなく探求するよう駆り立てるのです。」[98]

文化的参照

ジョン・エヴァレット・ミレーの絵画「聖バルトロメオの日のユグノー教徒」
映画『イントレランス』（1916年）のポスターに描かれた虐殺の描写

エリザベス朝の劇作家クリストファー・マーロウは、英訳されたユグノー文学、そしておそらくは故郷カンタベリーに避難してきたフランス人難民からもこの物語をよく知っていた。彼はこの事件を基に、『パリの虐殺』と題された、反カトリック、反フランスの強い趣旨の戯曲を執筆した。また、デイヴィッド・リッグスは伝記『クリストファー・マーロウの世界』の中で、この事件はマーロウの手元にあり、初期の戯曲3作品、『タンバーレイン』『タンバーレイン』『マルタのユダヤ人』の終幕に虐殺の場面が盛り込まれていると主張している。マーロウとマキャベリズムについては上記を参照のこと。

この物語は1772年にルイ＝セバスチャン・メルシエの戯曲『リジュー司教ジャン・アンニュイエ』にも取り上げられたが、フランス革命まで上演されることはなかった。この戯曲は1792年に女優で劇作家のエリザベス・インチボールドによって、多少の改変を加えて『大虐殺』として英訳された。インチボールドは歴史的背景を維持したが、 1792年2月に完成した『大虐殺』は、出版時期と同時期であった1792年9月の虐殺は反映していないものの、当時のフランス革命の出来事も反映していた。[99]

ジョゼフ・シェニエの戯曲『シャルル9世』はフランス革命期に大成功を収め、虐殺から強い反君主主義と反宗教主義の教訓を引き出しました。シェニエは政治家として自らの信条を実践し、ルイ16世をはじめとする多くの人々、おそらくは弟のアンドレ・シェニエも処刑に賛成票を投じました。しかし、革命の崩壊前には穏健派として疑われ、自身も危険にさらされることになりました。[100]

この物語は、プロスペル・メリメの『シャルル9世治世の年代記』（1829年）で脚色され、またアレクサンドル・デュマ父の1845年の小説『王妃マルゴ』では、当時の当時の歴史観をロマンスと冒険に満ちた形で描き出しています。この小説は英語に翻訳され、1954年にはジャンヌ・モロー主演でフランス映画『王妃マルゴ』（米国題名『A Woman of Evil』）として商業的に成功を収めました。1994年にはイザベル・アジャーニ主演で『王妃マルゴ』 （後に『王妃マルゴ』 （英語版では『Queen Margot 』、字幕付き）としてリメイクされました。

「壁に沿って滑っていく彼らは、ただ暗い影のように見えた」イギリスの『フランス史』の挿絵、1912年頃

ジャコモ・マイアベーアのオペラ 『ユグノー』（1836年）は、虐殺事件を大まかに基にした作品で、フランスのグランドオペラの中でも最も人気があり、最も壮観な作品の一つであった。

ラファエル前派の画家、ジョン・エヴァレット・ミレーは、 1852年の絵画『聖バルトロメオの日のユグノー』（聖バルトロメオの日のユグノー）で、虐殺の情緒的な瞬間を巧みに描き出しました。この作品は、カトリック教徒の女性がユグノー教徒の恋人に、カトリック教徒の白いスカーフのバッジを身に着けて身を守るよう説得しようとする場面を描いています。しかし、信念を貫く男性は、彼女を優しく拒絶します。[101]ミレーは、マイアベーアの『ユグノー教徒たち』を見て、この作品を制作するインスピレーションを得ました。

マーク・トウェインは、「『放浪記』の原稿より（1879年）フランス人とコマンチ族」という「部分的に文明化された人種」についてのエッセイの中で、この虐殺について描写している。彼はその中で、「セント・バーソロミュー教会は、疑いなく、世界でこれまでに考案され、達成された同種のものの中で最高のものであった。国王と皇太后を含め、あらゆる優秀な人々がこれに携わった」と記している。[102]

聖バルトロメオの虐殺とそれをめぐる出来事は、D・W・グリフィス監督の映画『イントレランス』（1916年）に取り入れられています。この映画は、カトリーヌ・ド・メディシス（ジョセフィーヌ・クロウェル）が虐殺を企み、息子の国王シャルル9世（フランク・ベネット）にそれを承認させるまでを描いています。脇役として、ナバラ王アンリ、マルグリット・ド・ヴァロワ（コンスタンス・タルマッジ）、コリニー提督（ジョゼフ・ヘナベリー）、そして同性愛者として描かれたアンジュー公などが描かれています。これらの歴史的場面は、ユグノー一家が虐殺に巻き込まれるという架空の筋書きと並行して描かれています。

この虐殺を描いたもう一つの小説は、ジャン・プレイディの『イゼベル女王』 （1953年）です。BBCのミニシリーズ『エリザベスR』（1971年）の第3話では、グレンダ・ジャクソンがエリザベス1世を演じ、この虐殺に対するイギリス宮廷の反応と、それがイギリスとフランスの関係に与えた影響について深く掘り下げて描かれています。

1966年に放送されたイギリスの SFテレビシリーズ「ドクター・フー」の連続ドラマ『聖バーソロミューの虐殺』は、パリ虐殺に至る出来事を舞台としている。レナード・サックスがコリニー提督役、ジョーン・ヤングがカトリーヌ・ド・メディシス役を演じた。この連続ドラマはBBCのアーカイブには残っておらず、音声のみが残っている。この連続ドラマでは、虐殺はカトリーヌ・ド・メディシスが宗教的および政治的な理由で扇動し、意志薄弱で影響を受けやすいシャルル9世によって承認されたと描かれている。[103]

聖バルトロメオの虐殺は、2013年に出版されたティム・ウィロックスの歴史小説『パリの12人の子供たち（マティアス・タンホイザー三部作第2巻）』の舞台となっている。

ケン・フォレットの2017年の歴史小説『炎の柱』は、この事件を題材にしている。複数の章で虐殺とそれに至るまでの出来事が詳細に描かれ、主人公たちは事前に何らかの警告を受け、それを阻止しようと多大な努力をするが無駄に終わる。フォレットは、シャルル9世とその母カトリーヌをいかなる共謀も否定し、宗教的寛容の誠実な支持者として描いた。彼らは事件に驚き、恐怖に陥った。フォレットは虐殺の全責任をギーズ家に負わせ、「マキャベリ」的な虐殺観に基づき、ギーズ家の複雑な陰謀として、事前に綿密に計画され、細部に至るまで実行されたと描いている。

『The Serpent Queen』シーズン2の最終話では、聖バーソロミューの虐殺が描かれます。

参照

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  60. ^ バターフィールド（1955年）を参照。カトリック百科事典の聖バルトロメオの日の記事にはいくつかの引用がある。
  61. ^ マルグリット・ド・ヴァロワの回想録（オンライン）
  62. ^ クラヴェリ、アマンティ、レジーヌ。 「イル ポテレ デッレ ドンネ」、ミラノ、アデルフィ、2008 年、p. 65.
  63. ^ カトリック百科事典の注18 Butterfield、183 ページ (および注)、および 199 ページを参照。アンジューの記述は、20 世紀初頭まで少数の歴史家によって擁護され、少なくともある意味では実際の目撃者による記述であると主張した。
  64. ^ この国王の命令が初めて登場するのは、サン・バルテルミー島事件の原因と動機について、国王陛下に近い高貴な人物に次ぐ第3位の人物、ロイ・ヘンリーの演説の後半部分である。この弁明は、1628年にゴンディ家の側近によって書かれ、「彼らの祖先を虐殺の扇動者として免罪することを目的として」いる。アルベール・ド・ゴンディは、シャルル9世の血なまぐさい陰謀とは対照的に描かれている。シャルル9世の激しい非難は、1573年に当時ワルシャワでポーランド国王に選出され統治していたアンリ・ダンジュー公爵によって伝えられたとされている。このように、シャルル9世のこの偽りの文は、ゴンディ家の弁明の必要性のための「事実の書き換え」に寄与している。『アルレット・ジュアンナ』15ページ、333～334ページ、注。 26.
  65. ^ アングロ、251ページ
  66. ^ アングロ、253ページ以降
  67. ^ アングロ、254～265ページ
  68. ^ アングロ、283ページ、全章も参照
  69. ^ アングロ、286ページ
  70. ^ アングロ、第10章と第11章、328ページなど。
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  73. ^ 以下で参照されているバターフィールドの章の主題。
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参考文献

  • アングロ、シドニー（2005年）、マキャベリ-第一世紀：熱狂、敵意、無関係の研究、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-926776-7Googleブックス
  • バターフィールド、ハーバート、『過去を語る男』、ケンブリッジ大学出版局、1955年、第6章「アクトン卿とセント・バーソロミューの虐殺」
  • ドゥニ・クルーゼ：レ・ゲリエ・ド・デュー。宗教の暴力とトラブル 1525 年から 1610 年まで、シャンヴァロン、1990 ( ISBN) 2-87673-094-4）、ラ・ニュイ・ド・ラ・サン・バルテルミー。 Un rêve perdu de la Renaissance、フェイヤール、コル。 『年代記』、1994年（ISBN） 2-213-59216-0） ;
  • Garrisson、Janine、1572 : la Saint-Barthélemy、Complexe、2000 ( ISBN 2-87027-721-0（フランス語）Googleブックス
  • ホルト、マック・P. (1995). 『フランス宗教戦争 1562–1629』 ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 0521-35873-6。
  • ホルト、マック・P. (2005). 『フランス宗教戦争 1562-1629』 ケンブリッジ大学出版局.
  • ジョアンナ、アルレット (1998)。Histoire et Dictionnaire des Guerres de Religion。ブキン。
  • サルモン、JHM（1979）『危機に瀕した社会：16世紀フランス』メチューン社
  • リンカーン、ブルース、『談話と社会の構築：神話、儀式、分類の比較研究』オックスフォード大学出版局、米国、1989年、ISBN 978-0-19-507909-8Googleブックス
  • 注: この記事にはフランス語版ウィキペディアの資料が組み込まれています。

さらに読む

  • バーバラ・B・ディーフェンドルフ『聖バーソロミューの虐殺：文書による簡潔な歴史』（2008年）
  • アルレット・ジュアンナ、ジョセフ・バーギン著『聖バルトロメオの虐殺：国家犯罪の謎』（2015年）JSTOR  j.ctt1mf70
  • ロバート・キングドン著『聖バルトロメオの虐殺に関する神話 1572-1576』（1988年）
  • ジェームズ・R・スミザー「聖バルテルミの虐殺とフランスにおける王権のイメージ：1572-1574年」『シックスティーンス・センチュリー・ジャーナル』 （1991年）：27-46ページ。JSTOR  2542014
  • N・M・サザーランド著『聖バーソロミューの虐殺とヨーロッパ紛争 1559-1572』（1973年）
ウィキメディア・コモンズには、聖バーソロミューの日の虐殺に関連するメディアがあります。
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