トラニのマグヌス
アナーニの聖マグヌス
司教と殉教者
生まれるトラニ
死亡250年頃、ファブラテリア近郊、おそらくファブラテリア・ノヴァ
崇拝されているカトリック教会
主要な神社アナーニ大聖堂
ごちそう8月19日
属性司教の服装、殉教の棕櫚
後援アナーニ;サンティ・ミケーレ・エ・マーニョ, ローマ;コッレ サン マグノ

トラーニの聖マグヌス（イタリア語：San Magno di Trani、西暦200年頃生まれ）は、アナーニのマグヌス、マグヌス・エピスコプス、あるいはファブラテリア・ウェトゥスのマグヌス（おそらくチェプラーノ近郊のファブラテリア・ノヴァ）としても知られ、弟子の聖セクンディナとともに、フロジノーネ県（ラツィオ州）のアナーニの守護聖人としてカトリック教徒に崇敬されている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]伝説によると、ローマのサンティ・ミケーレ・エ・マーニョ教会とも関連付けられており、そこから頭蓋骨と腕がサン・ピエトロ大聖堂に移された。[ 4 ]アナーニからの頭蓋骨を含む聖遺物一式がトゥールの聖マルティヌス・カトリック教会に送られた後、 1901年以来、この聖人はケンタッキー州ルイビルで崇敬されている。

1583年のグレゴリウス13世教皇の『ローマ殉教史』では、マグヌスはアナニヤの司教であり殉教者とされている。2001年の改訂版では、マグヌスはラツィオ出身の殉教者（2004年以降は『ファブラテリアエ・ウェテルス』）に分類されているが、彼の実際の生涯に関する資料は不確かであるという但し書きが付けられている。[ 5 ] [ 6 ] 8月19日には、アナニヤをはじめとする多くの場所で彼の祝日が祝われている。

聖人伝作家たちは、聖人の真の正体について常に憶測を重ねてきました。ナポリの学者ジェンナーロ・ルオンゴによれば、「聖マグヌスの伝記は、その多様なテキストゆえに、中世の聖人伝の中でも最も興味深いものの一つです。[…]『受難物語』や『生涯』の多くの版は、典礼文書からの乏しいながらも信頼できるデータを完全に無視しており、その物語の明らかなステレオタイプ的かつ伝説的な性格のために、聖人の伝記的プロフィール、さらには歴史的アイデンティティを定義する上で深刻な困難をもたらしました。」[ 7 ]

最近の研究は、彼の人物像はラツィオ出身の古代キリスト教殉教者とトラーニのロンバルディア人司教の融合ではないかと示唆している。[ 8 ] 9世紀と10世紀には、彼の信仰は東方軍の聖人アンドレアス・ストラテラテス（「護民官」）とキリキア出身の2,597人の戦士仲間の信仰と絡み合ったが、11世紀後半以降、彼の司教としての遺産はほぼアナニ大聖堂によってのみ主張され、伝説によれば彼の聖遺物はフォンディからそこに移され、彼の受難物語は1100年頃に編集された。[ 9 ]おそらくこの交流により、第3の人物像が生まれた。それはカエサレア出身のカッパドキアの殉教者とされるマグヌスであり、その行為は複数の写本に保存されており、最も古いものは13世紀のものである。[ 10 ] 18世紀のボランディスト、ウィレム・カイパースは、彼らを、マグヌスとも呼ばれるアンドレア・護民官と並んで別個の人物とみなした。

19世紀の歴史家サビーネ・ベアリング＝グールドは、マグヌスが聖アンドリューの「誤った複製」であると解釈しました。これは、追加のコンマによって殉教者が1人2人になったためです。[ 11 ]フレデリック・ホルウェックは、この聖人は「空想の産物」か、少なくとも「愚かな殉教者研究家によって捏造された」可能性があると示唆しました。[ 12 ]彼らのイタリア人の同僚フランチェスコ・ランゾーニは、その逆の主張をしました。マグヌスの元々の物語は、他のイタリアの殉教者と同様に、「起源の地から引き離され」、東部の地方に移されたのです。[ 13 ]そこで、マグヌスの物語は、おそらく新たなモチーフを吸収し、後にイタリアに戻り、『カッパドキアのマグヌスの受難』に根付いたと考えられます。[ 14 ]後者には、護民官アンデレの受難（同行者の数など）や、カイサリアの聖マメスの受難（羊飼いとしての若さ、ライオンの調教、炎に耐えること、迫害者の名前など）の要素が含まれています。12世紀の伝統は、マグヌスを明確に「キリストの運動選手」と特徴づけており、それによって、悪魔と戦う魔術師であり修道士の勇者としての古典的な役割を強調するだけでなく、当時の十字軍の理想との類似性も示しています。[ 15 ]

聖マグヌスの再発見と信仰の発展は、後に列聖されるアナーニの司教ペトロ（1030年頃-1105年）が主導し、教皇庁の強化とそれに関わる高位貴族の役割強化を狙ったグレゴリオ朝の政治計画の一環であった。 [ 16 ]そのため、叙任権論争をめぐる政治的争いにはマグヌス像も絡んでおり、この時期にローマでマグヌスに帰せられる第二の聖遺物が出現した理由も説明できる。アナーニのサンタ・マリア・アンヌンツィアータ大聖堂の13世紀の地下聖堂はマグヌスに捧げられており、彼の生、死、来世を描いたフレスコ画で飾られており、聖堂内は契約の箱として象徴的に表現されている。[ 17 ] [ 18 ]

一方、1600年頃にローマで聖マグヌス崇拝が再燃したのは、教皇領内で権力を集中させ、司教階級制度を強化しようとしたトリエント会の努力によるものだったと言える。 [ 19 ]聖マグヌス崇拝に表れているように、個別性の強化と聖人伝の拡張は、ピーター・バークが述べた文化的論理に沿って、初期近代ヨーロッパの変化する権力構造を反映した、より広範なバロック的星座の一部を形成した。[ 20 ]この同じ時期には、歴史的正当性を求める声の高まりを受けて、重なり合う聖人伝の伝統を解きほぐそうとしたボランディストの間で、特に批判的な学問が台頭した。 [ 21 ]ナポレオン時代の後、聖マグヌス崇拝は、それが活発な地域では、イタリア国民国家の台頭と結びついて、ますます地方愛国心の象徴となっていった。[ 22 ]保守的な統合主義にとって、この崇拝はあまりにも特殊すぎると思われたかもしれないが、ある意味ではより広範なマリア崇拝の潮流と交差していた。20世紀には、聖マグヌスはローマのサンティ・ミケーレ・エ・マグノ教会（一般にフリース人教会として知られる）の守護聖人と認められ、イタリアにおけるオランダ系カトリック教徒の典礼の中心地となった。[ 23 ] [ 24 ]

8月19日は、テーベ軍団の殉教者とされるクーネオの聖マグヌスの祝日でもあります。ピエモンテ州カステルマーニョ村、サン・マグノ礼拝堂周辺、そしてクーネオ県の他の地域における聖マグヌスの信仰は、15世紀より遡ることはできません。『ローマ殉教史』にはアナニア出身の司教のみが記載されていますが、『聖者の行為』やその他の参考文献には、前述の重複のため、カッパドキアのマグヌスについても言及されています。 [ 25 ] 19世紀の学者ヨハン・シュタドラーは、マグヌスの名を授かった35人の聖人を特定したが、その中にはフュッセンのマグヌス修道院長、アヴィニョン司教マグヌス（8月19日に記念されている）、オデルツォのマグヌス、ミラノのマグヌス、サンスのマグヌス、殉教者オークニーのマグヌスなどが含まれている。[ 26 ]その他のほとんどは、ヒエロニムスの殉教史に由来している。

伝統的な物語

この聖人の名は同時代の資料には記載されていないが、9世紀以降広く知られている。聖人の受難に関する最古の写本は11世紀後半または12世紀前半のもので、おそらくより古い伝説に基づいている（この記事の末尾の概要表を参照）。 [ 27 ]マンリオ・シモネッティは聖人の受難の短縮版を出版したが、これは南イタリアの原本から派生したものと思われる。[ 28 ]より完全な版はユトレヒトの聖パウロ修道院の12世紀の写本に現存し、その内容は1737年にボランディスト学者ウィレム・カイパースによって出版された。それはサントメール、ブルッヘ、スポレートの13世紀の写本、およびそれより後の十数個の写本に対応すると考えられている。[ 29 ]しかしながら、キリスト受難物語の伝承史は十分に研究されていないため、注意が必要である。特に、伝説の大幅な改訂は12世紀から13世紀にかけてアナーニ市で行われた。[ 9 ]この物語は祈祷書に埋め込まれており、アナーニ教会の書庫に長らく保管されていたが、教皇アレクサンデル7世（1599-1667）に押収された。その後、この書物は彼の相続人によってキジアーナ図書館に収蔵され、1923年にバチカンに移された。[ 30 ]重要な部分は、1743年に考古学者でアナーニの聖職者ジョヴァンニ・マランゴーニによって最初に公開され、その後、 1847年に教会史家ジュゼッペ・カッペレッティによって公開された。 [ 31 ]他のイタリア写本にも同様の編集が確認されている。 12世紀以降、中央ヨーロッパでは、わずかに異なる独自のテキスト伝承が出現した。様々な改変がなされているにもかかわらず、ジェンナーロ・ルオンゴは、この伝説の核となる部分は均質であると主張している。[ 32 ]

この伝承は階層化されており、古い写本にはフォンディがマグヌスの殉教の地であるとは記されていない。さらに、いくつかの版では、受難の冒頭部分が独立したテキストとして流布していた可能性を示唆している。[ 33 ]マグヌスの遺体がアナーニに移されたことは、後世に付加されたもので、フォンディの聖パテルヌス、アナーニの聖セクンディナ、アナーニの聖ペテロの聖人伝から得られた物語的要素が織り交ぜられている。中世後期と近世初期の挿入によって、聖人の生涯と死後の崇拝に関する複合的なイメージがさらに形成された。しかし、様々な分派間の相互汚染により、テキストの伝承を1つまたは複数の原型に遡ることができず、一貫した年代順を確立することは依然として困難である。[ 34 ]多くの聖人伝資料と同様に、年代測定は循環論法によって複雑になっています。伝説的な年表は歴史的主張を立証するために使用され、今度はその主張がテキストの信憑性を検証するために引用されます。

トラニの司教

現存する最古の写本によると、マグヌスは3世紀初頭、トラーニ（プーリア州）にアポロという異教徒の息子として住んでいた。 [ 35 ]若い頃、マグヌスは家族を養うために羊飼いになり、急速に増え続ける羊の群れの世話をしながら、稼いだ金を貧しい人々に寄付した。別の写本によると、天使が彼に10ポンドの金をもたらし、そのおかげで彼は羊の飼育業を始めることができた。マグヌスと彼の父親（洗礼名レペラトゥスを授かった）は、トラーニの司教レデント（ラテン語：Redemptus）によって洗礼を受けた。信仰の教えを受けた後、彼の父親は亡くなったが、その前に自分の財産を貧しい人々に与えると誓約していた。司教が亡くなったとき、マグヌスは全会衆によって トラーニの司教に任命された。

アプリアの総督セウェリヌスによるキリスト教徒迫害のさなか、[ 36 ]マグヌスはキリストへの信仰を公然と告白し、偶像を嘲笑し、犠牲を捧げることを拒否したため、異教の神殿に投獄されました。奇跡的に、神殿内の偶像は自然に砕け散りました。別の伝承では、マグヌスが偶像を破壊したとされています。彼の祈りに応えて大天使ミカエルが現れ、神殿の扉の鍵を開け、ユピテル像の黄金を貧しい人々に分配するよう指示しました。

ラツィオの宣教師

マグヌスは北方へと逃げた。船か、もっと一般的な話では徒歩だったと思われるが、彼は乞食に変装して旅を続けた。彼に宿を提供してくれた貧しい女性は、神の恵みに恵まれた。ナポリでは、聖ヤヌアリウス（実際には半世紀後に生きていた）のもとに3泊した後、ローマへ向かい、ペテロとパウロの墓を訪れた。天使の警告により、マグヌスは、旅の同行者（ナポリから25マイル（37キロ）の地点で合流していた）が実は悪魔であり、隠れた場所で彼と戦い、彼の遺体を投げ捨てようとしていたことに、間一髪で気づいた。その後の記録では、悪魔は蛇に姿を変えたか、あるいは川に身を投げたとされている。[ 37 ]その後、天使はマグヌスの旅に同行した。しかし、洪水のために、マグヌスはヴルトゥルヌス川を渡ることができず、彼を運ぶ船もなかった。[ 38 ]マグヌスは近くに教会を見つけ、天使は彼にそこに留まるように告げた。「この場所に留まりなさい。主はあなたを通して多くの奇跡を起こそうとしているからです。」後の版、特に中央ヨーロッパの版では、天使は奇跡的に彼を洪水した川の向こうに導き、彼が定住するはずだった由緒ある教会を明らかにしたとされている。

マグヌスは貧しいふりをして、儀式用の正面玄関（アンテ・レギアス）に腰を下ろした。盛大な祝祭の日で、多くの人々が集まっていた。その中には、以前この訪問者の幻を見ていたパテルヌスという名の若者もいた。パテルヌスは彼の名前を尋ね（「人々は私を偉大な者と呼ぶ」）、彼を自宅に招き入れ、そこでしばらく過ごすことを許された。神の助けにより、マグヌスは病人を癒し、彼らに取り憑く悪魔を追い払い始め、その名声は州中に広まった。人々から受け取った贈り物は、天使の予言通り、聖堂の建設に用いられた。22人の盗賊が修道院から聖人の財宝とされるものを盗もうとした際、彼らは失明した。しかし、彼らの懇願に応えて、マグヌスは彼らの目を癒し、略奪の生活を捨てるよう説得した。聖人として、マグヌスはラツィオ州と近隣地域にキリスト教を広めるために尽力した。彼はソラ、アキノ、ピケヌムの名士たちの間で悪魔祓いを行った。また、アナニ出身のセクンディナという若い女性を勧誘したが、彼女は後にキリスト教の殉教者として亡くなった。[ 39 ]

デキウス帝（249-251年）の治世とウァレリアヌス帝の管轄下で、キリスト教徒の迫害が激化した。マグヌスの名声が高まるのを恐れた皇帝は、30人の兵士に彼を逮捕するよう命じた。ローマから40マイル離れたラティーナ街道沿いで、兵士たちは悪魔に遭遇した。悪魔はマグヌスを魔術師、誘惑者として告発し、まず弟子のセクンディナを逮捕するよう助言した。聖なる処女が偶像に犠牲を捧げることを拒否した場合、マグヌスは自ら彼女を処刑することになっていた。しかし、熱心な異教徒であるタルクィニウスが彼女の居場所を密告した。兵士たちは捕虜を連れてマグヌスが滞在している教会に向かい、彼を打ち殺し、教会の器具に火をつけた。マグヌスは考える時間を願い、自分の独房（キュビクルム）に閉じこもり、連れ去ってくれるよう祈った。マグヌスの死後、兵士たちは遺体を発見し逃走した。しかし、他の説では、死後に首を切断されたとされており、中には兵士たちが手足を切り落とし修道院に火をつけたと言う者もいる。ユトレヒト写本は彼が拷問の末に死亡したと明確に述べており、13世紀のアナーニのフレスコ画には死後頭蓋骨が切断された様子が描かれている。天使たちがマグヌスの魂を天に運ぶのを目撃したパテルヌスは、自らの手で師を埋葬した。家に戻った彼は逮捕された。しかし、復讐を考えていた兵士たちはその晩に死亡し（一説には激怒して殺し合ったとも言われている[ 37 ]）、遺体は狼や犬に食べられた。これがパテルヌスに逃走の機会を与えた。そのため、マグヌスはパテルヌスの夢に現れ、彼を慰めた。

フォンディの殉教者

マグヌスの死に関する詳細は、12世紀後半に編纂された伝説集『オーストリア大伝説集』に収められたオーストリア版マグヌス受難物語に見られる。 [ 40 ]この物語は、カッパドキアのマグヌスの受難物語から引き出されたモチーフで彩られている。マグヌスは熊と狼の前に投げ出されるが、彼らは敬意を表してその足をなめる。その後、マグヌスは燃え盛る炉に投げ込まれるが、炎は天からの露によって奇跡的に消える。突然の死に激怒した兵士たちはマグヌスの遺体をバラバラに切り刻む。パテルヌスは遺体を集め、香油を塗り、亜麻布で包み、大理石の石棺（テカ）に納める。彼は墓碑に「ここに栄光の殉教者、高名な司教、その功績と名においてマグヌス、すなわち『偉大なる者』が眠る」と刻み、聖堂の足元に聖人の生涯と殉教の記録を刻んだ。この記録は、1100年頃にアナーニでマグヌスの遺体が（再）発見されたことを暗に想起させるものの、この出来事については触れず、代わりに彼の伝記の信憑性と古さを強調している。フォンディについては言及されておらず、パテルヌスの死についても同様に記されていない。

パテルヌスの遺体が1215年にサン・マーニョ修道院で発見され、続いてホノリウスとリベルティヌスの聖遺物とともに聖ペテロ大聖堂に移されて初めて、マグヌスの非業の死をめぐる崇拝がフォンディで具体的なものとなった。ひどいペスト流行の際、地元の貴族たちは秘密を守る誓いを破り、隠された聖遺物の在り処を明かした。その頃には、マグヌスがかつてフォンディで活動していたことは一般に認められていたが、彼の遺体は後に死後アナーニに移された。14世紀前半から続くその後の伝承では、マグヌスはアッピア街道を経由してフォンディに到着し、川、おそらくはレグラ小川かフィウメ・ディ・サン・マーニョで足止めされたとされている。水を渡った後、天使は彼をカンプス・ディミトリアヌス（あるいはミトリアヌス）近くの地所へと導き、彼はそこに定住することを選びました。彼はこの地から宣教活動を行いました。そして、この庵、あるいは洞窟住居で殺害され、その場で埋葬されました。この場所は後に修道院の地下納骨堂へと改築されました。[ 41 ]詳細はイタリア語の写本にのみ記載されており、そのほとんどは16世紀と17世紀のものです。

この物語は聖パテルヌスの伝説と受難物語でさらに詳しく述べられているが、これもまた近世の版本でのみ保存されている ― しかし、そのうちの一つは聖ペテロ大聖堂の古い羊皮紙写本を引用していると主張している。[ 42 ]その年代と信憑性は依然として学問的議論の対象である。[ 43 ]ここでは、パテルヌスが最初にチェプラーノに教会を建て、その後にサン・マグノ修道院を設立し、地下納骨所のある（キリスト教の）墓地に聖母マリアに捧げられた教会を建てたと述べられている。兵士たちが近づくと、彼は近くのモンテ・アルカーノに逃げ、そこでマグヌスと2,597人の仲間の拷問と虐殺を目撃した。3日後、彼は隠れ場所から降りて聖人の遺体を独房に埋葬した。その後、彼は故郷に戻ったが、そこで逮捕され、鎖につながれて異教の神々に生贄を捧げさせられた。その夜、マグヌスが夢に現れ、彼を天国へと導いた。物語の別のバージョンでは、パテルヌスは斬首されたすべての遺体を埋葬し、その場で捕まったとされている。この虐殺を記念して、山にはサントゥアリオ・デッラ・マドンナ・デッラ・ロッカ礼拝堂が建てられ、近くの谷は「聖人たちの血に染まり、彼らの遺体で満たされ、名声を博した」ことから、ヴァッレ・デイ・マルティリと名付けられた。[ 44 ]

マグヌスの生と死の物語は、速記版である『エピトマエ』や祈祷書でも広められました。しかしながら、最も影響力のある記述は、1400年頃にニュルンベルクのドミニコ会が編纂したドイツ語版『聖人の生涯』に収録された伝記です。この伝記は「 15世紀のほとんどの現地語の伝説にとって最も影響力のある手本」となりました。約200点の写本と40点以上のインキュナブラが知られており、主に高地ドイツ語で書かれていますが、低地ドイツ語やオランダ語版もあります。これらの写本の一部には、パテルヌスに関する物語が追加された『マグヌスの受難』が含まれており、特に印刷版は主にアウクスブルクで出版されました。低地ドイツ語版は『リューベック受難』として知られています。対照的に、『黄金伝説』の印刷版のラテン語テキストは、マグヌスのトラーニでの活動と彼の死の現場に限定されています。

アナーニへの翻訳

聖マグヌス崇拝をめぐる伝説は、11世紀末の数十年、アナーニで聖マグヌスに帰せられる頭蓋骨と骨が入った石棺が発見されたことをきっかけに、決定的な変遷を遂げました。その中核を成すのは、『アナーニの聖ペテロ』（影響力のある司教であり、教皇特使とされていた）の伝承『聖ペテロ伝』です。この伝承は、 1105年のペテロの死後まもなく、セーニのブルーノによって構想されました。その後、1180年までに書き直され、1325年頃にはアナーニ典礼の信仰の枠組みに合わせて改訂されました。

さらなる詳細は、1115年頃にピエトロ2世の後継者ピエトロ2世によって書かれたと思われる『ヴェロリからアナグニアへの翻訳（Translatio Verulam inde Anagniam）』に記載されている。[ 45 ]このテキストは、聖ペテロの伝記と同じ14世紀の祈祷書に保存されており、セコンディナの伝記やマグヌスの伝記の改訂版も保存されており、これらはすべて典礼の追加によって全体的に充実している。[ 46 ] [ 47 ]

記録によると、ヴェロリの護民官プラトンは、846年のアラブ人によるローマ襲撃後、フォンディの遺跡から聖マグヌスの聖遺物を略奪し、聖遺物を守るためだったとされている。本文にはこう記されている。

プラトンは…神の愛に動かされ、聖体という最も貴重な宝が、前述の場所で長い間放置され忘れ去られていたことを知った。仲間と相談した後、彼はその場所へ赴き、大きな恐怖を感じながらも墓を開け、大理石の石棺の中に聖骨を見つけると、それを移し、持てる限りの宗教的敬意を込めてヴェロリへと持ち帰った。

これは聖遺物盗難（フルタ・サクラ）の古典的な記録である。聖人の遺体は一時的にヴェロリのサンタンドレア・アポストロ大聖堂の地下聖堂に安置されたが、そこでも安全ではなかった。伝説によると、その後ムカという名のイスラム教徒の領主がマグヌスの地下聖堂を馬小屋に改造した。馬小屋に置かれた馬が死に始めるとムカは恐れをなし、略奪を逃れるために事実上自らの街を身代金で買ったアナーニの住民に聖遺物を売却した。さらに、聖遺物はザカリアス司教（実際は877年当時コンスタンティノープルの教皇特使であった）の立会いのもとアナーニ大聖堂に移されたとされている。別の伝説では、聖人の聖遺物はフォンディから略奪され、最終的にローマの サンティ・ミケーレ・エ・マーニョ教会にたどり着いたとされている。

歴史への疑問

移送物語の事実関係は疑問視されている。フォンディは2度破壊されたが、アナーニもヴェロリもアラブ軍に包囲されることはなかった。サン・ジョヴァンニ・インカリコの古物研究家パスクアーレ・カイロは、1797年にこの通説に初めて異議を唱えた人物である。カイロは、フォンディの修道士や聖職者がこのような平和的な移送を許可するとは考えにくいと考えた。さらに、5世紀のヒエロニムスの殉教者伝にはマグヌスがファブラテリア出身の殉教者として記載されており、カイロはファブラテリアをチェプラーノ近郊のファルヴァテッラと同一視している。マグヌスはローマからの帰途フォンディを通過した可能性があるが、そこで死亡し埋葬されたわけではなく、遺体は後にヴェロリに直接移された。[ 48 ]

近年、考古学者や歴史家たちは、リーリ川沿いに位置するサン・ジョヴァンニ・インカリコを伝説の起源地として提唱しています。考古学者アンジェロ・ニコライは、聖人の遺体が埋葬された可能性のあるかつての教会を特定しました。後世、物語の舞台は近隣のチェプラーノに移ったと考えられます。チェプラーノには、10世紀と11世紀にマグヌスとパテルヌスに捧げられた教会が存在していました。ヴィンチェンツォ・フィオッキ・ニコライは、マグヌスの聖遺物がその後、修道院の統合あるいは司教の再編の一環としてフォンディに移されたのではないかと提唱しています。

歴史家アレッサンドロ・ヴェッラは、聖遺物は862年に南イタリアでの軍事作戦から帰還した帝国軍によって略奪され、ローマに持ち込まれたのではないかと推測している。 [ 4 ]聖遺物がどのようにしてアナーニに来たのかは未だに説明されていない。

崇拝

地元の殉教者聖マグヌスの信仰は、 4世紀または5世紀以来、ラツィオ州とその周辺地域で広まっていました。[ 49 ]その結果、聖人の遺物は地元の墓地から、522年に修道院長聖オノラトゥスによって建てられたばかりのフォンディ修道院に移された可能性があります。9世紀の文書によると、この修道院は聖マグヌスに捧げられました。マグヌスは5世紀のヒエロニムスの殉教者列伝にも記載されており、その中で彼の死亡地、または埋葬地はファブラテリアとされており、おそらくファブラテリア・ノーヴァかチェプラーノ近郊のサン・ジョヴァンニ・インカリコです（誤って推測されたファブラテリア・ヴェトゥスやチェッカーノではありません）。[ 50 ]彼の名前はベーダの殉教録、サクラメンタリウム・ゲラシアヌム（8世紀）、その他多くの典礼暦や殉教録に登場します。ゲラシアヌムの典礼では、彼の名前を8月19日の祭日にしっかりと結び付け、死の束縛からの解放を祈願する儀式が執り行われます。9世紀から10世紀にかけて、彼の名声はヨーロッパ中に広まり、ウサルド、ヴィエンヌのアド、そしていわゆるウェトゥス・ロマヌムの殉教録により、アンドレ・ザ・トリブヌスの名声と結び付けられることが多かったです。ナポリ大聖堂の9世紀の大理石暦にはマグヌスの名はなく、この聖人はアンドレアス・ミレックス（「戦士」）としてのみ言及されています。

トラーニ大司教公文書館の最古の記録は834年で、それによると町の教会は一般に聖マグヌス司教教会として知られていた。カプアで発見された10世紀後半のギリシャ福音書では、マグヌスはフォンディの元司教とされている。しかし一般的には殉教者として描かれ、12世紀後半以降になって初めて司教と殉教者の両方として描写されるようになった。同じ頃、アンドリューとその分身とされる人物は忘れ去られていった。時折、聖人の暦には2,597人の仲間の名前がまだ記載されており、カッパドキアのマグヌスは徐々に同じ祝日を共有する別個の人物として浮上した。[ 51 ]しかし中世末期には、中世の暦と殉教者記録の印刷によりアンドリューは再び注目を集めるようになった。マグヌスから切り離された彼の名前は、1583年の『ローマ殉教史』で再び登場し、現在もそこに記されています。さらにフォンディでは、地元の伝承に「殉教者の谷」という考えが残っており、マグヌスの仲間たちがそこで殺害されたとされています。

翻訳書に記された出来事が実際に9世紀に起こったのかどうかについては、疑問の余地があります。フォンディ修道院における考古学的調査によると、マグヌスの聖遺物は、聖域とされていた場所の周囲に教会が完全に再建された11世紀まで、この地で大切に保管されていたことが示唆されています。

アナニー大聖堂は、1072年から1104年にかけて、有力な司教ペトロ・デ・アナニー（1105年在位）の統治下で再建されました。ペトロは、教会の床下から聖人の遺体を収めた大理石の石棺を発見したと言われています。石棺は鉄の帯で封印されていましたが、伝説によると、魔法のように解けたそうです。ギリシャ語の碑文があったにもかかわらず、ペトロは啓示によって確認されるまで聖人の身元を確信していませんでした。ペトロ自身が列聖された後、彼の遺体は1112年に主祭壇下の納骨堂でマグヌスの遺体の隣に埋葬されました。1231年の納骨堂再建の際に、聖人の遺物は回収され、新しいコスマテスクなモザイクの床の下に儀式的に埋葬されました。

マグヌスはアナーニの守護聖人とされ、コッレ・サン・マーニョ（フロジノーネ）、サン・マンゴ・スル・カローレとサン・マンゴ・ピエモンテ（カンパニア州）、サン・マンゴ・ダキノ（カラブリア州）、その他多くの町や村でも崇拝された。彼はラツィオ州南部だけでなく、ウンブリア州、カンパニア州、プーリア州でも広く崇拝されていた。チッタドゥカーレ（ラツィオ州）では、17世紀に本来の守護聖人として再発見された。[ 52 ]

ピカルディに新しく設立されたカロリン修道院のサン・リキエ修道院は、早くも 790 年代に聖人の聖遺物を大切にしていました。北ドイツにおける聖人崇拝は 9 世紀に始まり、このとき教皇ニコラウス 1 世が聖人の聖遺物をミュンスターの司教に寄贈しました。この聖遺物は、おそらくエヴァースヴィンケルの教区教会に納められる予定でした。聖人はマイナーな聖人のままでしたが、1031 年にブラウンシュヴァイクの聖マグヌス教会が奉献されたことでその人気は高まり、1043 年にはニーダーマルスベルク(ザウアーラント)などのいくつかの村の教会でも奉献されました。既存のベネディクト会修道院と司教教会が、フリースラント、ヴェストファーレン、ニーダーザクセン地方、特にミュンスター、ユトレヒト、ブレーメンの各教区に聖遺物と信仰を広める上で重要な役割を果たしたと考えられています。したがって、マグヌスはホルム、アンロー、ザンデ、タティングの各教区の守護聖人となった。彼の聖遺物は、ザクセン州のケルビク村で発生したとされる舞踏狂事件に関する11世紀の伝承にも記されている。[ 53 ]マグヌスはドイツとスカンジナビアで人気の王朝名となった。ブレーメン市周辺では、中世後期にマグヌス崇拝が花開いた。[ 54 ] 1250年頃、ミンデン司教はアナニから指を入手することに成功し、後にミンデン大聖堂は聖人の聖遺物の大部分を所蔵していると主張した。[ 55 ]プラハの聖ヴィート大聖堂は大腿骨の一部を大事にしていた。[ 56 ]

叙任権論争の間、教皇がアナーニに退いたとき、別の一組の聖遺物（頭蓋骨と2つの腕骨を含む）がローマに現れ、1141年の再建以来、サンティ・ミケーレ・エ・マーニョ教会に保管されている。 [ 57 ] 1300年頃の銘板には、846年のローマ襲撃の余波で、3人のフリース人の戦士と聖なる処女がフォンディで聖人の遺体をサラセン人から救った方法が書かれており、アナーニの移送物語を反映している。[ 58 ]本文によれば、神の介入によりフリース人は聖遺物を故郷に持ち帰らないように説得された。しかし、武器は持ち帰ることが許された。聖人の聖遺物は東フリースラントのエセンスに運ばれ、12世紀の第3四半期には銀の聖堂が行列で運ばれた。ローマに実際にフリジア人戦士が存在した理由は、皇帝陣営への忠誠心によるものと説明できる。その後の伝承では、マグヌスはマグヌス・フォルテマンと呼ばれるフリジア人の旗手であり、カール大帝に代わって799年にローマを占領したとされている。[ 59 ]さらに、マグヌスはハーリンガーラントおよびヴンセラディエルのフリジア地方の守護聖人となる運命にあり、その聖遺物は他の教区にも散らばっていた。聖遺物の大半は宗教改革で失われたが、前腕部は救出されブリュッセル近郊のアンデルレヒトに移されたが、18世紀初頭に行方不明となった。教皇マルティヌス4世（1417-1431）の治世中、聖人の頭蓋骨はバチカンのサン・ピエトロ大聖堂に移された。 1602年、頭蓋骨は800フローリン相当の銀の胸像に収められました。さらに1603年には、聖ペテロ参事会によってもう片方の腕も移されました。19世紀以降、両方の聖遺物は聖遺物礼拝堂のガラスの箱に収められ、祭日には一般公開されています。一部の小さな聖遺物はミカエルとマグヌス教会に残されています。17世紀以降、マグヌスはサンティ・ミケーレ・エ・マグノ教会の守護聖人でもあります。

1890年代、聖マグヌス（8月19日に記念される）の遺骨はアナーニのシトー会の愛徳修道女たちによって保管されていました。彼女たちは18世紀の古物研究家マルカントニオ・ボルデッティとジョヴァンニ・マランゴーニが収集した聖遺物を大切にしていました。[ 60 ]修道院を移転する必要があったため、聖マグヌスと処女聖ボノーザの聖遺物はローマに運ばれ、その後、教皇レオ13世の特別な許可を得て、1901年にケンタッキー州ルイビルに移されました。それ以来、聖マグヌスはローマの百人隊長として崇敬されています。聖マグヌスは、聖セクンディナではなくボノーザを処刑から救おうとして207年に処刑されたと考えられており、その後、2人ともポンティアンのカタコンベに埋葬されました。[ 61 ]理論的には、この遺骨は聖マグヌスと同名の人物のものである可能性がある。2012年に調査を行った考古学者フィリップ・ディブラシ氏によると、この聖人は主にヨーロッパ系で、40代後半に亡くなった。頭蓋骨を除く骨の部分は粉砕されており、半分以下しか残っていないと言われている。[ 62 ]

聖マグナス伝説の主な種類

聖マグヌスの聖人伝には二つの写本の伝統が見られる。一つはトラーニとラツィオでの彼の生涯と宣教に焦点を当てており、もう一つはフォンディでの殉教と聖遺物のアナーニへの移送に密接に関連している。[ 27 ]

マグナス06

マグナス ep. トランエンシス

トラーニ / ラツィオフォンディ / アナニア
パッシオBHL 5167（税込）1100-1200ラウレンツィアーナ (ウンブリア州、アブルッツィ州) [ 33 ]BHL 51681325年以降バチカン、キジアーノ（アナーニ）（カペレッティ編）[ 46 ]
BHL 51691100-1200Acta Sanctorum (カイパース編) (ユトレヒト) [ 29 ]BHL 51671597年（？）アレッサンドリーナ(モンテ カッシーノ、アナーニ?)
BHL 5171d1100-1200カザナテンセ（アナーニ）BHL 5168a1602バチカン（フォンディ）
付加価値税 130121100-1200バチカン（アッシジ）BHL 51721500-1700ナポリ、王立図書館 (テアティヌス) (フォンディ)
BHL 5171b1150-1200ナポリ王立図書館（南イタリア）BHL 5172b1550-1600ヴァリチェリアーナ（フォンディ）[ 42 ]
BHL 5170 BHL 5153z (?)1150-1200マグナム レジェンダリウム オーストリアクム(ニーダーエスターライヒ州、パッサウ、テーゲルンゼー) [ 40 ]
BHL 51711400-1500ブリュッセル、王立図書館（ナポリ？）
エピトマエBHL 51731250-1350ヴァリチェリアーナ
BHL 51741400-1500Prose Passionel (アウグスブルク、ケルン、リューベック)
翻訳BHL 51751325年以降バチカン市国、キジアーノ (アナーニ) [ 46 ]
ヴィタ・S・ペトリBHL 66991300-1400バチカン、ボルゲジアナバチカン、キジアーノ[ 46 ] (アナーニ)

参考文献

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  53. ^ Gregor Rohmann、 Tanzwut: Kosmos、Kirche und Mensch in der Bedeutungsgeschichte eines mittelalterlichen Krankheitskonzepts、ゲッティンゲン、2012、p. 363-494。
  54. ^ Gerhard Schmolze、「ブレーメンの Sankt-Magnus-Verehrung im 14. und 15. Jahrhundert」、in: Bremisches Jahrbuch 67 (1989)、p. 29-54。
  55. ^フレデリッケ マリア シュナック、 Zwischen geistlichen Aufgaben und weltlichen Herausforderungen。 Die Handlungsspielräume der Mindener Bischöfe von 1250 bis 1500、Ostfildern 2022、p. 258.
  56. ^チェホロドのトマーシュ ヤン ペシナ、フォスフォラス セプティコルニス、ステラ エイリアス マトゥティナ ...、プラハ、1673 年、p. 509.
  57. ^引用エラー: 名前付き参照が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。Brouwer
  58. ^ Martinus Muskens, Santi Michele e Magno dei Frisoni , Rome 1993, p. 98-109. 碑文はカール大帝と教皇レオ4世に言及しており、後者をフリース地方の伝統において中心的な名前であるレオ3世と混同している。
  59. ^ポール・N・ノーメン、「セント・マグナス・ファン・ホルム・アン・セルドゥイ・ファン・エセンス」 「Magnustrraditie の年代記」、 De Vrije Fries 69 (1989)、p. 7-32。批判的: Jan Willem Verkaik、 De moord op graaf Floris V、Hilversum 1996、p. 200-208。
  60. ^ 1901年の手紙では「アグナーニのシトー会修道女たち」について言及されている。Bernard A. Spoekler著『ケンタッキー州ルイビルのサン・マルタン・オブ・トゥール教会創立100周年記念』、ルイビル、1953年、26頁より引用。
  61. ^ Discover Our Early Christian Martyrs , Shrine of St. Martin (2025年7月18日閲覧). Saints' Relics in St. Martin of Tours Church in Louisville, Kentucky , Catholic Relic Tours , 2018年5月2日 (2025年7月18日閲覧). Kevin Gibson, Secret Louisville: A Guide to the Weird, Wonderful, and Obscure , Saint Louis 2017, p. 51. Cf. Watkins, The Book of Saints , p. 227.
  62. ^ Marnie McAllister, Saints at St. Martin believed to be ancient Roman martyrs , The Record , 2012年6月7日（2025年7月18日閲覧）。Stephen J. Taylor, Shrine of Saints Magnus and Bonosa , Atlas Obscura , 2016年7月16日（2025年7月18日閲覧）。
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