ニニアン

ニニアン
仲介者としての聖ニニアヌス(「おおら、おおらかに、聖ニニアヌス」)。聖母マリアと聖ニニアヌスの時祷書に描かれた寄進者の肖像画、15世紀
南ピクト人への使徒
死亡西暦432年
崇拝されている
主要な神社ウィットホーン修道院
ごちそう9月16日
属性聖公会、聖ニニアンの鐘[ 1 ]

ニニアンはキリスト教の聖人であり、8世紀に現在のスコットランドにあたるピクト人への初期の宣教師として初めて言及されています。そのため、彼は「南ピクト人への使徒」として知られ、ピクト人の血を引くスコットランドの地域、スコットランド低地全域、そしてノーサンブリア人の血を引くイングランド北部の地域では、彼に捧げられた数多くの祈りが捧げられています。スコットランドではリンガン、イングランド北部では トリニアンとしても知られています。

ニニアンの聖地はギャロウェイウィットホーンにあり、そこはカンディダ・カーサラテン語で「白い家」)と関連づけられています。彼の教えについては何も知られておらず、彼の生涯に関する情報を提供する確固たる権威も存在しません。

ニニアンの正体は定かではなく、歴史家たちは「ニニアン」という名を他の歴史上の人物と同一視している。ケルト研究の研究者であり教授でもあるトーマス・オーウェン・クランシーが提唱する有力な仮説は、ニニアンは他の3人の歴史上の人物、すなわちモヴィルの聖フィンニアン、クロナードの聖フィンニアンコークの聖フィンバーと同一視できるというものである。各聖人と関連する地域における言語的差異は、文学的伝統の中に保存されているニニアンの起源がこの人物であることを裏付けている。[ 2 ]本稿では、聖ニニアンの「伝統的な」物語として知られるようになったものの詳細と起源について論じる。

背景

ニニアヌスが使徒とされる南ピクト人は、クライド湾フォース湾の北でスコットランドを横切るマウンテン山脈の南に住むピクト人であった。4世紀には、彼らの領土の南の境界はブリテン王国と接していた。

聖パトリックはコロティクスへの手紙の中で「背教したピクト人」について言及している。[ 3 ]パトリックは一般的に5世紀の人物と考えられており、ニニアンは慣習的に4世紀または5世紀の人物と考えられている。

681年までに、南部ピクト人は確固たるキリスト教徒となり、ノーサンブリアはアバコーンにトランワイン司教の司教区を設置した。しかし、この試みは、685年にピクト人がダン・ネヒティンの戦いでノーサンブリア人を破った直後に中止された。

キリスト教は5世紀までにギャロウェイに存在し[ 4 ]、6世紀まで続きました[ 5 ] 。ベーダの731年の記述のころまでには、ノーサンブリア人は、ノーサンブリアの前身であるベルニシア国家に始まり、1世紀かそれ以上に渡ってギャロウェイと途切れることのない関係を享受していましたその関係の全容は定かではありません。またこのころ、ノーサンブリアは、ヨークのノーサンブリア大司教に従属する司教区をその勢力圏内に設置していました。そのような司教区の一つが731年にウィットホーンに設置され、ベーダの記述は、この新しいノーサンブリア司教区の正当性を支持するものとなっています。ベルニシア語の名前であるhwit ærnは、ラテン語のcandida casa (現代英語で「白い家」)の古英語であり、ウィットホーンの現代名として残っています。

ベーダのニニアンと歴史記録との関連性については、いまだ確たる証拠は見つかっていない。しかし、著名な歴史家ベーダが歴史記録に根拠なくニニアンを創作したとは考えにくいこと、そしてアイルランドの初期の聖人に関する知識の増大と、ホイットホーンと初期キリスト教との繋がりが相まって、ベーダのニニアンを解明しようとする真剣な学術的努力が行われている。ジェームズ・ヘンソーン・トッドは、1855年に出版した『リーバー・イムイン』(アイルランド古代教会の賛美歌集)の中で、ニニアンがモヴィルのフィンニアンではないかと示唆しており[ 6 ]、この見解は現代の学者の間でも支持を集めている[ 7 ] [ 8 ] 。

伝統的な物語

ニニアン・オブ・ウィットホーンに関する最も古い言及は、731年頃ノーサンブリアの修道士ベーダが著した『イングランドの教会史』の中の短い一節である 。8世紀の詩『Miracula Nyniae Episcopi』には、ニニアンに帰せられる奇跡がいくつか記録されている。『聖ニニアンの生涯』Vita Sancti Niniani )は、1160年頃、リーヴォーのエイルレッドによって書かれ、1639年にはジェームズ・アッシャーが著書『Brittanicarum Ecclesiarum Antiquitates 』でニニアンについて論じている。これらがニニアン・オブ・ウィットホーンに関する情報源であり、いずれも彼の生涯について一見無害な個人的詳細を提供している。しかし、それらの物語を裏付ける確固たる歴史的証拠はなく、すべての情報源には、聖ニニアンに関する記述によって政治的および宗教的な意図があった(後述)。

伝承によれば、ニニアンはローマで学んだブリトン人で、ウィットホーンのカンディダ・カーサに司教座を設立し、その司教座をトゥールの聖マルティヌスにちなんで名付け、南ピクト人をキリスト教に改宗させ、ウィットホーンに埋葬されているとされている。伝承には異説があり、ニニアンは実際に聖マルティヌスに会ったことや、父がキリスト教徒の王であったこと、教会の祭壇近くの石棺に埋葬されたことなどが付け加えられている。また、ニニアンはアイルランドに旅立ち、432年にそこで亡くなったとも言われている。生年月日は、397年に亡くなった聖マルティヌスに関する伝承に由来している。

ベーダ( 731年頃

ベデ尊者によるヨハネの翻訳 JD ペンローズ著、1902 年頃。

ベーダによれば、ニニアヌス(ベーダはニニアヌスという名を奪格でのみ表記している)はローマで教育を受けたブリトン人であり、ブリトン人の中では珍しく石造りの教会を建て、彼の司教座はトゥールの聖マルティヌスにちなんで名付けられ、南ピクト人に説教して改宗させ、彼の拠点はベルニキア人の地方にあるアド・カンディダム・カサムと呼ばれ、他の多くの聖人とともにそこに埋葬されたという。[ 9 ]

聖エイルレッド(またはアエルレッド)、1845年の本より。[ 10 ]

エルレッド( 1160年頃

奇跡に関する物語はさておき、エルレッドは『聖ニニアニ伝』 の中で、聖ニニアニアンに関する次のような付随情報を記している。父はキリスト教徒の王であったこと、ローマで司教に叙階され、トゥールで聖マルティヌスに出会ったこと、聖マルティヌスが要請に応じて帰路に石工を同行させたこと、これらの石工が海岸に石造りの教会を建て、ニニアンは聖マルティヌスの死を知ると、その教会を彼に捧げたこと、裕福で権力のある「トゥドゥヴァルス王」が彼によって改宗させられたこと、彼がピクト人を改宗させた後に亡くなり、故郷に戻り、教会の祭壇近くの石棺に埋葬されたこと、そして彼がかつて「プレビア」という名の兄弟と旅をしたことがあることなどである。[ 11 ]

エルレッドは、ベーダの書物からニニアンに関する情報を得ただけでなく、著書『聖ニニアン伝』のために「野蛮な言語」で書かれた資料から多くの追加情報を得たと述べています。この文献についてはそれ以上の情報は残っていません。エルレッドはスコットランド宮廷で10年間過ごした後に『聖ニニアン伝』を執筆したため、スコットランド王室とファーガス・オブ・ギャロウェイ(後にギャロウェイ司教区を復活させた人物)の双方と密接な関係を持っていました。彼らは皆、ギャロウェイとスコットランドの聖人についてこれほど熱烈な描写が記された写本を手に入れたことを喜んだことでしょう。彼の著作は、トーマス・ヘファーナンが「聖伝」と呼ぶものであり、おそらく政治的野心を持つ読者を対象としていたものと思われます。[ 12 ] [ 13 ]

アッシャー(1639)

ジェームズ・アッシャー、アーマー大司教、全アイルランド大主教。

ジェームズ・アッシャーは、ニニアンはカンディダ・カーサを出てアイルランドのクリュアン・コナーへ行き、最終的にアイルランドで亡くなったこと、母親はスペインの王女であること、父親はニニアンの教会国家設立の訓練に同意した後、彼を取り戻そうとしたこと、弟子たちを召集するために天から鐘が鳴ったこと、彼が鹿に梁を運ばせて木造の教会を建てたこと、そして建築経験のない竪琴奏者が教会を建てたことなどを記している。さらに、鍛冶屋のテルナとその息子がニニアンの奇跡を目撃し、聖人は「ウィッテルナ」と呼ばれる土地を与えられたと記している。[ 14 ] [ 15 ]

さらに、スキーンはニニアンの死亡の「伝統的な」日付(432年9月16日)を最終的にはアッシャーの『ニニアンの生涯』に帰し、その日付は「根拠がない」と指摘している。[ 16 ]

アッシャーの貢献はしばしば軽視されている。[ 17 ] [ 18 ]彼は架空の歴史をでっち上げ、正当な写本を自分の目的に合うように誤って引用したからである。[ 19 ] [ 20 ]それでも、彼は正当な写本にアクセスすることができ、伝統的な物語のいくつかのバージョンに貢献した。

その他の情報源

聖ニニアンについて書いた他の人物は、ベーダ、アエルレッド、あるいはアッシャーの記述、あるいはそれらの派生語と様々な写本からの情報を組み合わせた。これには、ジョン・キャップグレイブ(1393年~1464年)、ジョン・オブ・ティンマス( 1366年頃活躍)、ジョン・コルガン( 1657年頃没)など、今日に至るまで 多くの人々が含まれる[ 21 ] 。

8世紀に匿名で書かれた聖人伝『ミラキュラ・ニニエ・エピスコピニニアン司教の奇跡)』は非歴史的な記録として無視されており、写本も広く現存していない。[ 22 ]

聖ニニアンへの献辞

聖ニニアンへの献辞(イングランド、スコットランド、マン島)[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

聖ニニアンへの献辞は、彼に帰せられる善行への敬意を表すものであり、彼に関する物語の信憑性はこの点とは無関係です。献辞のほとんどすべては、エルレッドが彼の記録を記した後の中世に起源を持ちます。

献辞は、スコットランドの古代ピクト人の領土全体、クライド湾フォース湾の南のスコットランド全土、オークニー諸島シェトランド諸島、およびイングランド北部の一部で見られます。

マン島の奉納物は中世スコットランド支配の時代に遡るもので、島民にインスピレーションを与えたものではありません。

イースト・ドニゴールには、コンボイの教区教会をはじめ、ニニアンに捧げられた建造物があり、ベルファストにも同様に建立されています。また、かつてベルファスト湾岸にあった一帯は、伝統的に聖ニニアンズ・ポイントとして知られており、宣教師がスコットランドからの航海を経て上陸した場所と伝えられています。こうした繋がりは、アルスターの両地域におけるアルスター=スコットランドの強い伝統を反映しています。

ノバスコシア州など、スコットランドの伝統が残る世界各地でも献堂式が行われます。セント・ニニアンズ大聖堂はノバスコシア州アンティゴニッシュにあります。

スコットランドのハイランド地方島嶼部では、キルニニアンとマル島の正統派マル修道院の聖ニニアンの聖なる泉を除いて、奉献物が著しく不足しています。 [ 27 ]

近代、スコットランドで宗教改革後に建てられた最初の大聖堂は、パースの聖ニニアンズ大聖堂で、1850年に聖ニニアンズに捧げられました。エディンバラの聖ニニアン・トリドゥアナ教会は、 1932年に建てられたローマカトリック教会で、ニニアンに捧げられています。聖マーティン・アンド・セント・ニニアンは、ウィットホーンにあるカトリック教会で、1959年から1960年にかけてローマカトリック教会のギャロウェイ教区内に建てられました。建築家はハリー・スチュアート・グッドハート=レンデル(1887年 - 1959年)です。

スコットランドでは、9月16日は聖ニニアンの祝日として祝われます。[ 28 ]ニニアンは、イングランド国教会聖公会において9月16日に敬虔な信者として崇められています。[ 29 ] [ 30 ]

参照

参考文献

  1. ^ハドルストン、G (1911). 「聖ニニアン」カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  2. ^オニール、パメラ。 (2007)。 「6 段階の白さ: 「フィンバール、フィニアン、フィニアン、ニニアン、カンジダ カサ、フウィテルン」JAMEA (2007) vol. 3. pp. 259-268。 https://api.researchrepository.uwa.edu.au/portalfiles/portal/14262963/O_Neill._Six_Degrees_of_Whiteness_Finbarr_Finnian_Finnian_Ninian_Candida_Casa_and_Hwiterne.pdf
  3. ^トッド、ジェームズ・ヘンソーン(1864年)「コロティクスに関する書簡」アイルランドの使徒聖パトリック、ダブリン:ホッジス・スミス社、384ページ
  4. ^ウィットホーン修道院の起源が発見される - 2020 - ニュース、2020年7月9日
  5. ^マクスウェル、ハーバート・ユースタス(1887年)、ギャロウェイの地形研究、エディンバラ:デイヴィッド・ダグラス、p. 21ウィットホーン修道院の前身となる建物とセント・ニニアンズ洞窟の発掘調査で、この時代のケルト十字が発見されました。そこに刻まれていた古英語のルーン文字は、後世に付け加えられたものです。
  6. ^トッド、ジェームズ・ヘンソーン編(1855年)「注B:マグビルの聖フィニアン」レアバー・イムイン(アイルランド古代教会の賛美歌集)、ダブリン:アイルランド考古学・ケルト協会、  98~ 108頁
  7. ^ヨーク、バーバラ(2007年)、英国の改宗:英国の宗教、政治、社会、600-800、英国の宗教、政治、社会(キース・ロビンス編)、ハーロウ:ピアソン・エデュケーション・リミテッド、p. 113、ISBN 978-0-582-77292-2
  8. ^クリストファー・ハウズ (2014年6月6日). 「聖人ではなく、スペルミス」 .デイリー・テレグラフ. 2014年6月9日閲覧
  9. ^ベーダ 731 :271, 273 第3巻第4章ピクト人が信仰を受け入れたとき
  10. ^フォーブス 1874 :扉絵 『スコットランドの歴史家: S. ニニアンと S. ケンティゲルンの生涯』
  11. ^フォーブス 1874 :1–26エイルレッド著『S.ニニアンの生涯』
  12. ^ダウデン 1894 :23–32 『聖ニニアンの生涯』
  13. ^トーマス・ヘファーナン『聖伝:中世の聖人と伝記作家』オックスフォード大学出版局、1992年。
  14. ^フォーブス 1874 :iv–v S.ニニアンの生涯の紹介
  15. ^アッシャー 1639 :199–209, 228, 251 –ニニアンに関する記述(ラテン語)
  16. ^スキーン 1887 :3–4 『西方の教会』
  17. ^ Newman & Hutton 1845 :11 「アッシャー大司教が言及するアイルランドの生活は、セントニニアンの初期の時代などでは、あまり考慮されるに値しないと思われる」。また、本書の他の箇所でもそうである。
  18. ^ハーディ 1862 :44 「『アイルランド生活』はニニアンの死後かなり経ってから、聖人の振る舞いを当時の習慣に合わせようとした思慮分別のない著者によって書かれた。」脚注に例えばこうある。
  19. ^例えば、ブリジット、トーマス・エドワード(1881年)「北ブリトン人のカトリック性」英国における聖体拝領の歴史』第1巻、ロンドン:C. Kegan Paul & Co、55ページ(脚注)を参照。アッシャーは、聖ニニアンのとりなしを願う内容のアルクィンの手紙の原稿を印刷した。しかし、アッシャーはその原稿を編集して一部を変更し、その中にはアルクィンの願いを削除したものの、その他の部分はそのまま残すという内容もあった。
  20. ^ローリー、アーチボルド・キャンベル(1905年)「アルクインのキャンディッド・カーサ修道士への手紙、西暦782~804年」西暦1153年以前の初期のスコットランド憲章、グラスゴー:ジェームズ・マクルホース・アンド・サンズ、pp.  226~ 27
  21. ^ハーディ 1862本書全体
  22. ^コッホ、ジョン・T.(2005年)、「ニニアン、聖」、ケルト文化:歴史百科事典、ABC-CLIO、1358ページ、ISBN 978-1-85109-440-0
  23. ^スコット 1905 :378–388北ピクトランドのニニア
  24. ^フォーブス 1874 :xiii–xvii聖ニニアンへの献辞一覧『スコットランドの歴史家:聖ニニアンと聖ケンティゲルンの生涯』
  25. ^ムーア 1890 :214–15, 306 『特徴的な接辞』
  26. ^ Mackinlay 1904についての言及は本書全体にわたっている。
  27. ^ 「キルニニアン」 .マール修道院. 2021年12月29日閲覧。
  28. ^ [引用ウェブ|url= https://www.bbc.co.uk/news/uk-scotland-11276120 ]アクセス日=2017年10月18日
  29. ^ 「カレンダー」英国国教会。 2021年3月27日閲覧
  30. ^ Lesser Feasts and Fasts 2018 . Church Publishing, Inc. 2019年12月17日. ISBN 978-1-64065-235-4

参考文献

さらに読む

  • ウィキメディア・コモンズの聖ニニアンに関連するメディア