スティーブ・ビコ
南アフリカの反アパルトヘイト活動家（1946年～1977年）

スティーブ・ビコ
生まれる
バントゥー・スティーブン・ビコ

（1946年12月18日）1946年12月18日
南アフリカ、東ケープ州、タルカスタッド
死亡1977年9月12日（1977年9月12日）（30歳）
プレトリア、南アフリカ
死因南アフリカの治安部隊による暴行で重度の脳損傷を負う
休憩所スティーブ・ビコ追悼庭園、クオンス、東ケープ州
その他の名前フランクトーク
職業反アパルトヘイト活動家
組織
配偶者
ンツィキ・マシャラバ
​
（ 1970年生まれ） 
パートナーマンフェラ・ランフェレ
子供たちフルメロを含む5人

バントゥー・スティーブン・ビコ OMSG（1946年12月18日 - 1977年9月12日）は、南アフリカの反アパルトヘイト活動家であった。思想的にはアフリカ民族主義者であり、アフリカ社会主義者でもあった彼は、1960年代後半から1970年代にかけて、黒人意識運動として知られる草の根の反アパルトヘイト運動の先頭に立った。彼の思想は、フランク・トークというペンネームで発表された一連の記事の中で明確に表現された。

貧しいコサ族の家庭に育ったビコは、東ケープ州ギンズバーグ郡区で育った。1966年、ナタール大学で医学を学び始め、そこで南アフリカ学生全国連合（NUSAS）に入会した。南アフリカにおける人種隔離と白人少数派による支配というアパルトヘイト制度に強く反対していたビコは、NUSASやその他の反アパルトヘイト団体が、アパルトヘイトの影響を最も受けた黒人ではなく、白人リベラル派によって支配されていることに不満を抱いていた。彼は、善意の白人リベラル派は黒人の経験を理解しておらず、しばしば父権主義的な態度を取ると考えていた。彼は白人支配を回避するためには黒人が自主的に組織化する必要があるという見解を抱き、 1968年に南アフリカ学生組織（SASO）の設立において中心人物となった。SASOの会員資格は「黒人」のみに与えられていたが、ビコはこの用語をバンツー語を話すアフリカ人だけでなく、カラードやインド人にも用いた。彼は自身の運動を白人リベラル派から独立させることに慎重だったが、反白人憎悪には反対し、白人の友人もいた。白人少数派の国民党政権は当初、SASOの設立をアパルトヘイトの人種分離主義精神の勝利と見なし、支持的だった。

マルティニークの哲学者フランツ・ファノンの影響を受け、ビコと彼の同胞は、SASOの公式イデオロギーとして黒人意識を発展させた。この運動は、アパルトヘイトの終結と、南アフリカの普通選挙および社会主義経済への移行を訴えた。黒人コミュニティ・プログラム（BCP）を組織し、黒人の心理的エンパワーメントに焦点を当てた。ビコは、黒人は人種的劣等感を捨て去る必要があると考え、その考えを「黒は美しい」というスローガンを広めることで表現した。1972年、彼はより広範な人々に黒人意識の思想を促進するために、黒人人民会議（BPC）の設立に関わった。政府はビコを破壊的な脅威と見なすようになり、1973年に彼に禁止命令を出し、彼の活動を厳しく制限した。彼は政治的に積極的な姿勢を保ち、ギンズバーグ地区の医療センターや託児所などのBCPの組織化を支援した。禁錮期間中、ビコは匿名の脅迫を繰り返し受け、国家治安部隊に何度も拘留された。1977年8月に逮捕された後、ビコは国家治安部隊員に殴打されて死亡した。彼の葬儀には2万人以上が参列した。

ビコの名声は死後も広まり、数多くの歌や芸術作品の題材となった。また、1978年に友人ドナルド・ウッズが著した伝記は、1987年の映画『クライ・フリーダム』の原作となった。ビコの生前、政府は彼が白人を憎んでいると非難し、様々な反アパルトヘイト活動家は彼を性差別主義者だと非難し、アフリカ系民族主義者はカラードやインド人との共同戦線を批判した。しかし、ビコは反アパルトヘイト運動の初期の象徴の一人となり、政治的殉教者、そして「黒人意識の父」と称されている。彼の政治的遺産については、いまだ議論の的となっている。

バイオグラフィー

幼少期：1946年～1966年

バントゥー・スティーブン・ビコは1946年12月18日[1] 、東ケープ州タルカスタッドの祖母の家で生まれました。[2]ムジンガエ・マシュー・ビコとアリス・「マムセテ」・ビコの3番目の子供で、[3]姉のブケルワ、兄のカヤ、妹のノバンディルがいました。[4]両親はウィットルシーで結婚し、そこで彼の父親は警察官として働いていました。ムジンガエはクイーンズタウン、ポート・エリザベス、フォート・コックス、そして最終的にキング・ウィリアムズ・タウンに転勤し、そこでアリスと共にギンズバーグ郡区に定住しました。[5]ここにはおよそ800世帯が暮らしており、4世帯で水道とトイレを共有していました。[6]この郡区にはアフリカ人とカラードの両方が住んでおり、[7]コサ語、アフリカーンス語、英語がすべて話されていました。[8]警察を辞めた後、ムジンガイはキングウィリアムズタウン先住民事務局の事務員として働き、[9]南アフリカ大学で通信教育で法律の学位を取得しました。[10]アリスは最初は地元の白人家庭で家事労働に従事し、その後キングウィリアムズタウンのグレイ病院で料理人として働きました。[11]妹によると、ビコが最初に政治活動に関わるようになったのは、母親の過酷な労働環境を観察していたことがきっかけでした。[12]

様々な木々に囲まれた大きな邸宅の白黒写真
ビコはアリスにあるラブデール寄宿学校で短期間教育を受けた。

ビコの名前「バントゥ」はイシコサ語で「人々」を意味し、ビコはこれを「ウムントゥ・ングムントゥ・ンガバントゥ」（「人は他人によって人となる」）ということわざに当てはめて解釈した。 [13]子供の頃、彼は「グーフィー」や「シュワクシュワク」というあだ名で呼ばれた。後者は彼のだらしない外見を指していた。[14]彼は英国国教会の信者である家族のもとで育った。 [15] 1950年、ビコが4歳の時、父親が病気になり、ケイスカマフックのセント・マシューズ病院に入院し、その後亡くなった。[16]一家は母親の収入に頼ることになった。[6]

ビコは、ギンズバーグにあるセント・アンドリュース小学校で2年間、チャールズ・モーガン高等小学校で4年間過ごした。[17]特に聡明な生徒とみなされ、1年間飛び級を許可された。[18] 1963年、彼はその町のフォーブス・グラント中学校に転校した。[19 ]ビコは数学と英語が得意で、試験ではクラスのトップだった。[20] 1964年、ギンズバーグのコミュニティは、ビコに奨学金を提供し、東ケープ州アリスにある名門の寄宿学校であるラブデールの生徒として、兄のカヤと一緒に入学できるようにした。[21]スティーブが到着して3か月以内に、カヤは、政府が禁止していたアフリカ民族主義グループである汎アフリカ会議（PAC）の武装部門であるポコとの関係を疑われた。カヤとスティーブの両者は逮捕され、警察に尋問され、カヤは有罪判決を受けたが、控訴して無罪となった。[22]スティーブとポコの関係を示す明確な証拠は提示されなかったが、彼はラブデールから追放された。[23]後にこの状況について彼は次のように述べている。「私は権威に向けられる態度を、他の何よりも強く持つようになった。私は権威をひどく憎んでいた。」[24]

1964年から1965年にかけて、ビコはナタール州マリアンヒルにあるカトリックの寄宿学校、セントフランシスカレッジで学んだ。[ 25 ]カレッジにはリベラルな政治文化があり、ビコはそこで政治意識を育んだ。[26]彼は特に、南アフリカの白人少数派政府を、同国の黒人多数派を代表する政権に置き換えることに関心を抱くようになった。[27]この頃ビコの英雄となった反植民地主義指導者には、アルジェリアのアハメド・ベン・ベラやケニアのジャラモギ・オギンガ・オディンガがいた。[27]彼は後に、家族の中の「政治家」のほとんどが反共産主義とアフリカ人種主義の考えを持つPACに共感的だったと語っている。ビコはPACの「非常に優れた組織」と称する組織とその多くのメンバーの勇気を称賛したが、人種排他的なアプローチには納得できず、あらゆる人種グループのメンバーが政府に対抗して団結すべきだと信じていた。[28] 1964年12月、彼は少年から成人への移行を象徴するウルワルコの割礼の儀式のためにズウェリチャを訪れた。[29]

初期の学生運動：1966～1968年

ビコは当初、大学で法律を学ぶことに興味を持っていましたが、周囲の多くの人々は、法律は政治活動とあまりにも密接に結びついていると考え、それを阻止しました。彼らは代わりに、より良いキャリアの見通しがあると考えられていた医学を選ぶよう彼を説得しました。[30]彼は奨学金を獲得し、[ 30] 1966年にナタール大学医学部に入学しました。[31]そこで彼は、伝記作家のショレラ・マンクが「非常に洗練され、国際的な学生集団」と呼ぶ、南アフリカ全土から集まった学生たちに加わりました。 [32]彼らの多くは、後にアパルトヘイト後の時代に重要な役割を担うことになります。[33] 1960年代後半は、 1968年の抗議活動に反映されているように、世界中で急進的な学生運動が全盛期を迎えており、[34]ビコはこの環境に参加することを熱望していました。[35]大学に着任して間もなく、彼は学生代表評議会（SRC）に選出されました。[36]

大学のSRCは南アフリカ学生全国連合（NUSAS）に加盟していた。[37] NUSASは多民族の会員を育成しようと尽力したが、南アフリカの学生の大多数が国内の白人少数派出身であるため、依然として白人が中心であった。[38] NUSASの白人指導者クライブ・ネットルトンは、「問題の本質は、NUSASが白人の主導で設立され、白人の資金で運営され、白人である会員の大多数の意見を反映しているということだ」と述べた。[39] NUSASは公式にはアパルトヘイトに反対していたが、保守的な白人学生の支持を維持するために反対の姿勢を緩和した。[40]ビコと他の数人の黒人アフリカ系NUSAS会員は、黒人アフリカ人が立ち入りを禁じられている白人寮でNUSASがパーティーを企画したことに不満を抱いていた。[41] 1967年7月、グラハムズタウンのローズ大学でNUSAS会議が開催された。学生たちが到着すると、白人とインド人代表団には寮が手配されていたのに、黒人アフリカ人代表団には手配されておらず、地元の教会で寝泊まりできると言われた。ビコと他の黒人アフリカ人代表団は怒りのあまり会議を退席した。[42]ビコは後に、この出来事が政治活動における多民族主義的アプローチという自身の信念を再考させるきっかけになったと語っている。[43]

私は長い間、非人種差別主義という教義をまるで宗教のように信じ込んでいたことに気づきました。…しかし、その議論の中で、非人種差別主義の支持者たちには多くの欠陥があると感じるようになりました。…彼らは優越感にとらわれ、私たちを当然のこととして扱い、二流のものを受け入れるよう求めていました。彼らは、私たちがなぜその教会に留まることを考えられないのか理解できず、私は、この国における私たちの状況に対する理解が、これらのリベラルな白人たちの理解と一致していないと感じるようになりました。[44]

南アフリカ学生組織の設立：1968～1972年

SASOの開発

1968年にヨハネスブルグで開催されたNUSAS会議に続いて、多くのメンバーが1968年7月にスタッテルハイムで開催された大学キリスト教運動の会議に出席した。その会議で、アフリカ系黒人メンバーは、独立した黒人学生グループの結成について話し合うため、12月に会議を開くことを決定した。 [45]南アフリカ学生組織（SASO）は、1969年7月にノース大学で行われた会議で正式に発足し、グループの規約と基本的な政策綱領が採択された。[46]グループは、スポーツ、文化活動、討論大会などを通じて、黒人学生の活動の中心間の交流の必要性に重点を置いていた。[47]ビコはSASOの創設に大きな役割を果たしたが、初期段階では、同盟者のバーニー・ピティアナなど、第2レベルの指導部を強化するために、目立たないようにした。[48]パット・マシャカが副大統領に選出され、ウィラ・マシャラバが書記に選出された。ダーバンが事実上の本社となった[49]。[50]

アメリカ合衆国のブラック・パワー運動と同様に、南アフリカの「黒人意識運動」は、奴隷制や植民地主義といった白人による人種差別的な支配によってアフリカ系民族は幾度となく受けてきた甚大な心理的・文化的ダメージを克服しなければならないという信念に基づいていました。フランツ・ファノン、エメ・セゼール、マルコムXの著作や演説を参考に、黒人意識運動の支持者たちは、黒人の抗議活動の歴史に関する知識を促進する文化的・社会的活動を支援しました。彼らは、黒人が所有する独立した機関の設立を積極的に推進し、若者の肯定的な黒人アイデンティティを育むような学校カリキュラムの抜本的な改革を支持しました。

ビコは、他の黒人学生指導者との対話の中で、SASOの「黒人意識」というイデオロギーを発展させた。[52] 1971年7月に発表されたSASOの政策宣言は、このイデオロギーを「心構えであり、生き方である。黒人意識の基本原則は、黒人は、出生地において自らを外国人扱いし、人間としての尊厳を貶めようとするあらゆる価値観を拒絶しなければならないということである」と定義した。[53]黒人意識は、心理的なエンパワーメント[54]を中心とし、南アフリカの黒人のほとんどが抱く劣等感と闘うことを重視する。[55]ビコは、アパルトヘイトと白人少数派による支配との闘いの一環として、黒人は自らを自由とそれに伴う責任に値する存在とみなすことで、自らの人間性を肯定すべきだと信じた。[56] SASOは、「黒人」という言葉を、バンツー語を話すアフリカ人だけでなく、インド人やカラードにも適用した。[57] SASOは「非白人」ではなくこの用語を採用した。これは、指導部が白人に対抗して自分たちを定義することは自己肯定的な表現ではないと感じたためである。[58]ビコは「黒は美しい」というスローガンを推進し、これは「男よ、あなたはありのままでいい。自分自身を人間として見始めなさい」という意味だと説明した。[59]

1971年1月、ケープタウン大学エイブ・ベイリー・センターで開催された学術会議で、ビコは「白人のレイシズムと黒人意識」に関する論文を発表しました。 [60]また、 SASOニュースレターに「フランク・トーク」というペンネームで寄稿したコラムでも、自身の考えを詳しく述べました。 [61]会長としての任期は主に資金調達活動に費やされ、[62]南アフリカ各地のキャンパスを巡回して学生を募集し、運動の思想基盤を深めました。[63]学生の中には、NUSASの多民族主義的アプローチを放棄したとしてビコを非難する者もいれば、インド系およびカラード系の学生を会員として認めるSASOの決定に反対する者もいました。[64]ビコは1年後に会長職を辞任し、新たな指導者が出現し、自身の周囲に個人崇拝が形成されるのを避ける必要があると主張しました。[65]

SASOは議論の末、NUSASとは無関係のままとすることを決定したが、それでもなお、このより大きな組織を全国学生団体として承認することになった。[66] SASO設立決議の一つは、NUSASの各会議に代表者を派遣することだった。[62] 1970年、SASOはNUSASがSASOの様々なキャンパスにおける成長を妨害しようとしているとして、NUSASへの承認を撤回した。[ 64] SASOのNUSASからの離脱は、多民族組織の理念に身を捧げ、その試みが拒絶されていると感じていた多くの白人リベラル派の若者にとって、トラウマ的な経験となった。[67] NUSAS指導部は離脱を遺憾に思ったものの、SASOへの批判は概ね控えた。[68]多民族リベラリズムを脅威と見なし、1968年に多民族政党を禁止していた政府は、SASOの台頭をアパルトヘイト思想の勝利とみなし、歓迎した。[69]

自由主義と人間関係に対する態度

黒人意識運動（BCM）の初期は、反人種差別主義の白人リベラル派とリベラリズムそのものを批判することに焦点を当て、それらをパターナリズムと非難し、黒人アフリカ人に「悪影響」を与えていると非難した。[70]ビコは初期に発表した論文の一つで、「（白人）リベラル派とその反アパルトヘイト運動への関与を嘲笑しているわけではない」としながらも、「（白人）リベラル派は実際には自らの良心を満足させようとしているか、せいぜい人種境界線の自分側の親族との繋がりを断ち切らない程度に、黒人との同一性を示すことに熱心であるという、痛ましい結論に至らざるを得ない」と述べている。[71]

ビコとSASOは、政府の政策に対するNUSASの抗議活動を公然と批判した。ビコは、NUSASは白人有権者に影響を与えようとしているに過ぎず、この有権者は正当ではなく、特定の政策を標的とした抗議活動は、アパルトヘイト国家の解体という最終目的を達成するには効果がないと主張した。[72] SASOは、学生によるデモ行進、ピケ、ストライキは効果がないと判断し、公的な抗議活動から撤退すると発表した。[73] SASOは、十分な規模の組織的構造が確立されるまで、政府との公然たる対立を意図的に避けた。[74] SASOは、コミュニティ・プロジェクトの設立と、他の黒人組織やより広範な黒人コミュニティへの黒人意識の普及に注力した。[75]このような方針にもかかわらず、1972年5月にはアリス宣言を発表し、SASOメンバーのアブラム・オンクゴポツェ・ティロが大学当局を批判する演説を行った後に北大学から追放されたことを受けて、学生に講義のボイコットを呼びかけました。[76]ティロ事件は政府にSASOが脅威であることを確信させた。[77]

ダーバンでビコは看護師のノンツィケレロ・「ンツィキ」・マシャラバと交際を始め、1970年12月にキングウィリアムズタウン治安判事裁判所で結婚した。[78] 1971年には第一子のンコシナティが生まれた。[79]ビコは当初大学で優秀な成績を収めていたが、政治活動に費やす時間が増えるにつれて成績は低下していった。[80]学位取得を目指して6年後、彼は3年次を留年した。[81] 1972年、学業成績不振を理由にナタール大学は彼の進学を禁じた。[82]

黒人意識運動とビコの禁止：1971～1977年

黒人人民会議

1971年8月、ビコはエデンデールで開催された「アフリカ共同体の発展」に関する会議に出席した。[83]そこで、より広範な人々の間で黒人意識を促進するための手段として、黒人人民会議（BPC）の設立を求める決議が提出された。ビコはこのグループの設立に賛成票を投じたが、南アフリカのカラードやインド人との協議が欠如していることに懸念を表明した。[84] A・マヤトゥラがBPCの初代会長に就任した。ビコはいかなる指導者の地位にも立候補しなかった。[85]このグループは1972年7月にピーターマリッツバーグで正式に発足した。[85] 1973年までに41の支部と4000人の会員を擁し、会員の多くをSASOと共有していた。[81]

今の私の最大の悩みは、奇妙な罪悪感です。私が最も尽力して始めた活動のせいで、多くの友人が逮捕されました。その多くは、私が運動に声をかけた仲間です。それでも私は彼らと共にいません。もちろん、政治の世界ではこんな風に考える人はいません。犠牲者は当然のことであり、覚悟しておくべきです。

— スティーブ・ビコ[86]

BPC が主に政治活動であったのに対し、黒人意識運動の活動家らは、医療と教育の改善と黒人の経済的自立の促進に焦点を当てた黒人コミュニティ プログラム (BCP) も設立した。[87] BCP はエキュメニカルなつながりが強く、南アフリカ キリスト教会と南アフリカ教会評議会が設立したキリスト教活動プログラムから資金の一部を受けていた。[87] 追加資金は、アングロ・アメリカン・コーポレーション、国際大学交流基金、スカンジナビアの教会から提供された。[88] 1972 年、BCP はビコとボクウェ・マフナを雇用し、ビコが政治活動と地域活動を継続できるようにした。[88] 1972 年 9 月、ビコはキンバリーを訪れ、PAC 創設者で反アパルトヘイト活動家のロバート・ソブクウェと会った。[89]

1973 年の活動禁止命令により、ビコはそれまで少額の給与をもらっていた BCP で正式に働くことはできなくなったが、ギンズバーグに新しい BPC 支部を設立するのを手伝い、同情的な白人牧師デイヴィッド・ラッセルの教会で最初の会合を開いた。[90]レオポルド通りに恒久的な本部を設立したこの支部は、新しい BCP を結成する拠点となった。これらには、読み書き、洋裁、健康教育のクラスなどの自助プログラムが含まれていた。[91]ビコにとって、コミュニティ開発は黒人に誇りと尊厳を吹き込むプロセスの一部であった。[92]キングウィリアムズタウンの近くに、BCP のザネンピロクリニックが設立され、通常は病院施設を利用できない地方の黒人を対象とした医療センターとなった。[93]彼は、働く母親の子供たちのためのデイケア施設であるギンズバーグ・クレッシュの復活に尽力し、[94]有望な地元の学生のための奨学金を集めるためにギンズバーグ教育基金を設立した。[95]彼は、地元の女性に仕事を提供する皮革製品会社であるNjwaxa Home Industriesの設立にも尽力した。[96] 1975年には、政治犯の家族のための基金であるZimele Trustの共同設立者となった。[97]

ビコは、南アフリカの黒人解放運動団体（BCM、PAC、アフリカ民族会議（ANC）など）の統合を支持し、反アパルトヘイトの取り組みを集中させた。[98]この目的のため、彼はANC、PAC、統一運動の主要メンバーに接触した。[99] ANCとの連絡は主にグリフィス・ムセンゲを介して行われ、[99] ANCの主要人物であるオリバー・タンボに会うために彼を密かに国外に連れ出す計画が立てられていた。 [100] PACとのビコの交渉は主に、彼とソブクウェの間でメッセージをやり取りする仲介者を介して行われ、[101]統一運動との交渉は主にフィキレ・バムを介して行われた。[102]

禁止命令

1973年までに、政府は黒人意識運動を脅威とみなすようになった。[103]政府はビコの活動を妨害しようとし、1973年3月に彼に対して活動禁止命令を発令した。これにより、ビコはキングウィリアムズタウン行政区から出ること、公の場での演説、複数の人への同時演説、政治団体への加入、メディアによる彼の発言の引用を禁じられた。[104]その結果、ビコはギンズバーグに戻り、最初は母親の家で暮らし、後に自宅に移り住んだ。[105]

小さな一戸建ての平屋。壁は淡い色で、屋根はトタン屋根です。
東ケープ州ギンズバーグにあるスティーブ・ビコの家

1975年12月、黒人意識運動（BCM）は活動禁止命令の制限を回避しようと、ビコを名誉会長に任命した。[106]ビコと他の黒人意識運動指導者が活動禁止になった後、ムントゥ・ミエザとササシビアン・クーパーが率いる新たな指導部が誕生した。彼らはダーバン・モーメントの一員とみなされていた。 [107]ミエザとクーパーは、1975年にポルトガルの植民地支配からのモザンビークの独立を記念して、BCMのデモを組織した。[108]ビコはこの行動に反対し、政府がこれを利用してBCMを弾圧すると正しく予測した。[108]政府は約200人のBCM活動家を逮捕し、[109]そのうち9人が最高裁判所に召喚され、故意に政権転覆を企てた罪で告発された。政府は、黒人意識運動の哲学は「人種対立」を引き起こす可能性があり、したがって公共の安全を脅かすと主張した。ビコは弁護側の証人として召喚された。彼は運動の目的と発展を概説することで、国家の非難を反駁しようとした。[110]最終的に、被告人は有罪判決を受け、ロベン島に投獄された。[111]

1973年、ビコは南アフリカ大学で通信教育による法律学位を取得しようとしていた。彼はいくつかの試験に合格したが、死亡時点で学位は取得していなかった。[112]コースでの彼の成績は悪く、いくつかの試験を欠席し、実用アフリカーンス語モジュールで不合格となった。[113]国家治安部隊は繰り返し彼を脅迫しようとした。彼は匿名の脅迫電話を受け、[114]自宅に銃弾が発射された。[115]「キューバ人」と名乗る若者の集団が、これらの攻撃から彼を守り始めた。[116]治安部隊は彼を4回拘留し、そのうち1回は101日間拘留された。[117]禁錮刑により彼は就職できず、経済状況の悪化は彼の結婚生活にも影響を及ぼした。[79]

中年の白人男性の白黒写真。灰色の髪に黒いスーツとネクタイを着用している。テーブルに座り、目の前には2冊の本が立てられている。どちらの本にも、若い黒人男性スティーブ・ビコの顔が描かれている。
ビコは白人リベラル活動家ドナルド・ウッズと親しい友人となり、ウッズはビコの死後、ビコについての本を執筆した。

ビコは、活動停止中にデイリー・ディスパッチ紙の白人リベラル派編集者ドナルド・ウッズとの会談を求めた。ウッズ編集長の下で、同紙はアパルトヘイトと白人少数派政権を批判する記事を掲載し、様々な黒人団体の意見にも紙面を割いていたが、黒人差別撤廃委員会（BCM）には掲載していなかった。ビコはウッズを説得して、BCM運動の報道範囲を広げ、その意見を表明する場を提供してほしいと願っていた。[118]ウッズは当初、ビコとBCMが「人種的排他主義の逆転」を主張していると考え、消極的だった。[119]ウッズはビコと初めて会った際、ビコの初期の著作に見られる反白人リベラル派の感情について懸念を表明した。ビコは、初期の「反リベラル」な著作は「やり過ぎ」だったと認めつつも、そこに込められた基本的なメッセージには変わりないと述べた。[120]

その後数年間、二人は親しい友人になった。[121]ウッズは後に、「黒人意識の避けられない人種差別的側面」について懸念を抱き続けていたものの、「精神的に解放された態度」を持つ黒人と交流することは「啓示であり、教育でもあった」と述べている。[122]ビコは、1969年にNUSAS会長を務めたもう一人の著名な白人リベラル、ダンカン・イネスとも友人関係を保っていた。イネスは後に、ビコは「社会的、政治的だけでなく、心理的、知的にも、黒人の抑圧を理解する上で非常に貴重な存在だった」と述べている。[123]ビコとこれらの白人リベラルとの友情は、BCMの一部のメンバーから批判を受けた。[124]

死去: 1977年

逮捕と死

1977年、ビコは外出禁止命令を破ってケープタウンへ行き、統一運動の指導者ネヴィル・アレクサンダーと会って、ジョニー・イッセルのようなマルクス主義者が支配するBCM西ケープ支部で高まる反対意見に対処しようとした。[125]ビコは8月17日、友人のピーター・ジョーンズと市内へ向かったが、アレクサンダーは警察に監視されていることを恐れてビコと会うことを拒否した。[126]ビコとジョーンズはキングウィリアムズタウンに向かって車を戻したが、8月18日、グラハムズタウン近くの警察の検問所で止められた。[127]ビコはキングウィリアムズタウンに制限するという命令に違反したため逮捕された。[128]治安部隊はビコのケープタウンへの旅行を知っていて、検問所は彼を捕まえるために設置されたという根拠のない主張がなされている。[129]ジョーンズも検問所で逮捕された。その後、彼は533日間裁判も受けずに拘留され、その間何度も尋問を受けた。[130]

治安部隊はビコをポートエリザベスのウォルマー警察署に連行し、彼は両足に手錠をかけられた状態で独房に裸で監禁した。[131] 9月6日、[132] 彼はウォルマーからポートエリザベス中心部のサンラムビルにある治安警察本部の619号室に移送され、手錠と手錠をかけられ、格子に鎖でつながれた状態で22時間尋問された。[133]正確に何が起こったのかは解明されていないが、[134]尋問中に彼は10人の治安警察官のうち少なくとも1人に激しく殴打された。[135]彼は脳の3箇所に損傷を負い、9月6日に重度の脳出血を起こした。[136]この事件の後、ビコを捕らえた者たちは彼を壁に手錠でつないだまま立たせたままにした。[137]警察は後に、ビコが彼らのうちの一人を椅子で襲い、彼らを制圧し、手錠と足枷をかけさせたと述べた。[138]

ビコはアイヴァー・ラング医師の診察を受けたが、ラング医師はビコに外傷の兆候はなかったと述べた。[138]その後の研究で、ビコの負傷は明らかだったはずだと示唆されている。[139]その後、ビコは他の2人の医師の診察を受け、検査の結果、ビコの脊髄液に血球が混入していたことが判明したため、プレトリアの刑務所病院に移送することに同意した。[138] 9月11日、警察は彼を裸で手錠をかけた状態でランドローバーの後部座席に乗せ、740マイル（1,190km）離れた病院まで搬送した。 [140] 1977年9月12日、ビコは独房で一人亡くなった。[141]検死結果によると、「広範囲にわたる脳損傷」が「血液循環の集中化を引き起こし、血管内血液凝固、急性腎不全、尿毒症を引き起こした」という。[142]彼は南アフリカの刑務所で12ヶ月間で死亡した21人目の人物であり、[143]政府が1963年に裁判なしでの投獄を認める法律を導入して以来、尋問中に死亡した46人目の政治犯である。[144]

対応と調査

ビコの死の知らせは瞬く間に世界中に広まり、アパルトヘイト体制の濫用の象徴となった。[145]彼の死は、生前彼が得たことのなかったほど世界的に注目を集めた。[146]いくつかの都市で抗議集会が開かれた。[147]多くの人々は、治安当局がかくも著名な反体制指導者を殺害したことに衝撃を受けた。[148] 1977年9月25日、キングウィリアムズタウンのビクトリアスタジアムで行われたビコの英国国教会による葬儀には5時間が費やされ、約2万人が参列した。[149]大多数は黒人だったが、ラッセルやウッズといったビコの友人、ヘレン・スズマン、アレックス・ボレイン、ザック・デ・ビアといった著名な進歩主義者を含む数百人の白人も参列した。[150]デズモンド・ツツ主教率いる英国国教会の代表団をはじめ、13カ国からの外交官も参列した。[151]この出来事は後に「国内初の大規模な政治葬」と評された。[152]ビコの棺には、握りしめた黒い拳、アフリカ大陸、そして「一つのアザニア、一つの国家」という文言が描かれていた。アザニアは、多くの活動家がアパルトヘイト後の南アフリカに採用してほしいと願っていた名称であった。[153]ビコはギンズバーグの墓地に埋葬された。[154] BCMに所属する2人のアーティスト、ディコベ・ベン・マーティンズとロビン・ホームズは、この出来事を記念したTシャツを制作したが、そのデザインは翌年禁止された。[155]マーティンズはまた、葬儀の記念ポスターも制作した。これは1980年代を通じて人気を博した葬儀ポスターの伝統の先駆けとなった。[156]

黒い握りこぶしをモチーフにした様式化されたモチーフ
ビコの棺には握りしめた黒い拳のモチーフが描かれていた。黒人意識運動の多くの人々がこの拳をシンボルとして用いた。[157]

ビコの死について公に語った同国のジミー・クルーガー警察大臣は当初、ハンガーストライキの結果であると示唆したが、後にこの発言を否定した。クルーガーの説明は、ウッズを含むビコの友人数名から異議を唱えられ、彼らはビコが獄中で自殺することは決してないと彼らに語ったと述べた。[158]クルーガーは公の場でビコが暴力を企てていたと述べ、この主張は親政府系の報道機関でも繰り返された。[159]南アフリカの司法長官は当初、ビコの死に関して誰も起訴されないと述べていた。[160]葬儀の2週間後、政府はBCPを含むすべての黒人意識団体を禁止し、BCPの資産は差し押さえられた。[161]

国内外からの圧力により公開審問の実施が求められ、政府はこれに同意した。[162]審問は1977年11月、プレトリアのオールド・シナゴーグ裁判所で始まり、3週間続いた。[163]審問の進行と提出された証拠の質は、いずれも広範な批判にさらされた。[164]法の下の公民権のための弁護士委員会のオブザーバーは、宣誓供述書の記述は「時に冗長で、時に矛盾し、しばしば曖昧」であると述べ、デイビッド・ナプリーは、事件に関する警察の捜査を「極めて形式的」なものと評した。[164]治安部隊は、ビコが乱闘騒ぎを起こし、独房の壁に頭を打ち付けて負傷したと主張した。[165]裁判長は治安部隊の事件に関する説明を受け入れ、関係者の起訴を拒否した。[166] [167] [168]

この判決は、ジミー・カーター大統領率いる米国政府や、多くの国際メディアから懐疑的な見方をされた。[169] 1978年2月2日、検死審問で提出された証拠に基づき、東ケープ州の司法長官は警官らを起訴しないと発表した。[170]検死審問の後、ビコの家族は国を相手取って民事訴訟を起こし、弁護士の助言により、1979年7月に6万5千ランド（ 7万8千米ドル）で和解した。[168] [171]検死審問の直後、南アフリカ医師会および歯科評議会は、ビコのケアを委託されていた医療専門家らに対する訴訟手続きを開始し、8年後、2人の医師が不適切な行為で有罪となった。[172]政府に雇われた医師がビコの負傷を診断も治療もできなかったことは、抑圧的な国家が医療従事者の決定に影響を与えている例として頻繁に引用され、ビコの死は医師が国家のニーズよりも患者のニーズに応える必要があることの証拠である。[139]

1994年にアパルトヘイトが廃止され多数派政府が樹立された後、過去の人権侵害を調査するために真実和解委員会が設立された。 [173]委員会はビコの死を調査する計画を立てたが、ビコの家族は、委員会が責任者に恩赦を与えることで家族の正義と補償の権利を妨げる可能性があるとして、これに反対した。1996年、憲法裁判所は家族に不利な判決を下し、調査の続行を許可した。[174] 5人の警察官（ハロルド・スナイマン、ギデオン・ニューウッド、ルーベン・マルクス、ダンティエ・シーバート、ヨハン・ベネケ）が委員会に出廷し、ビコの死をめぐる出来事に関する情報提供と引き換えに恩赦を求めた。[174] 1998年12月、委員会は5人の男性への恩赦を拒否した。これは、彼らの証言が矛盾しており、したがって真実ではないとみなされたためであり、ビコの殺害には明確な政治的動機はなく、「悪意または悪意」によって動機付けられたように思われたためである。[167] [174] 2003年10月、南アフリカの法務省は、時効が成立しており、起訴を確実なものにするのに十分な証拠がないため、5人の警察官は起訴されないと発表した。[167] 2025年、南アフリカ政府はビコの死に関する調査を再開した。[175]

イデオロギー

黒人意識運動の思想はビコ単独で発展したのではなく、白人自由主義を拒絶する他の黒人学生との長期にわたる議論を通じて発展した。[52]ビコはフランツ・ファノン、マルコムX、レオポルド・セダール・サンゴール、ジェームズ・コーン、パウロ・フレイレといった作家の著作から影響を受けた。[52]特にマルティニーク生まれのファノンは、ビコの解放思想に大きな影響を与えたとされている。[176]ビコの伝記作家であるショレラ・マンチュは、ビコの思想をファノンの解釈に矮小化するのは誤りであり、「東ケープ州の政治・思想史」の影響も評価する必要があると警告した。[177]黒人意識運動に影響を与えた他のものとしては、アメリカ合衆国を拠点とするブラック・パワー運動[ 53]や、活動家志向の黒人神学といったキリスト教の諸形態が挙げられる。[178]

黒人意識とエンパワーメント

ビコは、アパルトヘイト政府が南アフリカの人口を「白人」と「非白人」に区分した考え方を拒否した。この区分は、国中の標識や建物に示されていた。[179]ファノンの研究を踏まえ、ビコは「非白人」を否定的なカテゴリーと捉え、人々を白人の不在という観点から定義した。これに対し、ビコは「非白人」を「黒人」というカテゴリーに置き換えた。彼は、黒人は派生的なものでも否定的なものでもないと考えた。[180]彼は黒人性を「肌の色の問題」ではなく「精神的態度」と定義し、「黒人」を「南アフリカ社会において、法律または伝統によって政治的、経済的、社会的に差別されている人々」であり、「自らの願望の実現に向けた闘争における一つの集団であると自らを認識する人々」と定義した。[181]このように、彼と黒人意識運動は、「黒人」という言葉をバンツー語を話すアフリカ人だけでなく、カラードやインド人にも用いた。[57] 1970年代には、これらを合わせて南アフリカの人口のほぼ90%を占めていた。[182]ビコはマルクス主義者ではなく、南アフリカにおける変革の主な政治的動機は、階級ではなく人種に基づく抑圧であると信じていた。[183]​​ 彼は、「白人左派」の人々はしばしば階級に基づく分析を「防衛メカニズムとして推進する…それは主に、人種に関連するあらゆるものから私たちを切り離したいからだ。彼らが白人であるために、それが彼らに反動効果をもたらす場合に備えて」と主張した。[184]

黒人意識は黒人とその境遇に向けられており、黒人はこの国で二つの力にさらされている。第一に、黒人は制度化された仕組みや、特定のことを制限する法律、過酷な労働条件、低賃金、劣悪な生活環境、貧弱な教育などを通じて、外部世界から抑圧されている。これらはすべて黒人にとって外部的なものだ。第二に、そしてこれが最も重要だと私たちは考えているのだが、黒人自身の中にある種の疎外感が生じており、善なるものにはすべて「白」という意味を付与する、言い換えれば「善」を「白」と同一視するがゆえに、自分自身を拒絶している。これは彼の生活から生じており、幼少期からの発達から生じている。

スティーブ・ビコ[185]

ビコは、南アフリカにおける白人による人種差別を白人の権力構造の総体と見なしていた。[56]彼は、アパルトヘイト下では白人が黒人の抑圧に加担しただけでなく、その抑圧に反対する主要な声でもあったと主張した。[55]つまり、白人がアパルトヘイト制度と反アパルトヘイト運動の両方を支配することで、政治の舞台を完全にコントロールし、黒人を周縁化してしまったと彼は主張した。[55]彼は、白人が反アパルトヘイト運動を支配できたのは、彼らが資源、教育、特権にアクセスできたからだと考えた。しかし、南アフリカの白人は黒人が直面した抑圧を個人的に経験していないため、この役割には不向きだと考えた。[186]

ビコとその同志たちは、多民族構成の反アパルトヘイト団体は白人が支配的な地位を占めているため、無意識のうちにアパルトヘイトの構造を模倣していると見なしていた。[181]このため、ビコらはこれらの多民族構成の組織には参加しなかった。[55]代わりに、彼らは黒人が統制する反アパルトヘイト運動を求めた。[55]ビコは、黒人に同情的な白人に対し、彼ら自身が黒人多数派の代弁者となるという考えを拒絶するよう呼びかけたが、それでもなお、彼らにも反アパルトヘイト闘争における役割があると信じ、より広範な白人社会にアパルトヘイトの崩壊は必然であると説得することに力を注ぐよう求めた。[187]ビコはウッズに対し、自らの立場を明確にした。「私はリベラリズムそのものや白人リベラルそのものを拒絶しているわけではない。私が拒絶するのは、黒人の解放が白人リベラルの指導によって達成できるという考えだけだ。」[120]彼はさらに、「[白人]リベラルは敵ではなく、友人だ。しかし今のところ、彼は私たちの闘争にとってあまりにも穏やかで不十分な方式を提示し、私たちを妨げている」と付け加えた。[118]

ビコの活動へのアプローチは心理的なエンパワーメントに焦点を当てており[54]、彼と黒人意識運動（BCM）は共に、南アフリカの黒人のほとんどが抱える劣等感と闘うことを主な目的としていた。[55]ビコは「黒人は殻、人間の影と化し…臆病な臆病さで抑圧のくびきを背負っている」ことに失望を表明し[188]、「抑圧者の手にある最も強力な武器は、抑圧された者の心である」と述べた。[188]彼は、黒人は恐怖を克服し、自由とそれに伴う責任に値すると信じることで、自らの人間性を肯定する必要があると信じていた。[56]彼は黒人意識を「人々に誇りと尊厳を吹き込む内省的なプロセス」と定義した。[188]これを促進するために、BCMは「Black is Beautiful（黒人は美しい）」というスローガンを掲げた。[182]

ビコとBCMが心理的エンパワーメントを達成しようとした方法の一つは、コミュニティ開発でした。[92]コミュニティプロジェクトは、黒人コミュニティの貧困を軽減するだけでなく、社会を心理的、文化的、経済的に変革する手段とも考えられていました。[189]また、生徒たちが一般の黒人の「日々の苦闘」について学び、黒人意識の思想を人々に広める助けにもなりました。[189] SASOがメンバーに休暇中に実施させたプロジェクトには、学校の修理、住宅建設、財務管理と農業技術の指導などがありました。[190]ヘルスケアも優先事項であり、SASOメンバーはプライマリケアと予防ケアに重点を置いていました。[87]

外交と国内関係

変化の唯一の担い手は、個性を失った人々であるということを認識すれば、真実をありのままに見ることがより重要になります。したがって、最初のステップは、黒人を本心に帰らせることです。空っぽになった殻に生命を吹き込み、誇りと尊厳を吹き込み、自らを悪用させ、生まれた土地で悪が君臨することを許したという罪への共犯を思い起こさせることです。これが私たちが内省的なプロセスと呼ぶものです。これこそが、黒人意識の定義です。

スティーブ・ビコ[191]

ビコは、カラードやインディアンコミュニティが政権と結んだ協定など、アパルトヘイト政権とのあらゆる協力に反対した。[192]ビコは、バントゥースタン制度は「白人政治家によって考案された最大の詐欺」であり、バントゥー語を話すアフリカ系住民を部族の線で分断するために設計されたものだと考えた。[99]彼はズールー族の指導者マンゴスツ・ブテレジを公然と批判し、彼が南アフリカ政府と協力したことは「黒人解放の大義を弱めた」と述べた。[193]彼は、南アフリカでアパルトヘイトと闘う人々は、世界の他の地域で行われている反植民地主義闘争や、人種差別や偏見と闘う世界中のアフリカ系ディアスポラの活動家と連携すべきだと信じていた。[194]彼はまた、諸外国が南アフリカ経済をボイコットすることを期待していた。[195]

ビコは、アパルトヘイトと白人少数派による支配が続く限り、白人少数派に対する「散発的な暴力の爆発」は避けられないと考えていた。[196]彼は暴力を回避したいと考え、「可能な限り、革命は平和的かつ和解的なものであってほしい」と述べた。[197]彼は、BCM（平和主義者と暴力革命信奉者の両方を含む）内でも暴力に対する見解が大きく異なっていると指摘した。しかし、BCMは平和的に活動することに合意しており、PACやANCとは異なり、武装組織は存在しなかった。[198]

頑固な反帝国主義者であった[199]ビコは、南アフリカの状況を「第三世界と世界の裕福な白人国家との間の世界的な対立」として現れる、より広範な「黒人と白人の権力闘争」の「縮図」と見ていた。[181]彼はソ連がアフリカ解放運動を支援する動機に疑念を抱き、「ロシアはアメリカと同じくらい帝国主義的だ」と述べたが、「第三世界の目には、彼らはより清廉潔白に映っている」と認めていた。[200]彼はまた、ソ連が提供する物質的支援は、西側諸国政府が提供する「演説や軽い処罰」よりも、反アパルトヘイト運動にとって「より価値がある」と認めていた。[201]彼は、アパルトヘイト後の南アフリカが、アメリカとソ連の帝国主義的な冷戦の対立に巻き込まれる可能性を警戒していた。 [199]

アパルトヘイト後の社会について

ビコは、将来の社会主義南アフリカが完全に非人種的な社会となり、あらゆる民族的背景を持つ人々が、あらゆるコミュニティの長所を融合させた「共同文化」の中で平和に共存することを願っていた。[202]彼は少数派の権利保障を支持しなかった。そうすることで、人種による分断が依然として残ると考えたからだ。[203]代わりに、彼は一人一票制を支持した。[204]当初は一党独裁制がアフリカにふさわしいと主張していたが、ウッズとの対話を経て、多党制に対してより肯定的な見解を持つようになった。[205]彼は個人の自由を望ましいと考えていたが、食料、雇用、社会保障へのアクセスよりも優先順位が低いと考えていた。[201]

ビコは、「黒とは色ではなく、経験である」と言った。抑圧されているなら、あなたは黒人なのだ。南アフリカの状況において、これは真に革命的な出来事だった。ビコのもう一つのメッセージは、抑圧された人々の団結は秘密の武装闘争では達成できないということだった。それは公然と、平和的でありながらも武力的な闘争を通して達成されなければならないのだ。

ビコは共産主義者でも資本主義者でもなかった。[199]アフリカ社会主義の提唱者と評され、[183]​​ 彼は「黒人共同体主義の真の表現である社会主義的解決策」を求めた。[200]この考えは、同時代のマルクス主義者の一部から嘲笑されたが、後にメキシコのサパティスタの思想と類似点を見出した。[199]南アフリカの富の分配に大きな不平等があることを指摘したビコは、社会正義を確保するためには社会主義社会が必要だと信じた。 [207]彼の見解では、そのためには、民間企業を認めながらもすべての土地を国有化し、国営産業が林業、鉱業、商業において重要な役割を果たす混合経済への移行が必要だった。 [192]彼は、アパルトヘイト後の南アフリカが資本主義のままであれば、一部の黒人はブルジョアジーに加わるだろうが、不平等と貧困は残るだろうと信じていた。[207]彼の言葉を借りれば、南アフリカが社会主義的な経済改革なしに比例制民主主義に移行したとしても、「黒人に対する経済的抑圧の状況は変わらないだろう」 [208] 。

ウッズとの会話の中で、ビコはBCMが反白人憎悪に堕落することはないと主張した。「それは否定的な憎悪ではなく、誰に対しても憎しみを持たない、肯定的な黒人の自信の表れだ」[118] 。彼は「少数派」が「反白人の憎悪」を抱き続ける可能性があることを認め、「我々はそれを抑制するためにできる限りのことをするが、率直に言って、それは我々の最優先事項でも主要な懸念事項でもない。我々の主な懸念は黒人の解放だ」と付け加えた[118]。ビコは別の場所で、アパルトヘイト後の社会において、黒人多数派が白人少数派への復讐を求めないようにすることが先駆的運動の責任であると主張した[192] 。彼は、そのためには黒人人口に非人種社会で生きる方法を教えるための教育が必要だと述べた[192] 。

私生活と性格

若い頃は背が高く痩せ型だったビコは[209] 、 20代には身長が6フィートを超え、「絶好調時よりも多くの体重を背負ったヘビー級ボクサーのようながっしりとした体格」だったとウッズ氏は述べている[120] 。友人たちは彼を「ハンサムで、恐れを知らず、聡明な思想家」と評した[210] 。ウッズは彼を「並外れた才能の持ち主…彼の素早い頭脳、優れたアイデアの表現力、そして純粋な精神力は非常に印象的だった」と評価した[121] 。ビコの友人トゥルーディ・トーマスによると、ビコと一緒にいると「偉大な精神の持ち主を目の前にしているような驚くべき感覚があった」という[211]。ウッズはビコが「言葉の簡潔さ」で「自分のビジョンを共有できる」と感じていた。なぜなら「彼は言葉を超えた媒体、ほとんど超自然的な手段を通してアイデアを伝えているようだった」からである[212]。ビコはウッズ氏が「新しいスタイルのリーダーシップ」と呼ぶものを発揮し、決して自分をリーダーだと宣言せず、周囲に個人崇拝が生まれることを阻止した。 [213]他の活動家たちは彼を指導者とみなし、会議ではしばしば彼に従っていた。[213]会話を交わす際には、彼は聞くことに興味を示し、しばしば他人の考えを引き出した。[214]

スティーブ・ビコのカリスマ性は、完全に彼独自のものでした。彼は幼い頃から、他に類を見ないリーダーとしての風格と資質を備えていました。私が「唯一無二」と言うのは、彼のリーダーシップのスタイルが彼独自のものだったからです。押しつけがましくなく、宣伝活動もせず、それでいて同僚からすぐに認められるスタイルでした。…私はスティーブより13歳年上でしたが、常に年上で賢明な人と話しているような感覚があり、他の多くの人と同じように、あらゆる問題について彼に助言を求めました。

ドナルド・ウッズ[215]

ビコと彼の活動家仲間の多くは、南アフリカの黒人のほとんどが贅沢品を買う余裕がなかったため、贅沢品に反感を抱いていた。[216]彼は服をほとんど持たず、控えめな服装をしていた。[217]彼は膨大なレコードコレクションを持ち、特にガンバが好きだった。[218]彼はパーティーを楽しみ、[218]伝記作家のリンダ・ウィルソンによると、彼はしばしばかなりの量のアルコールを飲んでいた。[219]宗教は彼の人生において中心的な役割を果たさなかった。[214]彼は既存のキリスト教会に対してしばしば批判的だったが、神を信じ続け、福音書に意味を見出していた。[220]ウッズは彼を「広い意味で真の宗教的感情を持っていたものの、従来型の宗教的ではなかった」と評した。[ 221] マンチュは、ビコは組織化された宗教と宗派主義に批判的であり、「せいぜい型破りなキリスト教徒」であったと指摘した。[222]

国民党政府はビコを白人憎悪者として描いたが[223]、彼には親しい白人の友人が何人かおり[224] 、ウッズとウィルソンの両者は彼が人種差別主義者ではないと主張した。[225]ウッズはビコは「単に人を憎む人ではなかった」と語り、 BJフォルスターやアンドリース・トリューニヒトといった国民党の著名な政治家でさえ憎んでおらず、むしろ彼らの思想を憎んでいたと述べた。[226]彼が怒りを表に出すことは稀で、彼らしくないことでもあった[227]。また、自分の疑念や内なる不安を人に話すことも稀で、少数の親友にだけ話すことが多かった。[228]

ビコは政治活動においてジェンダーや性差別の問題に決して触れなかった。 [229]ザネンピロ・クリニックの医師でBCM活動家のマンフェラ・ランフェレによると、性差別は多くの点で明白であり、例えば、女性は行事の清掃や配膳の責任を負わされる傾向があった。「スティーブが自分でお茶などを淹れるなど、考えられない」と別の活動家は語った。フェミニズムは無関係な「ブラジャーを燃やす」行為とみなされていた。[230]彼を気遣う女性たちに囲まれて、[227]ビコは女たらしとして評判を高めたが、[231]ウッズはそれを「当然の報い」と評した。[221]彼は人種的偏見を示さず、黒人女性と白人女性の両方と寝た。[232] NUSASでは、彼と友人たちは誰が最も多くの女性代表と性交できるかを競った。[232]この行動に対して、NUSASの事務局長シーラ・ラピンスキーはビコを性差別主義者だと非難したが、ビコは「私の性差別については心配しないでほしい。NUSASにいる白人の人種差別主義者の友人はどう思う？」と答えた。[232]ソブクウェもビコの女性関係を叱責し、それが他の活動家にとって悪い手本になると考えていた。[233]

ビコは1970年12月にンツィキ・マシャラバと結婚した。[78]二人の間には1971年生まれのンコシナティと1975年生まれのサモラという二人の子供が生まれた。[79]ビコの妻はンコシナティ（「主は我々と共にあり」）という名前を選び、ビコは二人目の子供にモザンビークの革命指導者サモラ・マシェルにちなんで名付けた。[221]夫の度重なる不倫に怒ったマシャラバは最終的に家を出て、[79]夫が亡くなる頃には離婚手続きを始めていた。[234]ビコはマンフェラ・ランフェレと婚外関係も始めていた。[79] 1974年、二人の間にはレラトという娘が生まれたが、二ヶ月後に亡くなった。[79]ビコの死後、1978年にランフェレにフルメロという息子が生まれた。[79]ビコはロレイン・タバネとも交際しており、1977年にモトラツィという子供が生まれた。[79]

遺産

影響

オランダ、ヘールレンの聖アンナ教会のステンドグラスの上のスティーブ・ビコ

ビコは黒人意識運動の「父」であり、反アパルトヘイト運動の最初の象徴とみなされている。[235] [236] ネルソン・マンデラは彼を「南アフリカ全土に野火を灯した火花」と呼び、[237]ナショナリスト政権は「アパルトヘイトの存続を延ばすために彼を殺さざるを得なかった」と付け加えた。[238] 2008年に出版されたビコの作品集の冒頭で、マニング・マラブルとペニエル・ジョセフは、彼の死はアパルトヘイトに対する「黒人抵抗の鮮明な象徴を生み出した」と記し、多数派支配への移行から10年以上経った今でも「新たな黒人活動家を鼓舞し続けている」と述べている。[239]コミュニケーション学の教授であるヨハン・デ・ウェットは、ビコを「南アフリカで最も才能のある政治戦略家およびコミュニケーターの一人」と評した。[240] 2004年、彼はSABC 3のグレート・サウス・アフリカンズ国民投票で13位に選ばれた。[241]

ビコの思想はフランツ・ファノンほどの注目を集めてはいないものの[242] 、 2001年にアールワリアとゼゲイは、両者は「意識の哲学的心理学への関心、精神の脱植民地化への願望、アフリカの解放、そして『地上の惨めな人々』のためのナショナリズムと社会主義の政治において、非常に類似した系譜を共有している」と書いている。[242]ビコの思想は今でも重要であると主張する学者もいる。例えば、アイザック・カモラは2015年の著書『アフリカン・アイデンティティーズ』の中で、ビコの白人リベラリズム批判は、国連のミレニアム開発目標やインビジブル・チルドレン社のKONY 2012キャンペーンのような状況に関連していると書いている。[243]

スティーブ・ビコは死後、国際的にはアパルトヘイト虐待の象徴となりましたが、黒人意識を重視する人々（居住地を問わず）にとっては、彼が送った人生と、何百万もの人々に与えた精神は常に記憶に残っています。そして、家族や友人にとって、彼はそれ以上の存在でした。夫であり、父であり、息子であり、兄弟であり、親友であり、自称自由の闘士でした。

シャネン・L・ヒル[171]

ウッズは、1960年代後半にネルソン・マンデラの投獄とソブクウェの禁止を受けて勃興したアフリカ民族主義運動の空白をビコが埋めたという見解を持っていた。[213]ビコの死後、黒人意識運動は影響力を衰え、ANCが反アパルトヘイト政治の復活勢力として台頭した。[244]これにより、黒人意識運動の焦点はコミュニティ組織から、より広範な大衆動員へと移行した。これには、南アフリカを「統治不能」にするというタンボの呼びかけに従う試みも含まれ、対立する反アパルトヘイト団体間の暴力と衝突が増加した。[245]

ビコの思想を支持する人々はアザニア人民組織（AZAPO）として再組織されたが、後にアザニア社会党と黒人人民会議に分裂した。[246] ANCと関係のある複数の人物は1980年代にビコを中傷した。[247]例えば、ANC傘下の統一民主戦線のメンバーは、ビコのギンズバーグにある自宅の外に集まり、「U-スティーブ・ビコ、I-CIA！」と叫んだ。これは、ビコが米国中央情報局（CIA）のスパイであるという主張である。これらのデモは、AZAPOのビコ支持者との衝突につながった。[248]

ビコの死から1年後、彼の「フランク・トーク」の著作は、編集されたコレクション「I Write What I Like」として出版されました。[249]ビコが逮捕されたSASO活動家のために行った弁護は、1978年にミラード・アーノルドが編集した「The Testimony of Steve Biko」の基礎となりました。 [250]ウッズはその年イギリスに逃亡し、そこでアパルトヘイトに反対する運動を行い、ビコの生と死をさらに広め、彼に関する多くの新聞記事を書いたほか、 「Biko （1978） 」という本も出版しました。これは1987年にリチャード・アッテンボローによって映画化され、[251]デンゼル・ワシントンがビコ役で主演しました。 [252]多くの映画評論家や黒人意識の支持者は、映画がウッズのような白人のキャラクターをビコ自身よりも前面に押し出していると懸念しましたが、[ 252] 「Cry Freedom」はビコの人生と活動をより広い観客に届けました。[253]南アフリカでは当初、国家検閲官によって公開が許可されたが、国内の映画館で上映が開始された後、ヘンドリック・デ・ウィット警察長官の命令により、警察が映画のコピーを押収した。デ・ウィット長官は、この映画が緊張を高め、公共の安全を危険にさらすと主張した。[254]南アフリカ政府は、アーノルドやウッズを含むビコに関する多くの書籍を発禁にした。[255]

2025年までに、国家検察当局はビコの死に関する審問を開始する予定である。[256]

記念

墓石と墓石。光沢のある灰色の岩で造られており、装飾は施されていない。その上には、円形のガラス玉に覆われた3つの花が置かれている。
キング・ウィリアムズ・タウンのギンズバーグ墓地にあるビコの墓

ビコは死後、いくつかの芸術作品で追悼された。[257] フランスを拠点とする南アフリカ人アーティスト、ジェラルド・セコトは1978年に「スティーブ・ビコへのオマージュ」を制作した。 [258]また、同じく南アフリカ人アーティスト、ピーター・ストップフォースは1979年の展覧会で「尋問者たち」と題された作品を展示した。この作品は三連画で、ビコの死に関与したとされる3人の警察官を描いている。[259]ケニアはビコの顔を描いた記念切手を発行した。[172]

ビコの死は、トム・パクストンやピーター・ハミルなど南アフリカ国外のアーティストを含む多くの曲に影響を与えた。[236]イギリスのシンガーソングライター、ピーター・ガブリエルは、ビコに敬意を表して「ビコ」をリリースし、1980年にヒットシングルとなったが、[260]その後まもなく南アフリカで禁止された。[261]他の反アパルトヘイト音楽と共に、この曲は反アパルトヘイトのテーマを西洋の大衆文化に取り入れるのに役立った。[236] [261] [262]ビコの生涯は演劇を通じても記念された。ビコの死に関する審問は、演劇「ビコ審問」として脚色され、1978年にロンドンで初演された。1984年の公演はアルバート・フィニーの演出でテレビ放送された。[172]反アパルトヘイト活動家は、抗議活動の中でビコの名前と記憶を利用した。 1979年、ある登山家がサンフランシスコのグレース大聖堂の尖塔に登り、ビコと投獄されていたブラックパンサー党の指導者ジェロニモ・プラットの名前が書かれた横断幕を掲げた。[171]

アパルトヘイト崩壊後、ウッズは資金を集め、ナオミ・ジェイコブソンにビコのブロンズ像の制作を依頼した。像は東ケープ州イースト・ロンドンの市庁舎正面玄関の外、第二次ボーア戦争で戦死したイギリス兵を追悼する像の向かいに設置された。[263] 1997年9月に行われた記念碑の除幕式には1万人以上が出席した。[264]その後数ヶ月にわたり像は幾度となく破壊され、ある時は極右アフリカーナー準軍事組織「アフリカーナー・ヴェールスタンツベウェギング」の頭文字である「AWB」の文字が落書きされた。 [265] 1997年、ビコが埋葬された墓地はスティーブ・ビコ追悼の庭と改名された。[152] [266]ディストリクト・シックス博物館では、ビコの死後20周年を記念し、彼の功績を検証する美術展も開催された。[267]

同じく1997年9月、ビコの家族はスティーブ・ビコ財団を設立した。[268]フォード財団は、ギンズバーグにスティーブ・ビコ・センターを設立するための資金を同団体に寄付し、[269] 2012年にオープンした。 [270]財団は2000年に毎年スティーブ・ビコ記念講演を開始し、毎回著名な黒人知識人が講演を行っている。[271]最初の講演者はンジャブロ・ンデベレで、その後はザケス・ムダ、チヌア・アチェベ、ングギ・ワ・ティオンゴ、マンデラなどが講演した。[272]

世界中の建物、施設、公共スペースがビコにちなんで名付けられており、アムステルダムのスティーブ・ビコ広場がその例である。[172] 2008年、プレトリア大学病院はスティーブ・ビコ病院に改名された。[273]ウィットウォータースランド大学にはスティーブ・ビコ生命倫理センターがある。[274]バイーア州サルバドールには、貧しいアフリカ系ブラジル人の教育達成を促進するためにスティーブ・ビコ研究所が設立された。[275] [276] 2012年、Google Cultural Instituteは、スティーブ・ビコ財団が所有する文書と写真を含むオンラインアーカイブを公開した。[277] 2016年12月18日、Googleはビコの70歳の誕生日をGoogle Doodleで祝った。[278]

1990年代初頭のアパルトヘイト撤廃の過程で、様々な政党がビコの遺産を巡って争い、ビコが存命であれば支持する政党だと名乗る政党もあった。[279]特にAZAPOは黒人意識の独占所有権を主張した。[279] 1994年、ANCはビコが党員であったことを示唆する選挙ポスターを発行したが、これは事実ではなかった。[280]アパルトヘイト終結後、ANCが政権を樹立すると、彼らはビコの遺産を盗用したとして非難された。2002年、AZAPOは声明を発表し、「ビコは中立で非政治的な神話的象徴ではなかった」と述べ、ANCはビコのイメージを「恥ずべきことに」利用して自らの「弱い」政府を正当化していると主張した。[281] ANCのメンバーもまた、AZAPOのビコに対する態度を批判している。 1997年、マンデラは「ビコはAZAPOだけのものではなく、私たち全員のもの」と述べた。[264] 2015年のビコの命日には、ANCと経済的自由闘士の代表団がそれぞれ別々に彼の墓を訪れた。[282] 2017年3月、南アフリカのジェイコブ・ズマ大統領は、世界人権デーを記念してビコの墓に花輪を捧げた。[283]

参照

参考文献

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出典

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さらに読む

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  • スティーブ・ビコ財団
  • IMDbのスティーブ・ビコ
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