スタラ・ヴリクシャ
ゴープラムの近くにあるスタラ ヴリスカ。

スタラ・ヴリクシャ（サンスクリット語：स्थलवृक्ष、ローマ字：  Sthalavṛkṣa、文字通り「寺院の木」）は、スタラ・ヴルクシャムとも訳され[ 1 ]、場所、ほとんどの場合ヒンドゥー教寺院に関連付けられている聖なる木を指します。[ 2 ]このような木は、ドラヴィダ様式のヒンドゥー教寺院であるコイルの目立つ特徴を形成します。[ 3 ]

寺院建築の主要な特徴であるゴープラム（門塔）、ヴィマナム（塔）、そして聖域に加え、寺院の木もまた神聖なものとされています。寺院や歴史的建造物の中には、こうした木にちなんで名付けられたものもあります。現代では、これらの木へのプージャ（儀式）や、宗教的に重要な日に聖なる糸や鐘を結んだりすることで、その重要性が改めて強調されています。[ 4 ]

意義

歴史的なヒンズー教寺院のいくつかは、木と関連している。木は成長と繁栄の象徴とされている。南インドの村の伝承では、カーリー、アンマン、マリアマン、エライ・ピダリなどの女神と関連した木や森がある。木や森が適切に管理されていない場合、住民は凶作や飢饉という形で罰を受けると信じられている。[ 5 ]森の名前と神々は、シヴァの伝承で密接に関連している。ティルックヴァライの寺院は、寺院の木にちなんでカタカランヤと呼ばれる森にあると言われている。[ 6 ]ビルヴァ（Aegle marmelos）はシヴァ寺院で最も一般的なスタラ・ブリクシャであり、トゥラシ（Ocimum tenuiflorum）の葉はヴィシュヌ寺院では神聖とされている。他に一般的なスタラ・ブリクシャには、ニーム（Azadirachta indica）、ピパル（Ficus religiosa）、マルドゥ（Terminalia paniculata）、カニコナ（Cassia fistula）などがあります。花の色は神々によって異なります。白、青、黄色の花はクリシュナとヴィシュヌに、赤やオレンジの色合いはシヴァに神聖とされています。[ 7 ]ラーマーヤナによると、スタラ・ブリクシャという言葉は、ヤクシャヤ・チャイティヤ（魂を宿す木）とブリクシャ・チャイティヤ（守護木）を組み合わせたもので、それぞれの地域で聖なる木を指しています。[ 8 ]

関連する神々

コランガナータ寺院の知恵の木の​​形をしたダクシナームールティ像、チョーラ朝彫刻、9世紀

ダクシナームルティは、ヒンドゥー教の神シヴァがあらゆる知識のグル（師）として持つ側面の一つです。シヴァの根源的なグルとしてのこの側面は、至高あるいは究極の意識、理解、そして知識としての擬人化です。ダクシナームルティとしてのこの側面において、シヴァは一般的に四本の腕を持つ姿で表されます。彼はガジュマルの木の下に座り、南を向いて描かれます。シヴァは鹿の玉座に座り、彼の教えを受ける賢者たちに囲まれています。[ 9 ] [ 10 ]

カランジャの木はナラシンハと関連付けられており、ナラシンハはその木の下でハヌマーンにダルシャナ（儀式）を捧げたと言われており、その形はカランジャ・ナラシンハルと呼ばれています。[ 11 ]

位置

スタラ ブリクシャは、地上または高い台の上に置かれます。通常は、寺院の外側のプラカラ、境内に設置されています。ほとんどのシヴァ寺院では、聖域の裏にあります。ほとんどの寺院では、この木自体が神として使われており、人々は紐や孝行を掛けて、自分たちの必要を祈願します。崇拝の習慣として、人々はその前で巡礼し、ひれ伏します。時には、木に紐を塗って、内部の魂を捕らえます。[ 4 ]木の周りには、崇拝される神々を描いた彫刻像が置かれています。[ 5 ]西洋の学者たちは、境内に木を植えることは環境を保護する手段だと考えています。[ 12 ]通常、木の周りには四角い台が作られ、その周りに巡礼用の通路が作られます。神々の像または蛇の石が寺院に置かれます。何らかの理由で木が枯れると、同じ場所に別の木が植えられます。精神的には、それは再生のサイクルであると考えられています。[ 13 ]歴史家サウンダラ・ラジャンによると、南インドの寺院における寺院の木、寺院の歴史、祭りのカレンダーの制度化は11世紀に始まりました。[ 14 ]

文学

ヒンドゥー教の文献では、聖なる寺院の木はチトラ・ヴリクシャと呼ばれています。寺院の木とその歴史に関する具体的な記述は、パドマ・プラーナとマツヤ・プラーナに見られます。[ 4 ]サンガム文献のアガナヌルやプラナヌルにも、様々なスターラ・ヴリクシャが記されています。アッパル、スンダラル、サンバンダル、マニッカヴァカカールといった聖詩人たちによって編纂された後期の宗教文献「テヴァラム」にも、様々な寺院の木について言及されています。

ヴァスダ・ナラヤナンは、スタラ・ヴリクシャは通常、より大きな種の存在を表すものと考えられていると示唆している。[ 15 ]

ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』には、ラーマが旅した地域の森の木々のすべてが描写されており、その重要性が示されています。[ 8 ]

いくつかのスタラ・ヴリクシャは、カルパヴリクシャと呼ばれる願いを叶える木と同一視されている。[ 13 ]

脚注

  1. ^カリヤナスンダラム博士、A.;パルブー、ティル P. (2019 年 11 月 7 日)。ティルプングル（タミルナドゥ州）のシヴァロガナータル寺院。ルル.com。 p. 41.ISBN​ 978-0-359-91011-3。
  2. ^ www.wisdomlib.org (2019-09-16)。「スタラヴリクシャ、スタラブリクシャ、スタラ・ヴリクシャ: 3 つの定義」。www.wisdomlib.org 。2022-11-15に取得。
  3. ^ Ching, Fr ​​ancis DK; et al. (2007). 『世界建築史』 ニューヨーク: John Wiley and Sons. p.  762. ISBN 978-0-471-26892-5。
  4. ^ a b cクリシュナ、ナンディタ（2017年）。ヒンドゥー教と自然。ペンギンランダムハウスインディアプライベートリミテッド。pp.  125– 126。ISBN 9789387326545。
  5. ^ a b Jarzombek, Mark (2009). 「タミル・インドの馬の神社：近代性への考察」 . Future Anterior . 6 (1). ミネソタ大学出版局: 21–22 . doi : 10.1353/fta.0.0031 . JSTOR 25835049. S2CID 191627473 .  
  6. ^ A., Subramanian (1974). 「ティルックヴァライのティヤーガラジャ・スヴァミン寺院 ― 研究」インド歴史会議議事録35 .インド歴史会議: 442–449 . JSTOR 44138813 . 
  7. ^ PK, Valsalakumari (2008). 『花咲く木々』 New India Publishing. p. 19. ISBN 9788189422509。
  8. ^ a bクリシュナ、ナンディタ（2020年）「古代の森と聖なる溝」チャクラバーティ、ランジャン（編）『インドの環境史における重要なテーマ』セージ出版インド、174頁。ISBN 9789353883164。
  9. ^ Rajarajan, RKK (2019年1月). 「ダクシナームールティの新たな側面：ヴィジャヤナガル・ナーヤカ美術を中心として」 . Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology .
  10. ^ Rajarajan, RKK (2011). 「Dakṣiṇamūrtiによる極南のヴィシュヌ寺院のヴィマーナに関する考察」 .南アジア研究. 27 (2): 131– 144. doi : 10.1080/02666030.2011.614413 . S2CID 194022781 . 
  11. ^クリシュナ、ナンディタ（2014年）『インドの聖なる植物』ペンギンUK社、ISBN 978-93-5118-691-5。
  12. ^ナラヤナ・ヴァスダ（2000年）『新しい地球のビジョン：人口、消費、生態学に関する宗教的視点』ニューヨーク州立大学出版局、116頁。ISBN 9780791444573。
  13. ^ a bレディ、プラバヴァティ・C. (2014).ヒンドゥー教の巡礼：南インドにおけるシュリーサイラムの世界観の変遷. ラウトレッジ. pp.  48– 49. ISBN 9781317806318。
  14. ^ KV, Soundara Rajan (1988). 『インド美術における世俗主義』 Abhinav Publications. ISBN 9788170172451。
  15. ^ナラヤナ・ヴァスダ（1997年）「一本の木は十人の息子に等しい：生態学、人口、消費の問題に対するヒンドゥー教徒の対応」アメリカ宗教アカデミー誌65 (2):303. JSTOR 1465767 . 

参考文献

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