聖カスバート福音書

Early 8th-century Anglo-Saxon pocket gospel book

本文の冒頭

カスバート福音書は、ストーニーハースト福音書、または聖カスバート・ヨハネ福音書としても知られ、8世紀初頭にラテン語で書かれたポケット福音書です。精巧に装飾された革製の装丁は、現存する西洋製本として最も古いものであり、94枚のベラムと装丁は、この時代の本としては非常に良好な状態です。ページサイズはわずか138×92ミリメートル(5.4インチ×3.6インチ)で、聖カスバート福音書は現存するアングロサクソン写本の中で最も小さいものの一つです。基本的に装飾のない本文は、ラテン語で書かれたヨハネの福音書で、優雅なシンプルさの模範とみなされている文字で書かれています

この本は、イングランド北東部リンディスファーン聖カスバートにちなんで名付けられ、この本は687年の死後おそらくはその墓に納められた。この本はカスバート個人の福音書のコピーであり、初期の文献にも残っていることから聖人の聖遺物と長い間考えられていたが、現在ではカスバートの死後間もない頃のものだと考えられている。おそらくはモンクウィアマス・ジャロー修道院からの贈り物で、698年にリンディスファーンの祭壇の後ろに聖カスバートの棺が納められてから数十年後にその棺の中に入れることが意図されていた。875年以降、ヴァイキングの侵略に遭いダラム大聖堂にたどり着くまでの長い旅の間も、この本は棺の中に残っていたとみられる。この本は棺の中から発見され、1104年に埋葬が再び大聖堂内に移された際に移動された。この本は他の聖遺物とともにそこに保管され、重要な訪問者は革製のバッグに入れて首にかけていました。 1536年から1541年にかけてヘンリー8世によってイングランドの修道院が解散された後、この本は収集家の手に渡ったと考えられています。最終的にはランカシャーにあるイエズス会の学校、ストーニーハースト・カレッジに寄贈されました

1979年からは、イエズス会の英国管区から大英図書館に長期貸与されており、Loan 74としてカタログ化されています。2011年7月14日、大英図書館は900万ポンドでこの本を購入するための募金キャンペーンを開始し、2012年4月17日に購入が完了し、この本が大英図書館Add MS 89000になったことを発表しました。[1]

図書館は、この福音書をロンドンとダラムで同期間展示する予定です。図書館はこの写本を「現存する最古のヨーロッパの書物であり、世界で最も重要な書物の一つ」と評しています。[2]カスバート福音書は2013年と2014年の展覧会で展示するためにダラムに戻り、2018/19年には大英図書館のアングロサクソン展にも展示されました。また、展示を「休止」する期間もあります。2015年には、購入後の研究成果を盛り込んだ福音書に関する新しい本が出版され、特に、7世紀後半から700年から730年頃にかけての年代が推定されました。[3]

説明

赤い装丁のアミアティヌス写本(現在はフィレンツェに保存)より。福音書はモンクウェアマス・ジャロー修道院で少し前に作られたもの。

聖カスバート福音書は、138×92ミリメートル(5.4×3.6インチ)のポケットサイズの本で、聖ヨハネの福音書がアンシャル体で94枚の上質紙に書かれています。木製の表紙板で製本され、赤い革で覆われています。[4]

文脈

聖カスバート福音書は、オリジナルの装丁が完全な状態で現存する最古のヨーロッパの書物として、また7世紀のアングロサクソンの聖人リンディスファーンのカスバートとの関連においても重要です。[2]預言者エズラが書斎で執筆している様子を描いたアミアティヌス写本(Codex Amiatinus)の細密画には、同様に赤い装丁で幾何学模様で装飾された数冊の本が描かれています。この細密画は、おそらくジャローで失われたイタリアからの輸入聖書であるグランディオール写本(Codex Grandior)の原本に基づいておりカッシオドルスと彼が書いた聖書注釈書9巻が描かれています。描かれている装丁はおそらく革製で、隆起した要素が含まれていたかどうかは確認できませんが、これらの書物は戸棚に平らに保管されているため、隆起した模様の摩耗は軽減されていると考えられます。[5]

中世初期の宝物装丁は貴金属で作られ、宝石、象牙の彫刻板、金属レリーフなどが装飾されていることが多く、今日では革装丁よりもよく知られているかもしれません。しかし、これらは図書館用ではなく、教会の礼拝や「図像」として用いられた書籍のためのものでした。[6]この時代の宝物装丁のうち、リンダウ福音書(750~800年、モーガン図書館)の下表紙のみが完全な形で現存していますが、それらに関する言及はいくつか残っており、最も有名なのは1007年の盗難で失われたケルズの書の表紙です。おそらく装丁の台紙であったと思われる様々な金属片が現存しており、通常はヴァイキングによって宝飾品として利用されました。カスバート信仰の文脈では、リンディスファーンで制作された豪華な彩色装飾が施されたリンディスファーン福音書は、おそらく聖カスバート福音書の直後に制作されたと考えられています。表紙には金属細工が施され、おそらく全体が金属で作られていましたが、これも現在では失われています。[7]革製の、より簡素で非常に初期の装丁は、宝物装丁と同じくらい希少です。図書館の本の装丁は通常、摩耗して張り替えが必要であり、初期の収集家は歴史的な装丁のほとんどを保管する価値があるとは考えていなかったからです。[8]

本文

フォリオ51r、ヨハネ11:18-25a、レクイエム朗読の1つが10行目に記されている

この本文は、「イタリア・ノーサンブリア」系と呼ばれるヨハネによる福音書の非常に優れた、そして丁寧な写本です。他のよく知られた例としては、ウェアマス・ジャローのアミアティヌス写本を含むいくつかの写本、そして大英図書館のリンディスファーン福音書福音書写本MS Royal 1. B. VIIがありますこの一族は、カンタベリーのエイドリアンがイングランドに持ち込んだとされる「ナポリ福音書」に由来すると推定されています。エイドリアンはタルソスのテオドロスの仲間で、ベーダによれば、タルソスナポリ近郊にあったニシダ修道院の院長でした。リンディスファーン福音書の項目には、「特にナポリ的」なものがいくつかあり、聖ヤヌアリウスの降誕やステファノ大聖堂の献堂式など、ナポリでのみ祝われていた祝祭も含まれています。ナポリ写本はおそらくウェアマス・ジャローにあったと考えられています。[9]

アンモニア節(現代の詩節区分に相当するもの)の冒頭に、拡大され、時にやや装飾された頭文字と、章の冒頭に赤字で記された頭文字を除けば、本文には彩色や装飾はない。[10]しかし、アングロサクソン美術史家で、かつて大英博物館館長を務めたサー・デイヴィッド・ウィルソンは、これを例として「写本の中には非常に美しく書かれているものもあり、彩色を施すと台無しになってしまうものもある」と記している。[11] ジュリアン・ブラウンは、「ストーニーハースト福音書の大文字のアンシャル体の美しさは、シンプルなデザインと完璧な仕上げによるものである。書体の装飾的要素は、字形の基本構造を決して妨げず、ペンを傾けて持つ角度から自然に生じるものである」と記している。[12]

本文のページは、目隠しのスタイラスか類似の道具で罫線が引かれており、上質紙に跡が残っているだけです。これは、各集成において、最外ページと最内ページに2組の罫線が引かれただけで行われたことが示されています。罫線を後ろの紙まで伸ばすには非常にしっかりとした押し付けが必要でした。罫線は本文領域の縦の端を示しており、外側にも2本の罫線があります。本文の各行は、内側の縦線まで罫線が引かれており、横線と縦線が交わる部分には針状の線があります。本書は1ページ19行で始まりますが、 42フォリオで1ページ20行に変更され、一部のページの罫線を再度引く必要が生じました。この変更は明らかに当初の計画からの逸脱であり、2種類の異なる上質紙が使用されているため、非常に上質な上質紙の不足が原因である可能性がありますが、行数の変更と完全には一致していません。[13]

欄外には4つの箇所が記されておりこれは7世紀半ばのローマ典礼書における死者のためのミサの朗読に使用されていた箇所に対応しています。インクが乾く前に本を閉じたため、ほとんどの箇所が反対側のページにオフセットマークを残しており、急いで行われたようです。 [14]これは、この本が少なくとも一度は死者のためのミサの福音書として使用されたことを示しているようです。おそらく698年のカスバートの昇格の際に使用されたのでしょう。左に示されている例では、10行目の朗読開始部分には十字が付けられ、その横にde mortuorum文字通り死者のために)が書かれています。朗読は次のページで終わり、そこにもマークが付けられています。[15]

製本

表紙。オリジナルの赤い山羊皮製本は、現存する西洋製本の中で最も古いものです

オリジナルの赤いヤギ皮装丁は、現存する最古の完全な西洋装丁であり、装飾されたインシュラーの革細工の現存する唯一のものである。[16]表紙の装飾には色彩が用いられ、主要なモチーフは浮き彫りになっており、現存する数少ない中世初期の装丁の中でも独特なものである。[17] 二条の絡み合った幾何学的装飾のパネルは、インシュラーの彩飾写本と密接な関連がありそこに見られる絨毯のページと比較することができる。 [18]デザインの要素は、写本における絡み合いの一般的な起源に関してアングロサクソンの金属細工にも関連しており、[19]コプト様式その他の東地中海のデザインにも関連している。[20]

表紙の装飾には、鋭利な尖端を持つ器具で刻まれた線を埋める3種類の顔料が含まれており、現在では明るい黄色と淡い黄色の2つの色合いとして現れています。また、現在では青灰色として現れる濃い色ですが、初期の記述では青として記録されていました。表紙には3色すべてが含まれていますが、淡い黄色は裏表紙には使用されていません。大英図書館による写本購入の恩恵の一つとして、顔料は初めて分析され、ラマン分光法によって黄黄(黄色)と(灰青色)であることが特定されました。 [21] 両方の表紙のデザインのバランスは、濃い青灰色の顔料の退色が大きいように見える影響を受けています。[22]製本家のロジャー・パウエルは、「淡いレモンイエローはかつては緑だったかもしれない」と推測し、赤い背景に青、緑、黄色の元の配色を示しましたが、[23]最近の検査ではそうではないことが示唆されています

現存する資料が不足しているため、使用された技法がどれほど一般的であったかはわかりませんが、その仕上がりの質から、製本業者はそれらの技法に精通していたことが示唆されます。[24]同時に、ロバート・ステヴィックの分析によると、両方の表紙のデザインは、 「幾何学の2つの真の尺度」、ピタゴラス定数と1の比、そして黄金比を用いた、コンパスと定規による洗練された幾何学的構成に従うことを意図していたことが示唆されています。しかし、複雑な製造工程における欠陥(以下に詳述する部分もあります)により、完成した表紙は意図した比率を完全には示しておらず、どちらもいくつかの点でわずかにずれています。[25]

筆記体のスタイルから、本文はモンクウェアマス・ジャローで書かれたことは明らかですが、製本はリンディスファーンで行われた可能性があります。植物の巻物の形状は、カスバートの棺の中に見つかった携帯用祭壇のものと類似しており、そこで作られたと推定されています。また、ペンリスのアングロサクソン十字架の軸やウェスパシアヌス詩篇集など、当時の他の作品とも類似しています。各巻物の折り目にある小さな穴は、ページを「一時的に縫い合わせた」ことを表しているようで、その一つの説明として、製本されていないページが移動したというものがあります。[26]

表紙

大英博物館のローザー十字架にある2つのアングロサクソンのブドウの巻物

表紙の装飾は、隆起した線で縁取られた複数のフィールドに分かれています。中央のフィールドには、中央に様式化された聖杯を表す植物のモチーフがあり、蕾とそこから伸びる渦巻く蔓、果実、そしていくつかの小さな葉が描かれています。[ 27]中央のモチーフの上下には、細かく刻まれた線で織り交ぜられた装飾が施されています。3つのモチーフは、さらに織り交ぜられた縁取りで囲まれています

中央のモチーフと同じ一般的なタイプで、葉が少なく丸い果実を描いた多種多様なデザインの連続した蔓草模様は、やや後のアングロサクソンの宗教美術で非常に一般的であり、同じ作品、特にアングロサクソンの十字架現在ヴィクトリア&アルバート博物館にあるビューキャッスル十字架イーズビー十字架などで、しばしば織り交ぜて表現されている。[28]カスバートの棺から発見された携帯用祭壇 の銀のカバーの断片の片面にも、同様の要素の組み合わせがあり、両方の領域が織り交ぜられ、四隅には中央の芽または葉とその両側に螺旋状の芽がある単純な植物モチーフが描かれている。[29]パネル状の枠組みの中に異なるタイプの装飾を組み合わせることは、ノーサンブリア美術、とりわけリンディスファーン福音書に非常に典型的である[30]絡み合う模様は、キリスト教以前のゲルマン美術において、ある種の準魔術的な守護力を持つと信じられていた可能性が高い。[31]ここで描かれているブドウのモチーフは、茎が両側で2回交差している点で一般的な連続した渦巻き模様とは異なりますが、交差する茎はビューキャッスル十字架の上部北面やヘクサム教会の十字架にも見られます。[32]マイヤー・シャピロは、このモチーフを後代のケルズの書の頭文字のモチーフと比較しています[33]ベルト・ファン・レゲモルターは、聖カスバート福音書において、このデザインはヨハネ福音書15章5節の「わたしはブドウの木、あなたがたはその枝である」に倣い、キリスト(中央の芽)と四福音書記者をブドウの実として表していると示唆しましたが、この考えは他の学者によって慎重に扱われています。[34]

2枚のインターレースパネルには、デイヴィッド・H・ライトが「交互ペア細線型」と表現する同じデザインが用いられており、彼はこれを「おそらくインシュラー・インターレース型の中で最も洗練されたもの」と呼んでいます。[32]パネルは垂直軸を中心に対称的ですが、上パネルの左端は異なります。パターンの他の端は、垂直の枠線と平行な平らな線で終わり、不完全なDのような形の一部となっていますが、左上は角に向かう2つの楕円で終わっています。インターレースパターンを形成する線は、濃い青/黒と明るい黄色で彩色されていますが、色は異なります。下パネルでは黄色がデザインの左半分を彩色していますが、上パネルでは(逸脱した)左半分から暗い色で始まり、パターンが他のパネルに使用されている色に変わると黄色に変わります。中央点まで黄色が続き、デザインの右側では暗い色に変わります。

おそらく画家が着手したと思われる左上と標準的な模様の間の移行はややぎこちなく、最初の曲線を描く黄色の縦線の左側に、(インターレース模様としては)かなりぼやけた部分があります。模様の変化により、上のパネルの中間点は中心からやや右にずれ、下のパネルでは中心よりわずかに左にずれています。デザインのこうした不規則性は、例えばコンパスを使って模様を区切ることなく、フリーハンドで描かれたことを示唆しています。[35]最も低い水平の盛り上がった線はまっすぐではなく、左側が高くなっています。これはおそらく、紐の端が通る表紙板の穴のマーキングまたはドリル加工の誤りによるものです。[36] 2つの盛り上がった枠の間にある黄色のシンプルなねじれまたは鎖の縁は、リンディスファーン島から出土した重要な初期の写本であるダラム福音書断片の頭文字の要素に似ています。[37]

裏表紙

裏表紙

裏表紙はよりシンプルな装飾で、隆起した要素はなく、彫刻された線による純粋に幾何学的な装飾が施されています。線は、かつては青に見えた鮮やかな黄色と濃い青色の2種類の顔料で塗りつぶされています。表紙本体とほぼ同比率の長方形を描く複数の枠線の中に、中央の長方形のパネルに針で目印が付けられ、縦21mm、横10mmの3mm角のグリッドが描かれています。グリッド上の線は彫刻され、黄色に着色され、2つの階段状の「十字」、つまり一方の角に立つ正方形を形成しています。さらに、2つの「十字」の間の4つの角と縦辺の半分にも階段状の要素が配置されています。グリッドを縦に走る縦と、十字を通る2つの横軸も、グリッドの端まで黄色の顔料で着色されています。グリッド上の残りの線と、グリッドの端に沿ったすべての線は、濃い色で着色されています。[38]これは、インシュラーカーペットのページやコプト写本の装飾や織物に見られるようなデザインの簡略版であり、有名なサットン・フーの肩掛け金具のメインパネルには小さな階段状の十字架が飾られています。[39]様々な外側の枠線と最内枠、そしてグリッドのあるパネルの位置合わせは、上部の枠線が左に行き過ぎているため、明らかに不完全です。この線を最初に試した際の未着色の痕跡は、右側、着色された線の上に見られます。[40]

構成

大英図書館が購入する前に、この装丁は検査のために分解されたことはありませんでしたが、その構造についてはかなりのことが言えます。摩耗による緩み、特定の場所の損傷、そしてページを表紙の内側に接着していた糊の劣化により、実際の木製の表紙板の裏側や、そこに開けられた穴など、装丁構造の大部分を非侵入的に検査することが可能になりました。[41]

表紙の裏側から見ると、盛り上がった枠線は、板に紐を接着し、その上に革をかぶせることで作られたことがわかります。これはコプト起源の技法で、初期の例はわずかしか残っていません。最も近いものの一つは、チュニジアケルアンにあるウクバ・モスクで発見された9世紀または10世紀のイスラムの装丁です。板には穴が開いており、切り取られた端が裏から見えます。[42]

検査中に分解された装丁

前面の聖杯と植物のモチーフは、背面からは痕跡が残っていませんが、購入後のCTスキャンで、革の下に粘土のような素材を使って盛り上げられたことが示されています。2015年の著書で、ニコラス・ピックウッドは、この浮き彫りの装飾は、粘土のような物質と木の板の上に湿った革に押し付けられた母型を使って形成されたと示唆しています。以前の著者は、レリーフ装飾の下の素材は、表紙の革を貼る前に、ジェッソ、紐、革の切れ端で盛り上げられた可能性があると示唆していました。 [43]同様の技法で描かれた、ほぼ同様の植物モチーフが、ボルチモアのウォルターズ美術館 にある、後期の中東のポーチにも見られます[44]

ヘッドバンドの詳細

表紙の板材は、以前は菩提樹とされていましたが、現在では樺材であると考えられています。樺材は後期の装丁では珍しい木材ですが、イングランド北部では容易に入手可能です。[45]どちらも装丁糸を通すための4つの穴があり、2本の糸は表紙の内側の縁に沿って通され、穴で結び付けられていました。表紙には、2つのメインフレームの4隅と、インターレースパネルと中央のブドウのモチーフの間の水平バーの端に、隆起したフレームライン用の紐の端が通る12個の穴がさらにあります。[46]

製本の縫製には「コプト式縫製」、すなわち「2本の針と糸を8の字型に互いに巻き付ける柔軟な無支持縫製」が用いられている[47]。 コプト式縫製では、細い糸を用いてページ同士を接合し、また、それらを結び合わせてページを表紙に取り付ける。通常の西洋式製本では、前者には糸を使用し、後者には本の背に通した太い紐を紐に結び付ける。コプト式縫製は、 7世紀から8世紀のエジプトのコプト図書館に所蔵されていた、現存する最古の革製装丁にも見られる。特に、モーガン図書館所蔵の装丁(MS M.569)の表紙のデザインは、聖カスバート福音書によく似ていると言われている。[48]隆起した装飾を除けば、製本に用いられた技法において最も類似しているのは、約50年後の、さらに小型のアイルランドのポケット福音書、フルダのカドマグ福音書です。これは聖ボニファティウスが所有していたと考えられています。これも赤いヤギ革で作られ、色付きの刻線が刻まれており、同様の無支柱または紐なしの綴じ技法が用いられています。これらの「無支柱」製本に欠けている紐または支持体は、フルダの他の2冊の本に初めて見られ、現代の機械技術が登場するまで、すぐに西洋製本において普遍的かつ特徴的なものとなりました。紐は背表紙を水平に横切っており、ページを留める糸よりも太いです。通常は穴に通して紐で結んだり、接着剤で表紙の2枚の板に固定され、ギャザーを保持する糸が紐に結び付けられることで、より強固な製本が実現します。[49]

年代

本書の第11ページ

写本自体には日付は記されていませんが、主に古文書学や筆跡、そしてカスバートの埋葬に関する既知の事実に基づいて、かなり正確な年代が付けられています。この年代は大英図書館による取得後に修正され、オンラインカタログのエントリに以下の項目が追加されました。

以前は7世紀末とされていました(『ストーニーハースト福音書』、T.J.ブラウン編(1969年)、12~13ページ)、R.ガメソンは写本の年代を710年頃~730年頃、L.ウェブスターは表紙の装飾の年代を700年頃~730年頃としています(『聖カスバート福音書』、C.ブレイとB.ミーハン編(2015年)、33~80ページ)。[50]

書体はアンシャル体の「大文字」形式で、「本文」アンシャル体のセクションの冒頭に強調された文字がいくつかあるだけです。[51] 文字形式の細部における変化のスタイルを綿密に分析することで、この写本は、ウェアマス=ジャローで作成されたと考えられる他の数少ない写本の年代順に位置づけられると確信できます。ノーサンブリアの写本家は「6世紀頃のイタリアの写本の最良版を非常に忠実に模倣」[52]していますが、独自のスタイルを与える小さな要素を導入しており、それは常に高く評価されてきました。しかし、アミアティヌス写本には7人の異なる写本家が携わっており、彼らの写本はすべて同じペースで発展したわけではない可能性があります。[53]

この一連の流れの鍵となるのは、ほぼ完全な聖書であるアミアティヌス写本です。これは非常に明確な終点(terminus ante quem)があり、その大きさゆえに、単一の写本でスタイルの発展を見ることができますアミアティヌス写本は、716年6月4日にウィアマス=ジャローから、修道院長セオルフリス率いる一行と共にローマへ向かって出発したと正確に特定されています。この写本は教皇グレゴリウス2世に献呈されることになっていましたが、セオルフリス自身はこの決定を出発直前に発表したため、献呈ページの日付は716年5月頃と確実に特定できます。ただし、写本の残りの部分は既に何年も前のものであったと推定されますが、執筆はセオルフリスが68​​9年に修道院長に就任した後に開始されました。[54]献呈ページの筆跡は本文と若干異なりますが、ダラムにあるいくつかのページ(写本A II 17、第2部、103~11ページ)と同じ筆跡で、同じ「精緻なアンシャル体」で書かれています。一連の写本の最後では、本文中のメモの言及から、サンクトペテルブルクのベーダ写本の年代を早くても746年と特定できる可能性がありますが、これは依然として議論の余地があります。[ 55 ]

偶然にも、現在有名なユトレヒト詩篇集に綴じられている福音書の一部が現存しており、これはカスバート福音書と同じ筆写者によるものと特定でき、「2つの写本の大文字のアンシャル体は、スタイルや品質において区別がつかないため、年代が非常に近い可能性があります」。ユトレヒトのページも、カスバート福音書では使用されていないラスティック大文字を使用しているため、一連の写本の他の写本との比較のための新たな根拠となります。[56]

T・ジュリアン・ブラウンは、古文書学上の証拠に基づき、カスバート写本はアミアティヌス写本本文の後に書かれたと結論付けました。アミアティヌス写本は688年以降、おそらくは695年までに完成しましたが、それより後の可能性もありました。カスバートの埋葬に関する歴史的証拠に目を向けると、この写本は687年の最初の埋葬の後、しかしおそらくは698年の祭壇への昇格よりも前のものと位置付けられます。もしこれが正しければ、この写本は、時折考えられてきたようにカスバートの個人所有物ではなく、698年の昇格時あるいは別の時期に、彼の棺に納めるために特別に作られた可能性があります。[57]他の作品と比較して装丁のスタイルから得られる年代に関するヒントは正確性に欠けますが、これらの結論と矛盾することはありませんでした。[58]ただし、2015年の新しい研究では、レスリー・ウェブスターは表紙の年代を「約700年から約730年」とし、リチャード・ガメソンは上記のように「原稿の年代を約710年から約730年」としています。

歴史

背景

大英図書館MS Yates Thompson 26の挿絵。721年頃に書かれたベーダの散文によるカスバートの伝記の写本で、12世紀最後の四半期にダラム大聖堂の修道院で写本されました。46ページのミニアチュールには、カスバートの死前と死後に関連する多くの奇跡が含まれています。[59]

本を手にして教えるカスバート(第16章、カスバートの伝記

カスバートはアングロサクソン人で、おそらく貴族の出身でした。630年代半ば、ノーサンブリア王国で生まれました。これは、エドウィン王が627年にキリスト教に改宗してから約10年後のことです。エドウィン王はその後、他の民衆も徐々にキリスト教に改宗しました。王国の政治は暴力的で、後に異教徒による支配もありましたが、王国全体にキリスト教の理解を広めることはカスバートの生涯を通じて続く課題でした。エドウィンは、ローマからグレゴリオ聖公会の使節団に同行したイタリア人、ヨークのパウリヌスによって洗礼を受けましたが、彼の後継者オズワルドもアイオナ島からアイルランドの修道士を招き、リンディスファーンに修道院を設立しました。カスバートはそこで生涯の大半を過ごしました。これは635年頃、カスバートが生まれた頃のことです。[60]

ローマとアイルランドの伝統間の緊張は、カスバートとほぼ同時代人で、ローマのやり方を頑固に擁護し、口論好きだった聖ウィルフリッドによってしばしば悪化し、カスバートの生涯の大きな特徴となった。カスバート自身はアイルランドの伝統で教育を受けていたが、 664年のウィットビー教会会議の後、師であるイータに倣い、ローマの形式を難なく受け入れた。[61]初期の伝記は、彼の初期の人生に起こった多くの奇跡に焦点を当てているが、彼は辺鄙な村々にキリスト教の教えを広める巡回司祭として精力的に働き、王族や貴族に強い印象を与えることにも長けていたことは明らかである。ウィルフリッドとは異なり、彼の生活様式は質素で、可能であれば隠遁生活を送っていたがそれでも多くの訪問者を迎えていた。[62]

彼は、現在スコットランドにあるリンディスファーン修道院の分院である、当時はノーサンブリアにあった新しいメルローズ修道院の近くで育ちました。651年の夜、リンディスファーン修道院の創設者である聖エイダンが亡くなったという幻視を見た後、修道士になることを決意しましたが、まずは兵役に就いたようです。655年直後、リポンの新しい修道院の客員主任に任命されましたが、ウィルフリッドが代わりに修道院を与えられたため、イータと共にメルローズ修道院に戻らなければなりませんでした。[63] 662年頃、メルローズ修道院の院長に任命され、665年頃にはリンディスファーン修道院の院長を務めました。684年にリンディスファーン修道院の司教に任命されましたが、686年後半には辞任し、おそらくまだ50代前半だったにもかかわらず、死期が近いと感じて庵に戻りました数週間の闘病の後、687年3月20日に島で亡くなり、遺体はリンディスファーンに運ばれ、同日埋葬されました。[64]

リンディスファーン

カスバートの遺体は、698年にリンディスファーンで移された際に腐敗していないことが判明しました( 『カスバートの生涯』第42章)。

1104年に初めて文献に登場したが、この書物はリンディスファーン島でカスバートと共に埋葬され、 2世紀後の ヴァイキングの侵略により強制された放浪の間も遺体と共に留まっていたと推定されている。ベーダの『生涯』には、カスバートは当初リンディスファーン島の教会の祭壇右側の石の石棺に埋葬されたと記されている。カスバートは自分が亡くなったインナー・ファーン島の庵に埋葬されることを希望していたが、死ぬ前に説得されて修道院本堂に埋葬された。[65]彼の埋葬が初めて荒らされたのは死後11年後、正式な列聖手続きが行われる前の時代に彼が聖人として認められたことを反映させるため、遺体が祭壇の後ろに移されたときであった。石棺が開かれ、遺体は完全に保存状態が良く腐敗していない状態で発見されたと言われている[66]この奇跡とも思える出来事は、カスバートの死後、彼の崇拝が着実に成長し、彼は北イングランドで最も人気のある聖人となりました。[67]

多くの奇跡は、彼の執り成しと、彼の遺体の近くで行われた執り成しの祈りによるものとされています。特に、ウェセックス王アルフレッド大王は、カスバートの幻視または夢によって、デンマーク人との戦いにおいてインスピレーションと勇気を得ました。その後、イングランド王となったウェセックス王家は、カスバートへの崇拝を重視しました。これは、統一されたイングランド王国の両端から来た二人にとって、有益な政治的メッセージでもありました。ミシェル・ブラウンによれば、カスバートは、デンマーク人がアングロサクソン社会に吸収された後、「和解の象徴であり、ノーサンブリアとイングランドの改革されたアイデンティティの結集でし[68] 8世紀の歴史家ベーダは、720年頃に聖カスバートの生涯を詩と散文の両方で記しました。彼は「おそらく1170年にトーマス・ベケットが亡くなる以前のイングランドで最も人気のある聖人」と評されています。 [69] 698年、カスバートは現在聖カスバートの棺と一般的に呼ばれる装飾されたオークの棺に改葬されましたが、彼にはさらに多くの棺が捧げられました。[70]この本はこの機会のために制作され、おそらくこの時に彼の棺に納められたと考えられていましたが、[71]新しい年代測定によると、698年から30年後までに作成されたものです。

デンマークからの逃亡

793年、リンディスファーンはイングランドにおける最初の深刻なヴァイキングの襲撃によって壊滅的な被害を受けましたが、カスバートの聖堂は被害を免れたようです。875年、イングランド南部の大部分を征服した大異教徒軍の指揮権を弟の骨なしイーヴァルと共に担っていたデンマーク人の指導者ハーフデン(ハーフダン・ラグナルソン)は、入植とさらなる征服の前兆として、冬を過ごすために北に移動しました。 リンディスファーンの司教であるアールドゥルフは修道院を放棄する必要があると判断し、一般信徒や子供を含むコミュニティ全体の避難のための秩序ある準備が整えられました。[72]

おそらくこの時点で、カスバートの棺の蓋の下部に棚または内蓋が挿入され、幅を横切る3本の木製の棒で支えられ、おそらく持ち上げるための2つの鉄の輪が固定されていました[73]アーダルフは共同体の最も重要な遺骨と所有物を持ち去ることに決めており、カスバートの棺の棚には、新しいか古いかはともかく、1104年にそこで発見された聖カスバート福音書がおそらく積まれていた。また、現在大英図書館に所蔵されているリンディスファーン福音書や、ダラム大聖堂にあった(いくつかは今も所蔵されている)リンディスファーンからの他の書籍もそこにあった可能性がある。一行が持ち帰った他の骨には、共同体の創設者でメルローズに送られていなかった聖エイダン(651年没)の遺骨と、王国を改宗させリンディスファーンの建国を奨励した王で聖人であるノーサンブリアのオズワルドの首があった。これらと他の聖遺物は、最近の聖遺物と同様に、布で敬虔に包まれて包まれ、ラベルが付けられた。共同体は石造りのアングロサクソン十字架も持ち歩き、何らかの乗り物、おそらくは荷馬車か簡素な荷馬車を持っていたものの、カスバートの棺は共同体で育った7人の若者によって運ばれました。 [74]

彼らは内陸へと出発し、最初の数ヶ月をカンバーランド西部ダーウェント川近くの未知の場所で過ごしました。おそらく現在の湖水地方にあたると思われます。この時代に関する主要な資料である、ダラムシメオンの『Libellus de exordio』によると、アードルフは西海岸で船を雇ってアイルランドへ連れて行こうとしました。その後、彼らは国のより辺鄙な西側を離れ、東に戻り、イージングウォルド近くのクレイクに休息地を見つけました。そこは海岸近く、リンディスファーンよりはるか南ですが、ヨークに設立された新しいバイキング王国よりは十分に北にありました。

次の世紀にわたって、ヨークおよび北部のヴァイキングは徐々にキリスト教化され、カスバートの聖地は彼らの間でも信仰の中心となった。このコミュニティは、ハーフディーンの跡を継いで王となったグスレッド(895年没)と親密な関係を築き、チェスター=ル=ストリートの土地を彼から与えられた。883年に彼らはそこに数マイル移り、1世紀以上滞在して聖カスバート教会を建て、そこにカスバートの聖地を置いた。995年、新たなデンマーク人の侵攻により、コミュニティは再び棺を携えて南へ約50マイルのリポンへと逃れた。3、4か月後、戻っても安全だと判断され、一行はチェスター=ル=ストリートにほぼ到着したその時、荷馬車はダラムの近くで決定的に立ち往生した。当時、ダラムには耕作地はあったが、集落とはとても言えず、おそらく孤立した農場があるだけだった。カスバートが自分のいる場所に定住したいという希望を表明しているものと考えられ、コミュニティはそれに従った。新しい石造りの教会、いわゆるホワイトチャーチが建てられ、これが現在のダラム大聖堂の前身となりました。[75]

ダラム大聖堂

リンディスファーンにあるカスバートの墓からカスバートの靴を履くと、麻痺した人が癒されました(第45章、カスバートの生涯)。

1104年、ラヌルフ・フランバード司教の治世初期、カスバートの墓は再び開かれ、彼の聖遺物は建設途中のノルマン大聖堂の祭壇の後ろにある新しい聖堂に移されました。現存する2つの出来事の記録のうち、大聖堂の修道士によって書かれた「奇跡18~20」または「匿名の記録」として知られる、最初のものによると、修道士たちが装飾された内棺を開けたとき、それは生きている人々の記憶の中で初めてであり、彼らは「棚または内蓋の上にある板の頭に置かれた福音書」を目にしました[76]「奇跡20」の記述によると、フランバード司教は、カスバートの遺体が新しい聖堂に安置された日の説教で、会衆に「奇跡的に完璧な状態の聖ヨハネによる福音書」を見せた。それは赤い革製の袋のような入れ物に、ひどく擦り切れた絹糸の帯が付いていた。[77]さらに、福音書自体の1ページ目には「12世紀後半の書体と思われる質素な筆跡 で書かれた」碑文があり、翻訳の際に発見されたことが記録されている。[78]

知られている限り、この書物は中世の残りの期間、つまりアイルランド解体までダラムに留まり、聖遺物として3つの赤い革袋に入れられ、通常は聖遺物箱に収められていました。訪問者に公開されたという記録もいくつか残っており、特に高位の人物はしばらくの間首から下げることを許されていました。ダラムのレジナルド 1190年頃没)によると、「これに近づく者は、触れる前に身を清め、断食し、アルバを着るべきである」とされており、1153年から1154年にかけてヨーク大司教が訪れた際、ジョンという名の書記がこれを怠り、「食後に洗っていない手で書物を持っていたため、悪寒に襲われた」と記録しています。[79]聖遺物として扱われる書物は、特にケルト系キリスト教の特徴であり、現存するアイルランドの書物聖堂のいくつかは、このように着用されていました。[80]

ヨハネによる福音書の別の記録写本もカスバートと関連付けられており、聖カスバート福音書であると考えられることもあります。メルローズ修道院の聖ボワジル(664年没)はカスバートの教師でした。ベーダの散文によるカスバート伝には、ボワジルの最後の病気の間、彼とカスバートはボワジルのヨハネによる福音書写本の7つの集合、または四元数のうちの1つを毎日読んでいたことが記録されています。 [81]奇跡20の説教では、この写本がダラムの写本と同一視され、聖徒2人がそれを首にかけていたと述べられていますが、7つではなく12の集合があることは無視されていますダラムにはボワジルの著書へのさらなる言及があり、例えば1389年の大聖堂の聖遺物リストなどがあり、現代の学者の中にはそれらが同一であるという考えに惹かれた者もいましたが[82]、ブラウンの古文書学的証拠は、ボワジルの著書が聖カスバート福音書である可能性を排除しているようです。11世紀にはボワジルの遺体もダラムに運ばれ、カスバートの遺体の隣に安置されました。同じ頃、ベーダ自身の遺体もモンクウェアマス・ジャローから「著しく卑劣な策略」によってダラムに盗まれ、カスバートの棺に入れられ、1104年までそこにありました[83]。

宗教改革後

ボワジルは、馬と槍を持って到着したメルローズ修道院でカスバートを修練生として受け入れます(第6章、カスバートの生涯)。

この本はヘンリー8世による修道院解散までダラムに残っていた可能性が高いと考えられているが、中世後期の様々な記録によると、そこに保管されていた書籍や聖遺物から、その所在を確実に特定することはできない。[84] ダラム大聖堂修道院は1540年に閉鎖され、数十年後、この本はアッシャー大司教によって、オックスフォードの学者、古物研究家、占星術師である トーマス・アレン(1542-1632)のグロスター・ホール(現在のオックスフォード大学ウースター・カレッジ)の図書館に記録された。しかし、この本は1622年のアレンの蔵書目録には掲載されておらず、1634年にサー・ケネルム・ディグビーからボドリアン図書館に寄贈されたアレンの写本コレクションにも含まれていなかった。その後約1世紀にわたり、この本の所在は不明である。[85]

写本の表紙裏に貼られた18世紀のラテン語の碑文によると、聖カスバート福音書は第3代リッチフィールド伯爵(1718~1772年)からイエズス会の司祭トーマス・フィリップスSJ(1708~1774年)に贈られ、1769年6月20日にリエージュ英国イエズス会大学に寄贈されました。リッチフィールドは英国国教徒でしたが、フィリップスはオックスフォードシャーの隣人である反逆者ジョージ・タルボット、第14代シュルーズベリー伯爵(1719~1787年)の牧師であったため、フィリップスと面識がありました。 [86]この写本は1769年から2012年までイエズス会英国管区が所有し、その期間の大半はリエージュ大学の後継であるランカシャーのストーニーハースト大学の図書館に所蔵されていました[87]

この写本が初めて出版されたのは1806年、ロンドンに持ち込まれ、ミッドランド地区のカトリック使徒座代理、ジョン・ミルナー司教と思われるJ・ミルナー牧師によるこの写本に関する手紙がロンドン考古学協会の会合で朗読された際に展示された時でした。この手紙は後に協会の機関誌『Archaeologia 』に掲載されました。[88]ミルナーは中世の注釈に従ってこの写本をカスバートと関連づけ、当時大英博物館にあったリ​​ンディスファーン福音書の写本とこの写本を並べて調べました。しかし彼は「製本はエリザベス女王の時代のものだと思われる」と考えたのです。[89]講演後、この写本は仲介人が送付を忘れたため、数年をかけてストーニーハーストに戻りました。[90] この装丁がオリジナルであり、ヨーロッパで最も古い例であることは19世紀に認識され、1862年に展示された際にはカタログに「同時代特有の(?)装丁」と記されました。[91]本書の全体的な外観と手触り、そして本文の正確さと筆跡の美しさは、詩人の甥であり、新約聖書の重要なテキスト学者であるクリストファー・ワーズワース司教(1807~1885年)などの学者から高く評価され、「私がこれまで目にしたあらゆる写本を、繊細なシンプルさと整然とした美しさで凌駕している」と評しました。[92]

1950年から

小口図。スケールはcm

1950年以降、カスバート福音書の装丁は、ストーニーハーストと大英博物館で、ケルズの書ダロウの書両方を再装丁した「当時の一流の製本家」ロジャー・パウエルによって何度も調査されたが、変更は行われなかった。 [93]また、ピーター・ウォルターズによって装丁の全容が写真に撮られた。[94] パウエルは、この福音書を扱った2冊の主要な著作に装丁に関する章を寄稿しており、1冊目は1956年の『聖カスバートの遺物』で、カスバートの棺とそこから出土した各物品に関する章を含む大著である。聖カスバート福音書の主要章はサー・ロジャー・マイナーズが執筆し、パウエルの章には、一流の装丁専門家ジェフリー・ホブソンによる未発表の観察が盛り込まれている。[95]二度目は1969年、ロンドン大学キングス・カレッジの古文書学教授TJ(ジュリアン)・ブラウンが、聖カスバート福音書に関するモノグラフを出版した時である。このモノグラフには、パウエルによる別の章が含まれており、パウエルは若干の点で自身の見解を修正していた。ブラウンは、この写本の年代を698年頃とする論拠を提示し、これは現在広く受け入れられている。この書物は1979年に大英図書館に貸し出され、最初は大英博物館の建物で、1999年からは図書館の新セント・パンクラスにあるリトブラット・ギャラリーで、通常は表紙が展示され、非常に頻繁に展示されていた。20世紀に発生したと思われる軽微な損傷はあるものの、この書物は年代を考えると非常に良好な状態である。[96]

2011年、大英図書館がこの本を900万ポンドで購入することでイエズス会英国管区と合意した。購入資金は2012年3月31日までに調達する必要があり、公募が開始された。初期段階では、個人からの多額の寄付を集めることに重点が置かれ、その中には、国営宝くじの収益の一部を分配する国立遺産記念基金からの450万ポンド、[97]アート基金からの25万ポンドの寄付[98]ガーフィールド・ウェストン財団からの「同額」の寄付[99]フォイル財団からの多額の寄付などがあった[100] 2012年3月初旬までに、大英図書館は「調達できる金額はわずか150万ポンド」であると報告し、[101] 4月17日、同図書館史上最大の公募を経て、購入が完了したと発表した。この購入には、「図書館、ダラム大学、ダラム大聖堂の間の正式なパートナーシップと、本書がロンドンと北東部で平等に一般公開されるという合意が含まれていました。」2012年6月まで大英図書館で特別展示が行われ、詳細な調査のために展示が中止された後、2013年7月にダラムのダラム大学パレスグリーン図書館で展示されました。その後、ロンドンとダラムの両方で展示されてきましたが、展示が「休止」された期間もありました。すべてのページは大英図書館のウェブサイトで閲覧可能です。[102]

お守りとしてのヨハネによる福音書

カスバートの遺体が病人を癒す(第44章)。

ヨハネ福音書の写本、あるいは冒頭の詩句などの抜粋を、保護や治癒のお守り、あるいは護符として用いるという、長く、幾分物議を醸す伝統がありました。これは特に中世初期の英国とアイルランドで強く見られました。一つの福音書の本文のみを含む写本は、長い注釈が付いているものを除いて非常に稀で、ジュリアン・ブラウンが知る例はすべてヨハネ福音書の写本でした。[103]このような使用法を非難する記述は、聖ヒエロニムス、聖エリギウス、そして聖アルクィンの著作の中に見られますが、ヨハネス・クリュソストモス、頭痛の治療薬として写本を用いることを「限定的に承認」したアウグスティヌス、そしてテオデリンダ女王の息子のために写本を送ったグレゴリウス1世などは、この慣習を認めています [ 104 ] ベーダの散文『生涯』には、カスバートメルローズ 周辺々におけるお守りや護符の使用に反対したことが記されています[105]しかし、教会の他の多くの指導者と同様に、彼はキリスト教のテキストやシンボルに基づいたお守りと他の種類のお守りを区別していた可能性があります。[106]

カスバート福音書の大きさから、それは「ポケット福音書」という島嶼部の伝統に位置づけられます。アイルランドには8つの例が現存しており、[107]ディマの書、ミュリングの書ディアの書などが含まれています。ただし、他のすべては元々4つの福音書すべてのテキストであるか、そうであった可能性があります。ただしストウミサ典礼書のクムダック(聖遺物箱)納められているヨハネによる福音書からの数ページは例外ですさらに小さな本の伝統があり、それらはしばしばお守りとして使われていたようで、 1712年にはシャルトル大聖堂の聖遺物箱から、ページサイズが72 x 56 mmのヨハネのみの写本が発見されました。これはおそらく5世紀または6世紀のイタリア製で、1712年に貼られたラベルには、556年頃に亡くなったシャルトルの司教、聖レオビヌスの聖遺物であると書かれていたため、正しい可能性があります。他の例は主にギリシャ語またはコプト語で書かれており、様々な聖書のテキスト、特に詩篇が含まれています。ジュリアン・ブラウンは、ヨハネのラテン語写本3つは「中世初期に、聖ヨハネの福音書全体をお守りとして聖堂に置くという慣習を証明しているように思われ、この写本は聖カスバートの棺に守るために置かれたと結論付けるのが妥当であると思われる」と結論付けています。[108]

展覧会

本書は通常、大英博物館と大英図書館(上記参照)に展示されていますが、以下の展覧会にも出品されています(*は詳細なカタログが出版されていることを示します)。

  • 1862年、ヴィクトリア&アルバート博物館貸出展[109]
  • 1930年、ヴィクトリア&アルバート博物館、中世イギリス美術*
  • 1987年、ダラム大聖堂宝物庫、聖人の生誕1300年と初期の共同体の活動を祝うためにダラムに集められた写本展
  • 1991年、大英博物館、イングランドの形成:西暦600~900年のアングロサクソンの芸術と文化*
  • 1996年、レイン美術館ニューカッスル・アポン・タイン失われたノーサンブリア王国の秘宝
  • 1997年、大英博物館、『ローマの継承者:400~900年のブリテン島の形成』展、 『400~900年のローマ世界の変容』シリーズの一部*
  • 2003年、大英図書館、『彩られた迷宮:リンディスファーン福音書の世界』 *
  • 2007年、大英図書館、『聖なるもの:私たちが共有するものを発見する』
  • 2013年、ダラム大学パレスグリーン図書館にて開催。リンディスファーン福音書スタッフォードシャー財宝、イェイツ・トンプソン著『カスバートの生涯』(本書に掲載されているいくつかのイラストはそこから引用)、金のタップローベルトバックルも展示された。[110]
  • 2014年、ダラム大学パレスグリーン図書館、『中世から現代までの製本[111]
  • 2018/19 大英図書館、『アングロサクソン王国:芸術、言葉、戦争』* [112]
  • 2022年、ニューカッスル・アポン・タイン、レイン美術館、「リンディスファーン福音書」展

写本のデジタル版[113]はApple iPad [114]で動作するように作成され、2012年4月に大英図書館で展示されました。

参照

注記

  1. ^ 「聖カスバート福音書、国家のために保存」、大英図書館中世および初期写本ブログ、2012年4月17日アクセス
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  102. ^ 最初の外部リンクを参照。「大英図書館が聖カスバート福音書を入手 ― ヨーロッパ最古の完全な書物」Wayback Machineに2012年4月19日アーカイブ、BLプレスリリース、2012年4月17日アクセス
  103. ^ Brown (1969), 29–31, 35–37
  104. ^ Brown (1969), 30; Skemerの主題は、あらゆる種類のテキストによるお守りのより広範な使用である
  105. ^ Beede, 第9章; Skemer, 50–51
  106. ^ Skemer, 50–58
  107. ^ Szirmai, 97, McGurkに続く
  108. ^ Brown (1969), 32–36, 33を引用
  109. ^ Weale, xxii
  110. ^ 「リンディスファーン福音書展ウェブサイト」。2013年12月11日時点のオリジナルからアーカイブ2013年7月8日閲覧。
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  112. ^ BLブログ、2020年5月20日、「アングロサクソン王国を思い出す:芸術、言葉、戦争」、クレア・ブリー著
  113. ^ 「デジタル化された写本 - 追加MS 8900」。大英図書館。2018年9月14日時点のオリジナルからアーカイブ2013年2月19日閲覧。
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参考文献

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  • バティスコム、CF(編)『聖カスバートの遺物』、オックスフォード大学出版局、1956年。RABマイナーズとR.パウエルによる「ストーニーハースト福音書」に関する記述を含む。
  • ベーダ聖カスバートの散文伝』、721年頃執筆、フォーダム大学のオンライン英語テキスト
  • ブロクスハム、ジム&ローズ、クリスティン著『聖カスバート福音書』(旧称:ストーニーハースト福音書)は、ケンブリッジ大学の2人の専門製本職人が2009年にニューヨーク支部製本職人組合で行った講演の要約で、2012年3月8日にアクセスしました(下記の外部リンクも参照)。
  • ジェラルド・ボナー、デイヴィッド・ローラソン&クレア・スタンクリフ編『聖カスバート、その信仰と1200年までの共同体』、1989年、ボイデル&ブリューワー、ISBN 978-0-85115-610-1
  • ブラウン(1969年)、ブラウン、TJ(ジュリアン)他著、『ストーニーハースト版聖ヨハネ福音書』、1969年、オックスフォード大学出版局、ロクスバラ・クラブのために印刷(全ページを複製)
  • ブラウン(2003年)、ブラウン、ミシェル・P.『リンディスファーン福音書:社会、霊性、そして筆記者』、2003年、大英図書館、ISBN 978-0-7123-4807-2
  • ブラウン(2007年);ミシェル・P・ブラウン著『アングロサクソン時代の写本』、2007年、大英図書館、ISBN 978-0-7123-0680-5
  • ロバート・G・カルキンス著『中世の装飾図書』、1983年、コーネル大学出版局、ISBN 0-500-23375-6
  • J・M・クロニン、チャールズ・ヴェルソン・ホリエ著『聖カスバートの棺:歴史、技術、保存』、1985年、ダラム大聖堂首席司祭・参事会員、ISBN 0-907078-18-4ISBN 978-0-907078-18-0
  • デイヴィッド・ヒュー・ファーマー著『ベネディクトの弟子たち』、1995年、グレースウィング出版、ISBN 0-85244-274-2ISBN 978-0-85244-274-6 、Googleブックス
  • ジョーンズ、ダル、ミッチェル、ジョージ(編)、『イスラムの芸術』、1976年、英国芸術評議会ISBN 0-7287-0081-6
  • マークス、PJM、『美しい製本:製本芸術の千年』、2011年、大英図書館、ISBN 978-0-7123-5823-1
  • マーナー、ドミニク、『聖カスバート:中世ダラムにおける彼の生涯と信仰』、2000年、トロント大学出版局、ISBN 0-8020-3518-3
  • ミーハン、バーナード著『ダロウの書:ダブリン・トリニティ・カレッジ所蔵中世の傑作』、1996年、タウンハウス・ダブリン、ISBN 978-1-86059-006-1
  • ミルナー、ジョン、「聖ヨハネ福音書の古代写本に関する記述」、Archaeologia、第16巻(1812年)、17~21ページ、オンラインテキスト、2012年3月3日アクセス
  • ニーダム、ポール、12世紀の製本:400~1600年、1979年、ピアポント・モーガン図書館/オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-211580-5
  • シャピロ、マイヤー選集、第3巻、後期古代美術、初期キリスト教美術、1980年、チャット&ウィンダス、ISBN 0-7011-2514-4
  • レゲモルター、ベルト・ファン著『中世の製本構造』(J・グリーンフィールド訳)、1992年、ビブリオテカ・ヴィトッキアナ、ブリュッセル
  • スケマー、ドン・C.著『装丁の言葉:中世のテキストによるお守り』ペンシルベニア州立大学出版局、2006年、ISBN 0-271-02722-3ISBN 978-0-271-02722-7、Googleブックス
  • ステヴィック、ロバート・D.著「聖カスバート福音書の製本とインシュラーデザイン」、Artibus et Historiae、第8巻、第15号(1987年)、JSTOR
  • ジルマイ、JA、『中世製本の考古学』、1999年、アッシュゲート、ISBN 978-0-85967-904-6
  • ウィール、WHJ『国立美術館サウスケンジントン所蔵の製本と拓本』、1898年、エア・アンド・スポティスウッド、HMSO刊
  • ウィルソン、デイビッド・M.著『アングロサクソン美術:7世紀からノルマン征服まで』、1984年、テムズ・アンド・ハドソン(米国版、オーバールック・プレス)
  • ライト、デイビッド・H、『バティスコム』(1956年)の書評、『アート・ブレティン』、第43巻第2号(1961年6月)、141~160ページ、JSTOR

参考文献

  • ブレイ、クレア、ミーハン、バーナード(編)、『聖カスバート福音書:ヨハネ福音書の島写本に関する研究』、2015年、大英図書館、ISBN 978-0-7123-5765-4「歴史的文脈におけるカスバートに関する学術論文、写本学、本文、書体、中世史、装丁の構造と装飾、カスバートの棺で発見されたその他の遺物、そして中世以降の本の所有権」
  • 大英図書館デジタル化写本サイト 2017年2月15日にWayback Machineにアーカイブされ、すべてのページの画像が含まれています
  • 「聖カスバート福音書の表紙を解読する」、大英図書館ブログ投稿、2015年6月25日、クレア・ブリー著、最近の検査結果をカバー
  • 大英図書館アピールキャンペーンビデオ、4分55秒、写本がよく見える
  • キュレーターによる1分22秒のBBCショートビデオ
  • BBCラジオ4:2012年1月3日の「In Our Time」エピソード。メルヴィン・ブラッグ大英図書館のクレア・ブリーを含むゲストが出演。30分間の録音のうち、8分40秒から14分10秒の間に聖カスバート福音書について議論されています
  • 大英図書館による、作品とその背景および取得に関するプレスリリース(クレア・ブリー著)
  • 詳細は、初期ラテン語写本をご覧ください。
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