スエトニウスのキリスト教徒論
歴史家スエトニウスによるキリスト教徒の言及
スエトニウス著『十二皇帝列伝』1540年版

ローマの歴史家 スエトニウス（紀元69年頃 - 紀元122年頃）は、著書『十二皇帝列伝』の中で初期キリスト教徒について言及しており、イエス・キリストに言及している可能性もある。[1] [2] [3] クラウディウス帝の伝記『ディウウス・クラウディウス25』の一節には、クラウディウス帝の治世（紀元41年 - 紀元54年）におけるローマのユダヤ人コミュニティにおける騒動と、ローマからのユダヤ人追放について言及されている。これは使徒言行録（18章2節）に記されている追放のことかもしれない。この文脈で「クレスト」という言葉が使われている。一部の学者はこれをイエスを指している可能性が高いと考えているが、他の学者はローマに住んでいた別の人物を指していると考えている。この人物については情報がない。[4] [5] [6]

スエトニウスのネロ皇帝伝記（ネロ16）には、ネロの治世中に処罰された人々の中にキリスト教徒が明確に記されている。[7]これらの処罰は一般的に西暦64年頃、つまりローマ大火の年に行われたとされている。 [8]この一節でスエトニウスは、同時代のタキトゥスやプリニウスと同様に、キリスト教を過剰な宗教性（迷信）と表現している。[2]

歴史家たちは、西暦96年にネルヴァがユダヤ法を改正する以前にローマ政府がキリスト教徒とユダヤ人を区別していたかどうかについて議論している。 [9] [10] [11]それ以降、ユダヤ教徒は税金を支払い、キリスト教徒は支払わなくなった。[12]

ネロ統治下のキリスト教徒

ローマ皇帝ネロは西暦54年から68年まで統治した。スエトニウスは『ネロ16』の中で、治安維持のためのネロによる様々な法律を列挙している。その中には、御者が不正行為や略奪を行っていたため戦車競走を中止させたことや、乱闘騒ぎが頻繁に発生していたパントマイム興行を中止させたことなどが含まれている。[13]これらの中にはキリスト教徒への処罰も含まれており、彼は次のように述べている。[1]

彼の治世下では、多くの不正行為が厳しく処罰され、取り締まり、新たな法律も次々と制定された。支出には制限が設けられ、公の宴会は食料の分配に限定され、居酒屋では豆類と野菜以外のあらゆる種類の調理済み食品の販売が禁止された。以前はあらゆる種類の珍味が販売されていた。キリスト教徒[14]は、新しく有害な迷信に陥っていた人々である。彼は、長年の免責特権を盾に、放浪して人々を騙し、略奪して楽しむ権利を主張していた戦車兵の娯楽行為に終止符を打った。パントマイム役者とその支持者たちは街から追放された。

ネロによるキリスト教徒の処罰は、一般的に西暦64年頃に遡るとされています。 [ 8]タキトゥスがネロによるキリスト教徒の迫害について言及しているのとは異なり、スエトニウスは、この迫害を西暦64年に発生したローマ大火と関連付けていません。

スエトニウスの『ローマ皇帝列伝』の写本や印刷版以外では、キリスト教徒に関するこの文は、1590年のパリの元老院と人民による碑文に初めて記されている。[15] KRブラッドリーは、「キリスト教徒に罰が下された」という節の動詞（ラテン語：afflicti suppliciis christiani）は「affecti」に訂正すべきだと指摘している。その理由は、第一にこの動詞が「罰」という単語と共に頻繁に使用されていること、第二にブラッドリーによればオロシウスがスエトニウス・ネロ16章の文章を依拠する資料でこの動詞を使用していることにある。[16]これらの語句の組み合わせは、この刑罰が死刑であったことを示している。例えば、スエトニウス・アウグストゥス17章5節（若きアントニーの死）、クラウディウス26章2節（メッサリナの死）、ガルバ12章1節（役人の死）を参照のこと。

テルトゥリアヌス

教父テルトゥリアヌスはこう記している。「我々はカエサル伝を読む。ローマにおいて、ネロは高揚する信仰を血で染めた最初の人物であった。」[17] メアリー・エレン・スノッドグラスは、テルトゥリアヌスがこの一節で「スエトニウスの『カエサル伝』を引用し、ネロがキリスト教徒を殺害した最初のローマ皇帝であることを証明した」と指摘しているが、スエトニウスの『カエサル伝』の特定の箇所をテルトゥリアヌスの出典として挙げているわけではない。 [ 18]他の著者は、テルトゥリアヌスの言葉はスエトニウスの『ネロ伝』 16節を参照していると明確に述べている。[19]一方、タキトゥスの箇所[20]あるいはネロとタキトゥスの両方の箇所を参照していると主張する者もいる。[21]

解釈

ローマの用法では、 「superstitio（迷信）」という言葉は、伝統的なローマの宗教慣習の内外を問わず、あらゆる過度の宗教的献身を指します。スエトニウスにとって、この特定の過度の献身は斬新で有害なものでした。スエトニウスの時代にはそうであったかもしれませんが、マリウス・ヘームストラは、彼がこの非難をネロの時代にまで遡らせていたと考えています。[22]

上記で「悪意のある」と訳されている語は「マレフィクス」であり、「魔術的な」という意味も持ちます。名詞としてこの語は「魔術師」を意味します。スエトニウスはここで、キリスト教徒が現代で言うところの「黒魔術」を用いていると非難しているのかもしれません。これは異教徒の哲学者セルソスが177年頃に用いたのと同じです。 [23]

この一節は、スエトニウスがキリスト教徒に対して抱いていた明白な軽蔑を示している。これは、タキトゥスや小プリニウスが著作の中で示した軽蔑と同じである。[2]スティーブン・ベンコは、スエトニウスがキリスト教徒を社会の最下層に貶めていることから、彼の軽蔑は非常に明白であり、彼の発言はプリニウスやタキトゥスの感情を反映している、と述べている。[24]

クラウディウス帝時代のキリスト教徒の可能性

ローマ皇帝クラウディウスは西暦41年から54年まで在位した。スエトニウスは、東ローマ帝国、すなわちギリシャとマケドニア、そしてリュキア人、ロードス人、トロイア人との関わりについて記録している。[25]

クラウディウス25章でスエトニウスはクラウディウスによるユダヤ人の追放について言及し、次のように述べています（キャサリン・エドワーズの翻訳による）。[1]

ユダヤ人はクレストゥスの扇動により絶えず騒動を起こしたので、彼は彼らをローマから追放した。

仮にキリスト教徒がキリスト（ラテン語の「Christus」）を「Chrestus」と呼んだり、紀元49年にローマにいたとしたり、「トラブルメーカー」と呼んだりすることは考えにくいため、圧倒的多数の学者は、この一節は本物であると結論付けています。[26]

ラテン語のテキスト

この声明のラテン語原文は次の通りです（イム版）。[27]

Iudaeos impulsore Chresto [注 1] assidue tumultuantis Roma expulit

この短いラテン語の記述は「悪名高い核心」 [29] [注 2]と評されており、ウィリアム・L・レーンはラテン語のテキストが曖昧であると説明し、2つの解釈方法を示しています。

  1. 「彼は、クレストゥスの扇動により、常に騒乱を起こしていたユダヤ人をローマから追放した。」
  2. 「ユダヤ人はクレストゥスの扇動により絶えず騒動を起こしたので、彼は彼らをローマから追放した。」

一つ目は、クラウディウスが騒動を起こしたユダヤ人だけを追放したことを示しています。[32]ボーマン（2012）は、次のような翻訳を用いており、「曖昧で、元のラテン語に十分近い」と考えています。「彼（クラウディウス）は、クレストゥスに促されて、絶えず騒ぎ立てるユダヤ人をローマから追放した。」[33]

スペルの問題

スエトニウスの著作の中で最も信頼できる綴りは、クレスト（クレストスの奪格）である。ウィリアム・L・レーンは、当時は綴りと発音の区別がほとんどなかったことを考えると、クレストとクリストスの混同はスエトニウスにとってごく自然なことだったと述べている。 [34]レーンは、使徒言行録11章26節、使徒言行録26章28節、そしてペトロの手紙一4章16節におけるクリスチャンの綴りがこれを裏付けているとも述べている。シナイ写本では、この箇所はアンシャル体で「クレストイアノス」と表記されている。[34] レイモンド・E・ブラウンは、スエトニウスが著作を書いた2世紀には、クリストス（キリスト）とクリスチャンス（クリスチャン）の両方が、しばしば「r」の後の「i」ではなく「e」で書かれていたと述べている。[35] スエトニウス・ネロ16世の著作では、「クリスチャン」という単語は「クリストス」と綴られている。

解釈

クレストゥス（タキトゥスも用いた可能性がある）という語は当時よく使われており、「良い」あるいは「役に立つ」という意味だった。[36]ヘイッキ・ソリンは、ローマ出身のクレストゥスという名の人物を126人挙げており、そのうち59人は奴隷であった。紀元3年以降、彼らの中にはキリスト教徒もいた。[37]

ジェームズ・D・G・ダンは、ほとんどの学者が「スエトニウスは『クリストゥス』（イエスをキリストと呼ぶ）という名前を『クレストゥス』と聞き間違えた」と推測し、また報告を誤解して、クレストゥスという人物の信奉者たちが彼の扇動に基づいてユダヤ人コミュニティ内で騒動を引き起こしていると思い込んだと述べています。[38]

ジョン・グレンジャー・クックは、新約聖書後期の諸書における数々の出来事を引用し、クラウディウス帝時代のローマ人がユダヤ教徒とキリスト教信者を区別していた可能性を示唆しています。同時に、彼は当時「『Christus』はキリスト教の文脈以外では非常に稀」であったと指摘し、スエトニウスが比較的よく知られた「Chrestus」をユダヤ人の扇動者と混同するという単純な誤りを犯したことを示唆しています。[39]

RTフランスは、スエトニウスのスペルミスという考えは「推測の域を出ず、スエトニウスが他の箇所で「キリスト教徒」を新しいカルトの一員として語っている（ユダヤ人については一切言及していない）という事実から、彼がそのような間違いを犯したとは考えにくい」と述べている。[40]

ネルヴァ帝（在位96-98年）が発行した硬貨には「ユダヤ人の税金に関する悪意ある訴追の廃止」と記されている[41]。

ルイス・フェルドマンは、ほとんどの学者が、この言及はイエスを指しており、言及されている騒乱はローマにおけるキリスト教の広がりによるものだと考えていると述べています。[42] ロバート・E・ヴァン・フォールストは、スエトニウスが誤った情報源から、クラウディウス帝の治世中にキリストが実際に扇動者として存在していたと信じていたと述べています。[43]その後、ヴァン・フォールストは、この一節の「クレストゥス」はおそらく「クリストゥス」の誤りであると説明しています。[44] E・M・スモールウッドは、スエトニウスがキリスト教に言及していたというのが唯一の合理的な解釈であると述べています。[45] エドウィン・M・ヤマウチは、「しかしながら、スエトニウスの『クレストゥス』は単に一般的な名前を持つユダヤ人の扇動者であり、キリスト教とは無関係であったという主張を受け入れる学者が増えている」と述べています。[46] 近年の古典学者の間では、多くの聖書学者に見られるような確信は見られないようです。バーバラ・レヴィックは、「2世紀に執筆したスエトニウスが、その資料におけるキリスト教徒への言及を誤解したという主張は、説得力に欠けるほど簡潔である」と述べ、「追放の正確な原因は依然として不明である」と結論付けている。[47] J・モッターズヘッドは『クラウディウス』の注釈の中で、もしスエトニウスが「キリストへの言及を含めていたとしても、彼が単に「クレストゥス／クリストゥス」を無条件に使用したとは考えられない」と述べている。これは、「スエトニウスはキリスト教徒を巻き込んだ宗教論争を念頭に置いていなかったという結論につながる」[48]。

メナヘム・スターンは、スエトニウスがイエス・キリストについて言及していたのは間違いないと述べた。なぜなら、もし彼が未知の扇動者を指していたなら、クレストゥスに「ある」を付け加えていたはずだからだ。[49]

騒乱と追放

クラウディウス像、ルーブル美術館

ほとんどの学者は、スエトニウスがこの一節で言及している騒動は、ローマにおけるキリスト教の広がりによるものだと推測している。[42]これらの騒動は、ローマにおけるヘレニズム系ユダヤ人の継続的な説教と、イエスが救世主であると主張するユダヤ人コミュニティの反対によって引き起こされた可能性が高い。その結果、ローマのユダヤ人との緊張が高まった。[38] [34]

一部の学者は、スエトニウスが混乱し、扇動者のリーダーであるクレストゥスが追放当時ローマに生きていたと想定したのではないかと考えている。[50] [34]クレストゥスがユダヤ人の騒乱を扇動していたという考えは、クレストゥスの記述がキリスト教徒による挿入ではないことを示唆している。なぜなら、キリスト教徒の写本であれば、キリストの信奉者をユダヤ人と考えたり、クラウディウス帝の時代に彼をローマに置いたりすることはまずないからだ。[51]この問題は、この記述全体の歴史的価値を弱めている。[38]学者の間ではスエトニウスの記述の価値について意見が分かれており、イエスへの言及だとする者もいるが、[5] [6] [52]正体不明の扇動者による騒乱への言及だとする者もいる。[53] [注 3] [56] [57]

スエトニウスは年代順ではなく、時事的に記述しているため、追放の年代を特定することは困難であり、時間枠を確立するために他の文献を参照する必要がある。[58] [59] [60]ユダヤ人追放の「クラウディウス勅令」の年代は、スエトニウス自身の言及以外に3つの別々の文献に依存しており、年代順に並べると、使徒言行録（18:2）にあるガリオによる使徒パウロの裁判への言及、カッシウス・ディオの歴史60.6.6-7の言及、そして5世紀のパウルス・オロシウスの歴史7.6.15-16にある現存しないヨセフスについての言及である。[59]学者たちは一般的に、これらの言及が同一の出来事を指していることに同意している。[60]スエトニウスが言及したユダヤ人の追放は西暦49年から50年頃に起こったとほとんどの学者が同意しているが、少数の学者はその範囲から数年以内の日付を示唆している。[50] [61] [62]

その他のローマ史料

スエトニウスは、初期キリスト教徒について言及している可能性がある3人の重要なローマ人著述家のうちの1人で、他の2人は小プリニウスとタキトゥスである。[63] [64]これらの著述家は、様々なローマ皇帝の治世中に起きた出来事に言及しており、スエトニウスはクラウディウス帝の追放とネロ帝の迫害について書き、タキトゥスは西暦64年のローマ大火の頃のネロの行動について言及している。一方、プリニウスの手紙は、西暦111年頃にトラヤヌスがキリスト教徒に対して行っていた裁判について書いている。[63] [65]しかし、文書の時間的順序は、プリニウスが西暦111年頃に書き、次にタキトゥスが西暦115/116年頃に書き、最後にスエトニウスが西暦122年頃に書いたものである。[63] [66]

参照

ウィキメディア・コモンズには、スエトニウスに関連するメディアがあります。

注記

  1. ^ ボーマン（2012）は、自身が調査した写本においてこの単語の綴りが「Chresto、Cherestro、Cresto、Chrestro、Chresto、Christo、xpo、xpisto、 Cristo 」と多岐にわたると述べている。先行研究者が言及したChestroとChirestroという読み方は、「学術的な誤記に過ぎない可能性もある」と彼は述べている。彼は、「（彼が）収集した41の写本の大部分、特に9世紀から13世紀にかけての最も古く、最も信頼できる写本の大部分は、両方の写本系統に属し、Chrestoと表記されている」と結論付け、「この読み方を含む写本は1つだけである（Torrentius）、 Chrestoはまれな読み方である（Botermann）、あるいはChristoと書いた写字生はいない（Van Voorst）と主張するのは誤りである」、「Chrestoやその他の類似の綴りは、せいぜい写字生や学者の推測に過ぎず、むしろ不注意に伝えられた写字生の純粋な誤りである」、そして「写本中のChristの綴りは、キリスト教徒の写字生や学者による推測である可能性が高い」と結論付けている。[28]
  2. ^ ドナ・ハーリーは、impulsore Chrestoは「間違いなくスエトニウスが書いた中で最も悪名高いフレーズだ」と指摘している。[30]レナード・ラトガースは、「スエトニウスのimpulsore Chrestoというフレーズの解釈は難しい」と述べ、「これらの騒動の原因については意見が分かれている」としている。[31]
  3. ^ ニール・エリオット（「impulsore Chrestoはおそらく、ユダヤ人の騒乱ではなく、クラウディウスの追放を促した「Chrestus」を指している」）[54]とイアン・ロック（「有力な解放奴隷がクラウディウスの決定に影響を与えたという証拠を考えると、どちらかのChrestusがクラウディウスへの促しであったと信じる十分な理由がある」）[55も同様の見解を主張している。

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  19. ^ Waszinkは、「[I]n scorp. 15 (178, 11/2) we read vitas Caesarum Legimus: orientem fidem Romae primus Nero cruentavit [すなわち、「私たちはカエサルの生涯を読んだ: ローマでネロは、高まりつつある信仰を血で染めた最初の人物だった」] (これも Suet. Nero、第 16 章より)」と述べた。 Jan Hendrik Waszink、「Quinti Septimi Florentis Tertulliani De Anima」、Brill、ライデン、2010 (原文: JM Meulenhoff、アムステルダム 1947)、p.を参照。 479.メリルは次のように書いている。「彼（テルトゥリアヌス）は（おそらくローマ滞在中に）スエトニウス伝も読んでいた」。脚注には「 Scorp 15 uitas Caesarum ... cruentauit (Suet. Nero 16, 2)」と記されている。エルマー・トゥルーズデル・メリル著『初期キリスト教史エッセイ集』マクミラン社、1924年、121ページ（注2）を参照。
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  21. ^ アイグラーは、テルトゥリアヌスの一節が「Anspielung auf Tac. ann 15, 44 ; Suet. Nero 16, 2」であると述べている。 Ulrich Eigler、Lectiones vetusstatis、Römische Literatur und Geschichte in der lateinischen Literatur der Spätantike (Zetemata: Monographien zur Klassischen Altertumswissenschaft 115)、Beck、München 2003、p. を参照。 188、n. 16.
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  52. ^ この一節がイエスに言及しているとして歴史的価値を認める学者としては、クレイグ・A・エバンス、ジョン・マイヤー、クレイグ・S・キーナーなどがあげられる。
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参考文献

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  • H. ディクソン・スリンガーランド、「スエトニウス・クラウディウス 25.4、使徒 18 章、およびパウルス・オロシウスの『Historiarum Adversum Paganos Libri VII:』Dating the Claudian Exulsion(s) of Roman students」、JQR 83、1/2 (1992) pp. 127–144。 (オロシウス) JSTOR  1455110
  • H. ディクソン・スリンガーランド「使徒言行録18:1-18、ガリオ碑文、そして絶対パウロ年代記」JBL 110, 3 (1991) pp. 439–449. (ガリオ) JSTOR  3267781
  • ロバート・E・ヴァン・フォースト『新約聖書外のイエス：古代の証拠への入門』 Wm. B. Eerdmans Publishing、（2000年）（イエス）ISBN 9780802843685
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