インドの迷信

インドで現在よく見られる迷信としては、黒猫が道路を横切るのは不吉、夜間に爪を切るのは不運、カラスの鳴き声は客の到着を意味する、魚を食べた後に牛乳を飲むと皮膚病になる、手のひらのかゆみはお金が入ってくる前兆、などがあります。[1] [2] [3] [4] [5]

概要

迷信は教育不足に起因するとされることが多いが[6]、インドでは必ずしもそうではない。教養のある人でも、世間一般から迷信的とみなされる信仰を持つ人が多いためである[7] 。 [8]迷信的な信仰や慣習は地域によって異なり[9] 、レモンとチリのような無害な慣習から、邪眼を防ぐための言葉[10]、魔女の火あぶり[11]のような有害な行為まで多岐にわたる。

これらの信仰や慣習は伝統と宗教の一部であり、何世紀にもわたって世代から世代へと受け継がれてきました。インド政府は、こうした慣習を禁止する新たな法律の制定を試みてきました。しかし、迷信には長い歴史があるため、これらの法律はしばしば一般大衆から強い反対を受けています。[12] [13] 2013年、反迷信専門家であり、盲信撲滅委員会の創設者でもあるナレンドラ・ダボルカル氏が、黒魔術を禁止する法律の制定を求めた際に、2人のバイカーに射殺されました。批評家たちは、インド憲法はこのような行為を禁止していないと主張しました。[14]

過去

サティ

サティとは、ヒンドゥー教徒の未亡人が夫の葬儀の際に自ら火葬されるか、あるいは火葬される行為または慣習のことである。[15]義理の妹のサティを見たラム・モハン・ロイは、 1811年にこの慣習の廃止運動を始めた。サティの慣習は、1829年にイギリス領インド総督ウィリアム・ベンティンク卿によって廃止された。 [16]

1987年9月4日、ラジャスタン州デオララ出身の18歳のループ・カンワールが、結婚7ヶ月目にして、夫の火葬場で焼死した。[17]被害者は逃げようとしたが、薬を盛られて火葬場に押し込まれたとされている。[19] [20] 1987年10月1日、ラジャスタン州議会はサティを禁止する条例を可決し、後に法律となった。 [ 21]その後、ジャイプールでサティ支持の集会と抗議活動が起こった。[21] [22] 1988年1月3日、[23]インド議会は、ラジャスタン州の1987年の法律に基づいて新しい法律（1987年サティ防止委員会法）を可決した。[17]この法律では、サティの賛美も犯罪とされていた。[17]警察はカンワルさんの義父と義兄を彼女に強制わいせつ行為を行ったとして告訴したが、1996年10月に無罪となった。[24]

人柱

インドでは人身供犠は一般的ではないものの、特に農村部では稀に散発的な事件が発生することがあります。場合によっては、人間の代わりに動物や鳥が供儀されることもあります。これは動物愛護団体の反発を招き、一部の地域では再び人間の人形が供儀に置き換えられています。[25]これらの供儀の動機には、降雨を促したり、子供を持たない女性の妊娠を助けたりするものがあります。[26]これらの事件はしばしば報告されないか、隠蔽されていると言われています。[27] [28] 1999年から2006年の間に、ウッタル・プラデーシュ州で約200件の子供の供儀が報告されました。[27]

普及している

縁起の良い日

ヒンドゥー教では、どんな仕事でも成功する可能性が高くなる縁起の良い日、つまり好ましい日があると信じられています。そのような特定の時間帯の日は、ヒンドゥー占星術に基づいて、個人の出生時の星、月、惑星の満ち欠けに基づいて計算されます。事業の立ち上げ、新規契約の締結、新しい事業の開始などは、ほとんどの場合、その事業に関わる人々にとって縁起の良い日に行われます。[29]ヒンドゥー教の結婚式も、ヒンドゥー占星術と新郎新婦の星占いに基づいて、新郎新婦にとって縁起の良い時間と日に行われます。

占い

インドでは占いが一般的に行われています。占い師は、手相占い、星占い、[30] 数秘術、オウム占星術、ブーブー・マトゥカランなど、 様々な方法で未来を予言します。

神人や信仰治療師

現代におけるゴッドマンという言葉は、インドにおけるカリスマ的な精神的指導者を指す口語的な包括的用語である。 [31] [32]インドでは、彼らはババ、スワミ、グル、シャストリ、バプ、バガットなどと呼ばれることがある。[33]彼らの多くは魔法や超能力を持ち、奇跡を起こすと主張する。[31] [32]一方、精神的なアドバイスだけを提供する者もいる。[34]女性のグルもいる。[35]彼らの多くは、信者からアバターまたは生き神として崇拝されている。[35]彼らの多くは古代の禁欲主義の系譜に属しているか、以前の精神的な先人の後継者であると主張している。[35]彼らの中には、インド全土または国際的な大規模なネットワークを構築している者もいる。 [ 35 ] 彼らの近年の成功は、マスメディアと広報技術の活用によるものだと言われている。[31] [34]

星占い

インドでは、ヒンドゥー教徒は、生まれた日と時間に基づいてヒンドゥー占星術で27の星の一つである星が名前に付けられると信じています。また、惑星の位置、満月や皆既日食などの月の大きさや形が日常生活に影響を与えると信じています。ホロスコープはヒンドゥー教徒一人ひとりに合わせて作成され、通常、人が現在または将来直面する可能性のある欠点や悪影響について言及されます。ホロスコープは結婚に用いられ、新郎新婦はジャナム・クンダリとも呼ばれる一致するホロスコープを持つ必要があります。一致するホロスコープがなければ、ヒンドゥー教徒の男女間の結婚は成立しない可能性があります。ヒンドゥー教徒の結婚仲介人は通常、個人のホロスコープに関する情報を持っています。ヒンドゥー教徒は、一致するホロスコープを持つ新郎新婦を見つけることができるため、お見合い結婚を好みます。[要出典]

火星（マンガラ）の影響下で生まれた人はマンガラ・ドーシャ（「火星の欠陥」）を持つと言われ、そのような人はマングリクと呼ばれます。迷信によると、マングリクと非マングリクの結婚は破滅的であるとされています。[36] [37]この災いを防ぐため、マングリクの人はまず木、動物、または無生物と結婚させられます。そうすることで、マンガラ・ドーシャの悪影響が、その偽りの「配偶者」に降りかかるとされています。[38] [39]

レモン

店の入り口に掛けられたニムブ・ミルチ・トッカ。
宇宙船を運ぶ乗り物の車輪の下にレモンを置いて邪悪なものを追い払います。

レモンは一般的に「マントラ」への対抗手段として考えられており、マントラは策略や悪事にも使われる呪文です。ヒンドゥー教徒の中には、見知らぬ人の「マントラ」に呪われないように、旅行中にレモンを持ち歩く人もいます。[要出典]

ニンブー・トッカまたはニンブー・ミルチ・トッカの迷信によると、7本の唐辛子を紐で結んだレモンを吊るすと、悪霊やヒンズー教の不幸の女神であるアラクシュミを追い払うことができるとされています。 [40] [41]人々はレモンや唐辛子を、時には石炭と一緒に、家や店の外、または車の中に吊るします。[42]ある説明によると、この迷信は、レモンと唐辛子に含まれる有益なビタミンCが空気中に放出され、その匂いが昆虫などの害虫を寄せ付けないという信念に基づいている可能性があります。[40]

レモンを踏むことも、人に危害を加えると考えられています。レモンには「マントラ」や邪悪な呪いがかけられている可能性があるからです。[43]レモンとココナッツは、ヒンドゥー教の儀式であるプージャに用いられます。インド政府は、車両、 [44]コンピューターや電子機器、飛行機、ジェット機、武器などに対して、ヒンドゥー教の儀式を頻繁に行っています。このようなプージャでココナッツを割ることも一般的です。ヒンドゥー教徒は、武器に対して、女神崇拝であるシャストラ・プージャを行います。[45] [46]

日食と月食

日食に関連する迷信がいくつかある。日食は戦争、暴力、災害と関連している。[47]日食中は調理済みの食べ物はすべて不浄になったとみなされ、捨てられるか、乞食に与えられる。[48]日食中は飲食も調理もしない。[49] [50]寺院は日食前に閉鎖され、日食が終わった後に再開される。多くの店も閉まったままである。 [ 49 ] [51]妊婦は屋内にとどまるよう勧められる。日食中に出産するのは縁起が悪いとされている。日食は流産を引き起こすとも言われている[47] [52]他の人々も外出を避ける。[50]日食中は太陽光線が有毒になると信じられており、日食後は沐浴しなければならない。[52]インドの証券取引所でも日食中に取引量が減少することがわかる。[50]障害のある子供が砂や泥に首まで埋もれて障害を治すという報告もあります。[51] [53]同様の信仰は月食の時期にも存在し、人々は食べ物を避け、外出を控えます。[54]合理主義団体は、日食の時期にイベントを開催し、人々に水を飲んだり食べ物を食べたりすることを奨励することで、これらの迷信を根絶しようと努めています。[55]

ヴァーストゥ

これはヒンズー教に広く見られる迷信で、家や建物の建設方法、部屋やドアの向きや位置、配置方法などを定めています。インドの多くの建設会社は、この迷信に基づいて建物を建設しています。ヒンズー教徒はヴァーストゥを信仰しており、人生で悪いことが起こったり、健康状態が悪化したり、他人と揉めたりするのはヴァーストゥのドーシャ、つまり欠陥によるものだと信じており、生活空間を変えたり、ヴァーストゥの影響を打ち消すようなことをして、それらの欠陥を改善しようと懸命に努力します。ヴァーストゥは中国の風水に似ていますが、ヴァーストゥを正しく守らないことに対する心理的な影響がより強いとされています。[56] [57]

著名人と事件

  • スリランカ出身のスワミ・プレマナンダは1984年にインドに移住し、1989年にタミル・ナドゥ州プドゥッコタイにアシュラムを設立した。 [58] 1996年、アシュラムで暮らしていた少女の一人が逃げ出し、強姦され妊娠したと訴えた。[59]被告人のいわゆる霊能力、すなわちヴィブーティを物質化したり小さなシヴァ・リンガムを吐き出したりする奇跡を行っていたことから、奇術師が法廷に招かれ、公開の法廷で両方の奇跡を披露した。[58] 1997年、スワミは強姦13件と殺人1件の罪で終身刑と60万ルピーの罰金を宣告された。 [60]
  • 占星術師であり精神的な導師でもあるチャンドラスワミは、ナラシンハ・ラオ元首相の側近でした。[61]彼は、ラジブ・ガンディー首相暗殺を含む複数の訴訟で起訴されました。[62] 2011年、インド最高裁判所は、外国為替規制法（FERA）の複数の違反により、彼に9クローレ（140万米ドル）の罰金を言い渡しました。 [ 63 ]
  • 2002年12月、サントシュ・マドハヴァンは超能力があると主張してドバイ在住のインド人女性から40万ディルハム（50万ルピー）を騙し取り、姿を 消した。インターポールはドバイ警察の助言を受け、彼の逮捕を警告した。2008年後半、女性は雑誌で彼の写真に気づき、その人物がコーチンでスワミ・アムリタ・チャイタニヤという神人を装っていることに気づいた。[64]インターポールの警告を知った彼は容疑を否認したが、地元警察は疑いを持ち、彼の財産を捜索することを決定した。警察は彼の家から児童ポルノが入ったCDを発見した。[65]彼は2009年5月に未成年者強姦罪で有罪判決を受け、懲役16年の判決を受けた。[66]
  • 2002年8月、心霊術師アレックス・オービト牧師がフィリピンからバンガロールを訪れた際、一部の合理主義者が市裁判所に訴訟を起こした。市裁判所は心霊術をトリックと断定し、主催者にイベント中止を命じた。主催者はこの命令を無視し、イベントを強行した。裁判所は法廷侮辱罪で逮捕を命じたが、アレックス・オービト牧師は逮捕を逃れ、国外へ逃亡した。[67] [68]バンガロール警察は、彼を身柄引き渡しする予定はないものの、バンガロールに戻ろうとした場合は逮捕すると述べている。[69]
  • 2013年9月、大物グルであるアサラム・バプが、自身のアシュラムに住む信者の一人を強姦した罪で無罪となったとき[70]、彼を盲目的に信頼していた信者たちは、アシュラムの真の姿と慣行を知りました。彼のアシュラムでは、真の信者であるという名の下に、様々な虐待が行われていました[71]。未成年の少女への性的虐待もありました。逮捕後、バプは終身刑を宣告されました。
  • インド人男性のチンタハラン・チャウハンは、家族の病気や死を防ぐため、30年間花嫁の衣装を着ていました。彼は、妻が自分と別れた後に自殺したことで、家族の何人かが亡くなり始めたと主張しています。彼は、妻の死が家族の死の原因だと考え、妻を自分の中に生かし、死の連鎖を断ち切るために花嫁の衣装を着ることを決意しました。[72]

批判

インド合理主義協会のサナル・エダマルク会長は、テレビ局が神人を登場させる番組を放送していることを批判した。インド合理主義協会連盟のナレンドラ・ナヤック会長は、政治家が神人を庇護することは、一般大衆の迷信を容認することにつながると述べた。[73]ナヤック会長はまた、心霊手術[69]、ヴィブーティ、金銭、宝石の物質化、火食いなど、神人のいわゆる奇跡のいくつかを否定した。彼は村々を巡り、これらの奇跡の裏にあるトリックを実演している。[74]

魔女狩り

村落部を中心に、一部の人々は魔術や黒魔術（カラ・ジャードゥ）に効果があると信じている。そのため、健康、経済、結婚生活の問題で呪術師に相談する人もいる。[13]残念ながら、そうした人々、特に女性は魔術の罪で告発され、襲撃され、時には殺害されることもある。[75] [76]報告によると、未亡人や離婚者は財産を奪われる標的になりやすい。[77]村で尊敬されている呪術師は、特定の人物に魔女の烙印を押して殺害するために報酬を得ており、何の責任も負わない。[78]既存の法律は、こうした殺人事件の抑制には効果を発揮していない。[79] 2013年6月、国家女性委員会（NCW）は、国家犯罪記録局の統計によると、2008年以降、魔術を使用したとされる768人の女性が殺害されたと報告した。これと並行して、より厳格な新法の制定計画も発表した。[80]

最近の事例

2001年から2006年の間に、アッサム州で推定300人が殺害された。[81] 2003年10月、ビハール州ムザッファルプル県カマルプラ村で3人の女性が魔女の烙印を押され、辱められた後、全員が自殺した。 [82] 2005年から2010年の間に、オリッサ州サンダーガル県で約35件の魔術に関連した殺人事件が発生したと伝えられている。[83] 2013年8月、アッサム州コクラジャル県で、一団の人間が夫婦を切り殺した。[84] 2013年9月、チャッティースガル州ジャシュプール県で、黒魔術を行っていたという容疑で女性が殺害され、娘がレイプされた。[85]

事件

1995年 ヒンドゥー教のミルクの奇跡

1995年9月21日、デリーのガネーシャ像が供えられた牛乳を飲んだという報道がありました。このニュースが広まると、インド全土、そして海外からも同様の現象が報告されました。[86]ナンディやシヴァといった他の像も牛乳を飲んだという報告がありました。牛乳不足により価格が高騰し、治安維持のため寺院に警察官が配置されました。科学者で教育者のヤシュ・パルはこれを幻覚だと呼びました。国立科学技術コミュニケーション評議会（NCSTC）の科学者たちは、牛乳に赤色染料を混ぜることで、毛細管現象による現象であることを実証しました。 [87]

2012年サナル・エダマルクとイエス像事件

2012年3月10日、サナル・エダマルクはヴィレ・パールで起きたいわゆる奇跡事件を調査した。そこではイエス像が涙を流し始めたという。そして、その原因は排水設備の不具合にあると結論付けた。同日遅く、教会員とのテレビ討論会で、エダマルクはカトリック教会を奇跡を扇動する存在として非難した。4月10日、マハラシュトラ・クリスチャン・ユース・フォーラムのアンジェロ・フェルナンデス会長は、インド刑法第295A条に基づき、エダマルクを警察に告訴した。[88] 7月、フィンランド旅行中のエダマルクは、友人から自宅に警察が訪問したと知らされた。この犯罪は保釈の対象外であるため、エダマルクはフィンランドに留まることを決めた。[89]

歴史的予測と課題

歴史的予測

課題と実証的テスト

受付

批判

インド宇宙研究機関の元議長URラオ氏は、占星術は天文学よりも人気があり、それが科学におけるインドの認知度に影響を与えている可能性があると指摘し、占星術を批判した。 [103] [104]歴史家で作家のミーラ・ナンダ氏は、占星術を含む様々な迷信を根絶しない限り、インドは科学の超大国になることはできないと書いている。[105]占星術を批判した他の人物には、ジャヤント・ナルリカー氏（天体物理学者）、[106] P・M・バーガヴァ氏（細胞分子生物学センター創設者）、ラム・プニヤニ氏（元インド工科大学教授）、ヤシュ・パル氏（物理学者、教育者）がいる。[107]

防衛

政治心理学者のアシス・ナンディは、占星術は科学とみなされるべきであり、現代科学が西洋の観点から定義されているために迷信とみなされているだけだと主張している。[108]

調査

インドの科学者の世界観と意見（2007年）

2007年、トリニティ・カレッジの社会と文化における世俗主義研究研究所は、インドの調査センターの協力を得て、「インドの科学者の世界観と意見」という調査を実施した。130の研究所から1100人の科学者が調査対象となった。聖職者が奇跡を起こせると信じている科学者は24%、神が奇跡を起こせると信じている科学者は38%だった。一方、信仰による治療への信仰は16%、ヴァーストゥ（占星術）への信仰は14%、占星術への信仰はそれぞれ14%だった。69%が大学における占星術コースの導入を強く支持した。67%がロケット打ち上げ前にティルパティの祝福を求める伝統を強く支持した。しかし、大多数の科学者は、憲法第51A条(h)項に定められた基本的義務である科学的精神の育成という目標が達成されていないことに同意した。[109] YSラジャンは、インド人のほとんどは科学と精神性の間に二分法があるとは感じていないとコメントした。[110]一方、インド探究センター会長のイナイア・ナリセッティ氏と、細胞分子生物学センター元所長のプシュパ・バルガヴァ氏は、インドの科学者の科学的精神の欠如を指摘した。[111]

職場の迷信（2012）

2012年に人材派遣会社TeamLeaseが実施した「職場における迷信」と題した調査では、8都市800社を対象に、回答者の61%が迷信を信じていると認め、51%が職場で迷信を実践していると認め、48%がこれらの慣習が生産性にプラスの影響を与えていると考えていることが分かりました。経営陣は、生産性に影響を与えない限り、これらの慣習に反対していないことが分かりました。ほとんどの慣習はヴァーストゥ・シャーストラや風水に関連したものでしたが、個人的な慣習も見られました。女性従業員の80%が職場での迷信に抵抗がないと回答したのに対し、男性従業員は68%でした。また、63%が女性従業員の方が迷信深いと考えていると回答しました。[112] [113] [114]

インド憲法第51条A(h)

インド憲法第51A条(h)は、「科学的精神、ヒューマニズム、探究心、改革の精神を育むこと」をすべてのインド国民の基本的義務として掲げている。[115]合理主義者ナレンドラ・ナヤックは、第51A条(h)はインド憲法第295A条に反しており、憲法はインド憲法第295A条に基づいて制定されるべきだと主張している。[116]この条項をより広範囲に適用すべきだという意見もある（例えば、2011年ジャンヒト・マンチ対インド政府、ボンベイ高等裁判所）。[117]

1954年薬物および魔法の治療法（不快な広告）法

この法律は、特定の病気に対するお守りや呪文といった魔法の治療法の広告を禁止しています。この法律では56の病気がリストアップされています。また、いわゆる奇跡の薬や治療法の販売と宣伝も規制されています。[118] [119]しかし、この法律はほとんど施行されておらず、そのような製品の多くは一般の人々に無料で入手可能です。[120]リストアップされている病気のうち14種類は現在では治癒可能であり、エイズのような新しい病気はリストに含まれていないため、この法律は極めて時代遅れだと考えられています。[121 ]これらの病気の広告の中には、ケーブルテレビのチャンネルで大きな反響もなく放映されているものもあります。[122]この法律の改正案は、ヨガやアーユルヴェーダといった伝統医学体系の現代医学に対する位置づけについても疑問を投げかけています。[123]

インド刑法第295A条

インド刑法第295A条は、「宗教または宗教的信念を侮辱することにより、あらゆる階層の宗教的感情を害することを意図した故意かつ悪意のある行為」を犯罪としており、「口頭または書面による言葉、あるいは記号または視覚的な表現による言葉」を含みます。この犯罪の最高刑は3年の懲役です。[124]過去には、この法律は第19条（表現の自由）に違反するとの主張がなされてきました（例えば、 1957年のラムジ・ラール・モディ対ウッタル・プラデーシュ州事件、最高裁判所）。[125]また、合理主義者のナレンドラ・ナヤック氏とヴィギャン・プラサールのTVベンカテスワラン氏は、インド刑法第295A条が宗教批判者、反迷信活動家、合理主義者を訴追するために非常に広い定義で利用されていると述べています。[116] [126]

地域法

1999年の魔女（ダーイン）行為防止法は、ビハール州での魔女狩りを禁止している。この法律はジャールカンド州でも採用されている。女性を魔女として告発した場合は3ヶ月、身体的または精神的危害を加えた場合は6ヶ月の懲役刑となる。[127] 2005年にチャッティースガル州は魔女狩り防止法を可決した。女性を魔女として告発した場合は3年、身体的危害を加えた場合は5年の懲役刑となる。[128]ラージャスターン州で近々成立する2012年女性（残虐行為防止）法案も魔女狩りを対象としている。[129] [130] 2013年12月、オリッサ州は最高刑を7年とするオリッサ州魔女狩り防止法案を可決した。[131]また同月、マハラシュトラ州で迷信および黒魔術禁止法が可決された。[132]

訴訟

2001年 PM バーガヴァ対 UGC、アーンドラ高等裁判所

2001年、UGCが大学に占星術の講座を導入すると発表した後、細胞・分子生物学センターの創設者であるPM・バーガヴァ氏らは、アーンドラ・プラデーシュ州高等裁判所にUGCを相手取って訴訟を起こした。同裁判所は2001年4月27日、UGCにはこの分野に関する専門知識がないため、UGCが明らかに法律に違反しない限り介入することはできないとして、訴訟を棄却した。[107] [133]

2004年 PM バーガヴァ対UGC、最高裁判所

2004年、バーガヴァ首相と他の2人の申立人は、インド最高裁判所に特別上訴許可申立書（SLP）を提出し、大学における占星術導入に関する英国占星術評議会（UGC）の決定に異議を唱えました。申立人は、占星術は疑似科学とみなされており、インドの科学界の一部のメンバーがこの導入に反対しており、インドの科学的信頼性を損なうと主張しました。インド政府は、占星術は必修ではなく選択科目であり、西洋の多くの大学では選択科目として占星術を認めているとして反論しました。申立人の懸念は根拠がないとして、訴訟の却下を求めました。最高裁判所は2004年5月5日に訴訟を却下しました。[133] [134]

2011年 ジャンヒト・マンチ対インド政府、ボンベイ高等裁判所

2010年、非営利団体ジャンヒト・マンチは、高等裁判所の権限を定めた憲法第226条に基づき、ボンベイ高等裁判所に公益訴訟（PIL）を提起し、憲法第51A条(h)に基づき、学校で科学的精神を教えることを義務付ける立法を求めました。また、 1954年の薬物および魔術的療法（不快な広告）法に基づき、占星術、ヴァーストゥ・シャーストラ、風水、タロットカードなどの広告に、娯楽目的のみであることを示す免責事項を追加するよう求めました。2011年2月3日、ボンベイ高等裁判所は、 2004年の最高裁判所のバーガヴァ対UGC事件を引用して、この申し立てを取り下げました。さらに、憲法第51A条(h)は第266条を用いて実施するには曖昧すぎると述べました。[117] [135]

参照

参考文献

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さらに読む

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