シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド

シュヴェタシュヴァタラ
シュベタシュヴァターラ ウパニシャッド1.1 節 (サンスクリット語、デーヴァナーガリー文字)
デーヴァナーガリー文字श्वेताश्वतर
IASTシュヴェターシュヴァタラ
タイプムクヤ・ウパニシャッド
リンクド・ヴェーダヤジュルヴェーダ
コメントした人アディ・シャンカラ、マドヴァチャリヤ

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド（サンスクリット語：श्वेताश्वतरोपनिषद्、インド語：Śvetāśvataropaniṣad ）は、ヤジュル・ヴェーダに収められた古代サンスクリット文献である。108のウパニシャッドからなるムクティカ正典において、14番目に挙げられている。[ 1 ]ウパニシャッドは6章に113のマントラ（詩節）から構成されている。[ 2 ]

ウパニシャッドは、タイッティリーヤ派に属する33のウパニシャッドの一つであり、ヤジュルヴェーダのカラカス・サカ（訳注：原文ではカーラカス・サカ）におけるシュヴェータシュヴァタラの伝統と関連している。 [ 3 ] [ 4 ]これは「黒」の「クリシュナ」ヤジュルヴェーダの一部であり、「黒」という用語はヤジュルヴェーダの内容の「整理されていない雑多な集まり」を意味し、「白」（よく整理された）ヤジュルヴェーダにはブリハダラニヤカ・ウパニシャッドとイシャ・ウパニシャッドが組み込まれている。[ 5 ]

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの編年については異論もあるが、一般的には後期ウパニシャッドの著作とされている。[ 4 ] [ 6 ]本文の末尾には、ウパニシャッドの著者とされる聖者シュヴェタシュヴァタラへの謝辞が記されている。しかし、学者たちは、本文の一部は文体から独自の特徴を示しているものの、詩節やその他の部分は時代とともに挿入・拡張されたため、現在のウパニシャッドは複数の著者による作品であると考えている。[ 3 ]

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、すべての存在の根源的原因、その起源、終焉、そしてもしあるとすれば、時間、自然、必然性、偶然、そして精神が根源的原因としてどのような役割を果たしたのかという形而上学的な問いから始まる。[ 7 ]そして、その答えを展開し、「普遍的な自己はすべての個体に存在し、すべての被造物に表現され、世界のすべてのものはその投影であり、唯一の自己における自己の統一、すなわち一体性が存在する」と結論づける。[ 4 ]このテキストは、人格神であるイシュヴァラの概念について論じ、それが自身の至高の自己への道であると示唆していることで注目に値する。[ 3 ] [ 4 ]このテキストはまた、ルドラとシヴァ、そして他のヴェーダの神々について何度も言及していること、そしてシヴァの結晶化を中心テーマとしていることでも注目に値する。[ 3 ]

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、古代および中世の多くの学者によって論評されています。[ 4 ]これは、シヴァ派の哲学の基礎となるテキストであり、[8] ヒンドゥー教のヨーガとヴェーダーンタ学派の基礎となるテキストです。[ 3 ] 19世紀の学者の中には、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは宗派的であるか、キリスト教の影響を受けている可能性があると示唆した人もいましたが、この仮説は論争の的となり、後に学者によって否定されました。[ 4 ]

語源

シュヴェタシュヴァタラは「白い馬に乗って」という意味です

「シュヴェタシュヴァタラ」という名前は、サンスクリット語の複合語Shvetashva（श्वेताश्व, Shvet + ashva）から成り、文字通り「白い馬」と「白い馬に引かれた」を意味します。[ 9 ]シュヴェタシュヴァタラは、バフヴリヒ語で（Śvetaśva + tara）の複合語であり、 taraは「渡る」「運ぶ」という意味です。[ 10 ]シュヴェタシュヴァタラという言葉は、「白い馬に乗って向こうへ運ぶ者」、あるいは単に「運ぶ白いラバ」と翻訳されます。[ 3 ] [ 4 ]

このテキストは、Svetasvatara Upanishad と綴られることもあります。シュベタシュヴァタロパニシャッドまたはスベタシュヴァタロパニシャッド、およびシュベタシュヴァタラナム マントロパニシャッドとしても知られています。[ 4 ]

古代および中世の文学では、このテキストはしばしば複数形で、Svetasvataropanishadahと言及されます。[ 4 ] Vakaspatyamなどの韻律詩では、単にShvetashvaと言及されます。

年表

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの年代記は、他のウパニシャッドと同様に不確かで、異論もある。[ 6 ]年代記を解明するのは困難である。なぜなら、すべての意見が乏しい証拠、古風さ、文体、テキスト全体にわたる繰り返しの分析、思想の進化に関する仮定、どの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかという推測に基づいているからである。[ 6 ] [ 11 ]

ラナーデ[ 12 ]は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの年代順構成を、カタ・ウパニシャッドとムンダカ・ウパニシャッドに続く古代ウパニシャッドの第4グループに位置付けている。デューセンは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはカタ・ウパニシャッドのフレーズを参照・統合しており、年代順ではカタ・ウパニシャッドに倣っていると述べている[ 3 ] 。

パトリック・オリヴェルによれば、ブリハダラニヤカ、チャンドグヤ、ケナ、カターの後に、おそらく紀元前数世紀の間に作曲され、[ 13 ]非ヴェーダの影響を示している。[ 13 ] [ 14 ]

フラッドとゴルスキーは、スヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはおそらく紀元前5世紀から4世紀、つまり釈迦と同時代に編纂されたと述べている[ 15 ] 。ポール・ミュラー＝オルテガは、このテキストの年代を紀元前6世紀から5世紀としている[ 16 ] 。フィリップスは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドをマンドゥキヤ・ウパニシャッドの後、しかしパーリ語とジャイナ教の最初の正典であるマイトリ・ウパニシャッドが編纂された頃とその前後に位置づけている[ 6 ] 。

ウィンターニッツ[ 17 ]は、スヴェタスヴァタラ・ウパニシャッドは、カター・ウパニシャッド、イシャ・ウパニシャッド、ムンダカ・ウパニシャッド、プラシュナ・ウパニシャッドとともに仏教以前の作品である可能性が高いが、ブリハダラニヤカ、チャンドグヤ、タイッティリーヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、ケーナといった散文で書かれた古代ウパニシャッドの第一期以降であると示唆している。ウィンターニッツは、イシャはマイトリ・ウパニシャッドやマンドゥキヤ・ウパニシャッドといった仏教以後のウパニシャッドよりも前に作られた可能性が高いと述べている。

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの一部は、その教義を「ヴェーダに裏付けられたテキストで」裏付ける試みとして、年代的により古いサンスクリット文献にほぼそのまま引用されている[ 18 ] 。 [ 19 ]例えば、2.1節から2.3節は、タイッティリーヤ・サンヒターの4.1.1章とシャタパタ・ブラフマナの6.3.1章にも見られ、2.4節と2.5節は、それぞれリグ・ヴェーダの5.81章と10.13章に賛歌として引用されている[ 20 ]。同様に、3章から6章の多くの節は、リグ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダのサンヒターにもほぼ同じ形で引用されている[ 2 ] 。

構造

ウパニシャッドは6つのアディヤーヤ（章）から成り、それぞれ節数は異なります。[ 2 ]第1章は16節、第2章は17節、第3章は21節、第4章は22節、第5章は14節、第6章は23節で構成されています。第6章の最後の3節はエピローグとされています。したがって、ウパニシャッドは110の主要節と3つのエピローグ節で構成されています。[ 21 ]

エピローグの詩節6.21は、苦行者にブラフマンの知識を説いたシュヴェタシュヴァタラ聖者へのオマージュである。[ 2 ]この最後のクレジットは、古代インドの文献では珍しいことと、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの詩節6.21が編纂された当時には、苦行者サンニャーサを伴うヒンズー教の4段階アシュラマ制度が確立された伝統であったことを示唆していることから、構造的に注目に値する。[ 22 ]

詩的なスタイル

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは詩的なスタイルと構造を持っている。[ 23 ]しかし、他の古代詩的ウパニシャッドとは異なり、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの韻律構造は大きく変化し、後半の章の多くの節では恣意的で一貫性がなく、例えば2.17節には明確な詩的韻律が全くなく、[ 24 ]これは、このテキストが一定期間に複数の著者の作業から凝固したか、時間の経過とともに挿入され拡張されたことを示唆している。[ 3 ]最初の章は一貫性があり、おそらくシュヴェタシュヴァタラ聖者であろう1人の著者の作品である可能性が高い特徴を持っている。[ 3 ]

コンテンツ

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、第一原因についての形而上学的な問いから始まる。[ 2 ]学者によって翻訳は多少異なるが、マックス・ミュラーは次のように翻訳している。

ブラフマンを学ぶ者たちは言う。「ブラフマンが原因なのか？我々はどこから生まれたのか？ 我々はどこで暮らし、どこへ行くのか？ ブラフマンを知る者たちよ、我々が苦痛であろうと快楽であろうと、誰の命令に従うのか教えてください。 時間、自然、必然、偶然、元素、あるいはプルシャ と呼ばれる者を原因と見なすべきでしょうか？ それらは結合しているはずがありません。なぜなら、それは自己依存的ではないからです。[ 25 ] そして自己もまた無力です。 なぜなら、善と悪の原因は、自己から独立して存在するからです。」

— Shvetashvatara Upanishad 1.1-1.2、マックス・ミュラー訳[ 26 ]

ポール・デューセンはウパニシャッドの冒頭の形而上学的問いを次のように翻訳している。

ブラフマンの教師たちは言う。「根源とは何か？ ブラフマンとは何か？ 私たちはどこから生まれたのか？ 私たちは何によって生きているのか？ 私たちは何の上に成り立っているのか？ 賢者たちよ、私たちは喜びと悲しみという変化する状況の中で、誰によって規定され ているのか？ 時間、自然、必然性、偶然、物質、精神、これらが根源なのか？ これらが根源なのか？ これらすべてが根源なのか？ しかし、それは自己が存在するからではない。 それでもなお、自己は喜びや悲しみを生み出すほどの力を持っていないのだ！」

— シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド 1.1-1.2、ポール・ドイッセン訳[ 7 ]

根源的な原因は各個人の中にある、生まれながらの力である – 第一のアディヤーヤ

ウパニシャッドは、1.3節で、瞑想とヨーガによって、自身のグナ（生来の性格、心理的属性）によって隠されていた、生来の自己の力を実現した人々がいると主張しています。[ 27 ]したがって、時間と自己を含むすべての根源的原因を司るのは、各個人の中にあるこの「神聖なる自己の力」（デーヴァ・アートマン・シャクティ、देवात्मशक्तिं）なのです。[ 28 ]

神、非神、永遠なるものは自己の内にある ― 第一のアディヤーヤ

ウパニシャッドの1.4節から1.12節は、サーンキヤ流の列挙法を用いて、自己の知識を求める人々のための瞑想の主題を述べています。これらの節は、人間を詩的な比喩で表現し、覚醒していない個々の自己を休息する白鳥に例えています。[ 29 ]

例えば、1.5節には、「われらは五つの流れからなる川を瞑想する。その水は荒々しく曲がりくねり、五つの泉がある。その波は五つの生命の呼吸であり、その源は心であり、もちろん五つの知覚である。[ 30 ]そこには五つの渦があり、その急流は五つの苦しみであり、五十[ 31 ]種の苦しみと五つの支流がある。」と記されている。アディ・シャンカラをはじめとする学者たちは、より古代のインドの文献を用いて、これらの数字がそれぞれ何に対応しているかを説明してきた。例えば、五つの流れは人体の五つの受容器官であり、[ 32 ]五つの波は人体の五つの活動器官であり、[ 33 ]五つの急流は健康に関わる主要な人生段階である。[ 34 ]

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドによれば、瞑想の主題は知る者と知らざる者、神と非神であり、両者は永遠である。[ 35 ]本文では最高の自己を個々の自己と区別し[ 30 ]前者をイシャ、後者をイシュヴァラと呼び、この最高のブラフマンこそが永遠であり、そこにボクトリ（主体）、ボギャ（客体）、プレリトリ（動者）の三位一体があると主張している。 [ 36 ]瞑想によって、存在が自分の中にこの三位一体を完全に実現し所有すると、ブラフマンを知る。[ 35 ] [ 36 ]本文の第 1 節 10 では、世界は滅びるプラダーナと[ 37 ]滅しない神であるハラで構成されていると述べている。 [ 30 ]ハーラを瞑想し、神ハーラと一体になることが、モクシャ（解脱）への道です。1.11節によれば、ハーラを瞑想することで、人は第三の存在状態、すなわち至福に満ちた普遍的な主権状態へと旅立ち、さらに「完全な自由、神聖なる孤独、個々の自己が神聖な自己と一体となるケヴァラトヴァム」へと至ります。 [ 30 ] [ 36 ]

ウパニシャッドの最終目標としての自己認識、自己規律、そしてアートマン - 第一アディヤーヤ

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの1節13から16節では、神を知るには、内なる世界を見つめ、アートマン（自己）を知る必要があると述べられています。[ 30 ]この章では、オームという音節を用いて瞑想することが示唆されています。人の朽ちゆく肉体は一本の燃料棒のようなもので、オームという音節は二本目の燃料棒です。規律正しく、そして熱心に燃料棒をかき混ぜることで、内なる思考と意識の秘められた炎が解き放たれます。ウパニシャッドは、このような知識と倫理こそが、ウパニシャッドの目的であると主張しています。[ 38 ]

ログイン して翻訳を追加するचाग्निः । ログイン して翻訳を追加するयोऽनुपश्यति ॥ १५ ॥ सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् । 重要な意味を持つ言葉तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १६ ॥ [ 39 ] ゴマの中の油のように、ミルクの中のバターのように、スロータの水のように、[ 40 ]燃料スティックの中の火のように、彼は自分自身の中に、サティヤ(真実) とタパス(禁欲) を通して自分を見る一者 (アートマン) である自分を見出します。 (15) 彼は、万物に遍在するアートマンを、牛乳の中に眠るバターのように、 自己認識と自己規律に根ざしたものと見ている。それがウパニシャッドの最終目的である。(16)

— シュヴェタシュヴァタラ ウパニシャッド 1.15-1.16 [ 38 ] [ 41 ]

自己認識と自己鍛錬のための手段としてのヨガ – 第二アディヤーヤ

木陰と静かな環境の下でのヨガ瞑想は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドでは推奨されています。

シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドの第二アディヤーヤは、雑多なテーマの集成です。それは、昇る太陽、精神的な啓蒙者、そしてインスピレーションと自己鍛錬の神であるサヴィトリ神への祈りの賛歌で始まります。[ 42 ] [ 43 ]その後、ウパニシャッドはヨーガを自己認識の手段として論じています。

2.8節と2.9節では、ヨガを心身の状態として描写しています。ヨガでは、身体は三位一体の[ 44 ]直立姿勢をとり、心はすべての感覚と共に内省的な一点（心臓）へと引きこまれます。[ 42 ] [ 43 ]このヨガの状態では、人は鼻からゆっくりと呼吸し、身体の動きを抑え、身体は静止し、心は穏やかで乱れのない状態であるとウパニシャッドは述べています。[ 43 ] [ 45 ]このような状態から、自己反省的な瞑想が始まります。テキストでは、このようなヨガの練習を行う場所として、次のように推奨されています。

平らできれいな場所で、小石や火や砂利がなく、 音や水や木陰が心地よく、[ 46 ] 思考に好ましく、目に不快ではなく、 風から守られた隠れ家で、 ヨガを実践するべきである。

— シュベタシュヴァタラ ウパニシャッド 2.10 [ 42 ] [ 43 ]

ウパニシャッドの第2章第13節では、ヨガの第一の効用として、敏捷性、健康増進、顔色の清らかさ、声の甘さ、芳香、身体機能の正常化、安定性、[ 47 ]そして人格の軽快感[ 42 ] [ 48 ]を挙げています。ヨガはその後、自己の本質、自己の本質についての知識へと導きます。[ 49 ]

アートマンを人格神（イシャまたはルドラ）として – 第三のアディヤーヤ

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第3節1から3節6では、「アートマン、自己」を個人的な神、唯一の主として内在し、すべての神々の起源であり、イシャまたはルドラと呼んでいると説明されている。[ 24 ] [ 50 ]この最も内なる自己は、マーヤーまたは経験的プラクリティの支配下にあると述べられている。[ 50 ]永遠であり、全てに遍在し、その熱で世界を創造するエカ・デーヴァ（唯一の神）というテーマは、スヴェタスヴァタラ・ウパニシャッドで述べられており、リグ・ヴェーダの賛歌10.72.2と10.81.3、 [ 51 ]タイッティリーヤ・サンヒター4.6.2.4、タイッティリーヤ・アーラニヤカ10.1.3、ホワイト・ヤジュル・ヴェーダのヴァジャサネーイ・サンヒター17.19、[ 52 ]アタルヴァ・ヴェーダ13.2.26など、より古いサンスクリット語文献にも共通している。[ 50 ] [ 53 ]

同様に、3.5節と3.6節は、より古いヴァジャサネーイ・サンヒターの16.2節と16.3節、タイッティリーヤ・サンヒターの4.5.1.1節、そして年代的にはずっと後のニラルドラ・ウパニシャッドの8.5章にも見られます。[ 53 ] [ 54 ]これらの節は、ルドラに優雅であり、「いかなる人間もいかなる獣も傷つけない」ことを象徴的に求めています。[ 50 ] [ 53 ]

ウパニシャッドの第3章第7節から第3章第21節では、ブラフマンは最高、最も微細で偉大な存在であり、すべての存在の中に秘められ、宇宙のすべてを包含し、形がなく、悲しみがなく、不変で、すべてに遍在し、親切（シヴァ）であり、知識の力を応用する者、プルシャであり、あるがままの全世界と一体であり、過去にあった全世界と一体であり、未来の全世界と一体であると説明されている。[ 53 ] [ 55 ]それはアートマン、すべてのものの真我である。[ 55 ] [ 56 ]

個人であり最高の自己であるブラフマン – 第四のアディヤーヤ

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、4.1節から4.8節で、万物はブラフマンであり、万物にはデーヴァ（神）が宿り、それは個々の自己であり、至高の自己であると述べている。[ 57 ]ウパニシャッドの他の章と同様に、これらの節のいくつかはより古い文献にも見られる。例えば、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの4.3節は、アタルヴァ・ヴェーダの賛歌10.8.27と同一である。これらの節は文法が特徴的で、数多くの詩句を通して、至高の自己（神）の性別が、一部の古い文献に見られる時折見られる男性形とは対照的に、中性として注意深く韻律的に表現されている。[ 58 ]

ウパニシャッドは、ブラフマンはすべてのヴェーダの神々、すべての女性、すべての男性、すべての少年、すべての少女、棒の上でよろめくすべての老人、すべての蜂と鳥、すべての季節とすべての海に存在すると述べています。[ 59 ]最高の自己から、賛歌、ヴェーダの教え、過去と未来が生まれると、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは主張しています。[ 57 ]

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4章には有名な比喩的な詩節4.5が含まれており、これは古代および中世のヒンドゥー教の二元論サーンキヤ派、一元論ヴェーダーンタ派、有神論ヴェーダーンタ派の学者によって頻繁に引用され、議論されました。例えば、ヴェーダーンタ・スートラのセクション1.4.8などです。[ 60 ] [ 61 ]この比喩に満ちた詩節は次のとおりです。

そこには、赤、白、黒の未だ生まれていない存在（女性）が 1 つあり、 彼女自身のような多くの生き物を生み出しています。 彼女を愛し、彼女と一緒にいる未だ生まれていない存在（男性）が 1 つあり、彼女を 愛した後に彼女のもとを去る未だ生まれていない存在（男性）がもう 1 つあります。

— シュベタシュヴァタラ ウパニシャッド 4.5 [ 59 ] [ 61 ]

三色の比喩は、三つのグナ（神）として解釈されてきました。 [ 62 ]赤は調和のとれた純粋さ（サットヴァ）、白は混沌とした情熱（ラジャス）、黒は破壊的な闇（タマス）を象徴しています。[ 61 ]三色の別の解釈は、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第6章2節にある同等のフレーズに基づいており、そこでは三色は「火、水、食物」と解釈されています。[ 63 ]女性的な未出生の存在は象徴的にプラクリティ（自然、物質）であり、男性的な二つの存在は宇宙的自己と個我であり、前者は喜びを経験し、常にプラクリティと共にあり、後者はプラクリティの喜びを経験した後、去っていきます。[ 59 ]この詩節では、三者すべてが「未出生」であると述べられており、これは三者すべてが永遠であることを示唆しています。ヒンドゥー教のサーンキヤ学派は、この詩節を引用して、ヴェーダにおける二元論の根拠としています。[ 61 ]対照的に、ヴェーダーンタ学派は同じ詩節を引用していますが、その章の文脈では、女性（プラクリティ）と男性（プルシャ）、個々の自己と宇宙の自己を含むすべてのものは、一体性と単一のブラフマンに他ならないとすでに宣言されています。[ 60 ]

『シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド』の 4.9 節と 4.10 節には、ヒンズー教の多くの学派に見られるマーヤー教の教義が述べられています。このテキストは、プラクルティ(経験的な性質) がマーヤーであり、個々の自己がこのマーヤー(魔術、芸術、創造力)に捕らえられている[ 64 ]、そして宇宙的な自己がマーヤー(魔術師) であると主張しています。[ 59 ]これらの聖句は、マーヤ教の教義について知られている中で最も古い明示的な記述の 1 つであるため、注目に値します。[ 65 ]節 4.10 は、文字通り最高の主 (シヴァの後の代名詞) であるマヘシュワラム(サンスクリット語: महेश्वरम्) という用語を、「マーヤーを作る者」を指す言葉として使用していることからも重要です。[ 59 ] [ 66 ]ウパニシャッド、特にシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4節10節におけるマーヤーという用語の意味については、学者の間でも意見の相違がある。例えば、ドミニク・グドールは、ウパニシャッドにおいてこの用語は一般的に「幻想や魔法」ではなく「超自然的な力」を意味し、シュヴェタシュヴァタラの第4節10節におけるマーヤーは文脈上「根源的な物質」を意味すると述べている。[ 67 ]

ルドラとシヴァ – 第四のアディヤーヤ

ウパニシャッドには、4.11から4.22までの多彩な追加が含まれており、わずかな変更を加えながら、古代ヴェーダのサンヒターの祝福とより古いウパニシャッドの賛歌が大量に繰り返されています。[ 68 ]これらの詩節では、シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドのこれまでの章で論じてきたブラフマンが、イシャ、イシャナ（人格神）、ルドラとして称賛されています。[ 68 ]第4章の詩節では、ルドラ（獰猛で破壊的な殺人的なヴェーダの神）の呼称として、シヴァ（文字通り、親切な、慈悲深い、祝福された）という形容詞が繰り返し使用されています。[ 14 ]この形容詞は名詞に発展し、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、後のヒンドゥー教の聖典の中心神である非アーリア人の神シヴァがヴルディカル派に同化したことを証明している。[ 14 ]要約された詩節は以下の通りである。

(...)ログインして翻訳を追加するशान्तिमत्यन्तमेति ॥ १४॥ ログインしてください。शिवं सर्वभूतेषु गूढम् । (...) १६ ॥ (...) 宇宙の唯一の抱擁者である彼を「親切で慈悲深い」 ( śivam ) と知ることによって、人は永遠の平安を獲得します。 (14) 「親切、良性」 ( śivam ) として知ることによって、上質なバターの中の微妙なクリームのように、すべてのものの中に隠された神を、(...)

— シュベタシュヴァタラ ウパニシャッド 4.14、4.16 [ 59 ] [ 69 ]

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド第4章の祝福文は、ルドラを、神々の起源であり神々が生じる源であり、すべてのものの主であり、世界の基盤であり、宇宙全体を内に包み込み、すべてを創造し、すべての生き物の内に宿り、根源的な知識を持ち、永遠不滅である者として讃えています。[ 70 ]これらの祝福文は、本質的に同様の形式ですが、文脈は異なりますが、より古いヴェーダ文献、例えばリグ・ヴェーダ1.114.8、3.62.10、10.121.3、ヴァジャサネーイ・サンヒター16.16、32.2、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド4.3.32などに見られます。[ 59 ] [ 70 ]

シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドの第4アディヤーヤの詩節は、ルドラとシヴァに明示的に言及しており、テキスト全体も、シャイヴァ・シッダーンタ[71] [72]とシャイヴァ教[73]にとって重要となった。学者[ 68 ] [ 14 ]によると、ルドラは頻繁に言及されるヴェーダの神である一方、シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドにおけるルドラへの形容詞「シヴァ」は新しく、単に「親切な、優雅な、祝福された、至福の」という意味であった。「シヴァ」という言葉は、ウパニシャッドの中で形容詞として7回、3.5、4.14、4.16、4.18、5.14、6.11、6.18に登場している。[ 68 ]これは古代サンスクリット文学におけるシヴァの最も古い言及の一つであり、おそらくその名前がヴェーダ時代に最高神の固有名詞として結晶化していたことの証拠である。[ 68 ] [ 73 ]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、バガヴァッド・ギーターがヴァイシュナヴィズムにとって果たしたのと同じ歴史的役割を果たしてきた。[ 74 ]

ブラフマンはどこにでも存在し、知識は解放をもたらす – 第五アディヤーヤ

ウパニシャッドの第5章では、ルドラの代わりにブラフマンという言葉に戻り、三位一体のブラフマン・アートマンを提示しています。これらはすべて無限の至高のブラフマンの一部であり、一体性に内包されています。[ 75 ]最初のテーマは人間の「無知のデフォルト状態」、2番目は「知識の実現された状態」、そして3番目は両方を包含する高められた永遠の遍在ブラフマンです。[ 76 ]本文では、無知は滅びやすく一時的なものであるのに対し、知識は不滅で永続的であると述べられています。[ 76 ] [ 77 ]知識は救済であり、知識は解放であるとウパニシャッドは主張しています。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

第5章は、 5節2節でカピラという言葉が言及されていることで特筆に値します。この節の解釈は、ヒンドゥー教の無神論的・非神論的サーンキヤ派の創始者であるカピラ聖者を指しているのか、それとも単に「赤」の色を指しているのか、長らく議論されてきました。[ 4 ] [ 76 ]

第5章は、すべての存在に存在するブラフマン・アートマン（自己）の無性別に関する5.10節でも注目に値します。[ 75 ] [ 79 ]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドで表現されているこの見解は、アイタレーヤとタイッティリーヤ・アーラニャカにも見られます。[ 80 ]

ログイン して翻訳を追加する ログイン アカウント新規登録१०॥ それは女性でも男性でも中性でもない。 それがどんな体であっても、それはそれに結合されます。

— シュベタシュヴァタラ ウパニシャッド 5.10 [ 75 ] [ 78 ]

唯一のデーヴァ（神）、すべての存在の中の自己 – 第六のアディヤーヤ

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第6章は、自然を根源的原因とする説と時間を根源的原因とする説という、2つの対立する理論の存在を認めることから始まります。6.1節では、これらの2つの理論は「完全に誤り」であると断言されています。[ 81 ]原文は、デーヴァ（神、ブラフマン）が根源的原因であると主張し、神とは何か、そして神の本質とは何かを説明しています。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、神は知者であり、時間、万物の性質、サルヴァ・ヴィディヤ（सर्वविद्यः、すべての知識）の創造者であると述べています。この神は唯一であり、すべての人間とすべての生き物の中に存在すると、原文は主張しています。[ 81 ]この神とは、人間の中に隠された自己（アートマン）であり、すべての生き物の最も内なる自己であり、根源的な原因は自分自身の中にあるということです。[ 82 ] [ 84 ] [ 85 ]ウパニシャッドは、次のように述べています（要約）。

白鳥（ハンサ、हंस）は、ヴェーダ文献の中で最高次の自己を表す象徴的な用語として頻繁に使われており、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの6章15節から6章16節ではモクシャについて論じている。[ 82 ]

最高の主の中の最高の主、神々の中の最高の神、主の中の主である 彼の高次の力は、多様なものとして、本来備わっているものとして、力と知識として現れることを知ろう。 世界に彼の主はおらず、彼の支配者はおらず、彼の兆候さえない。 彼は原因であり、臓器の主の主であり、彼には親も主もない。 彼は唯一の神であり、すべての生き物に隠され、遍在し、すべての生き物の中の自己であり、 すべての働きを見守り、すべての生き物に宿り、目撃者であり、知覚者であり、唯一であり、性質から自由である。 彼が自分の内に住んでいるのを認識する賢者には、永遠の幸福と静穏があり、他の人にはない。 この神を根源的な原因として知る人は、サーンキャ（理性、反省）[ 86 ]とヨーガ（自己鍛錬）を通じて、ムクティ（自由、モクシャ）を達成する。

— シュベタシュヴァタラ ウパニシャッド 6.7-6.13 [ 81 ] [ 82 ]

苦しみと悲しみの終わり、喜びに満ちたデーヴァは自由を求めて彼の避難所を求める - 第六のアディヤーヤ

ウパニシャッドの第6章14節から20節では、ブラフマン・アートマンと同義語としてデーヴァ（神）について、そしてそれがモクシャ（解放、自由）を達成する上で重要であることについて論じられています。テキストは、デーヴァは万物の光であり、宇宙の「一羽の白鳥」であると主張しています。[ 83 ]デーヴァは自ら創造した者、至高の精神、万物の質、意識の意識、原始物質と精神（個々の自己）の主人、自己の輪廻の根源であり、彼の知識こそがあらゆる悲しみ、苦悩、束縛、恐怖からの解放と解放へと導くのです。[ 82 ] [ 85 ]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド第6章は、この喜びに満ちた至福のデーヴァを知らずに、悲しみ、混乱、そして悪の結果を終わらせることは不可能であると主張しています。 [ 81 ] [ 83 ]このデーヴァ（神聖なる自己）[ 87 ]にこそ、テキストに「私は解放を望み、避難所と安息を求めて行く」と記されている。[ 83 ]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドはバクティ（献身）の概念について広く議論していないが、6.23節でバクティの重要性について触れている。[ 88 ]

神への深い愛を持ち、神に対するのと同じ愛を師に対して示す人においてのみ、高貴なる者[マハトマ]によって宣言されたこれらの点は輝き出るのである。

— シュベタシュヴァタラ・ウパニシャッド 6.23

受付

古代および中世のインドの学者たちは、シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドに関する多くのバシャ（批評、注釈）を残している。これらには、アディ・シャンカラ、ヴィジュニャーナトマ、シャンカラナンダ、ナラーヤナ・ティルタに帰せられるものが含まれる。[ 89 ]しかし、インドの伝統におけるオープンな学問の性質を考えると、これらの注釈のいくつかが単一の著者の独占的な作品であるのか、またはそれらが部分的または完全に後代の学者の作品であるのかは不明である。[ 90 ]例えば、現代の形で現存し、シャンカラに帰せられているシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドの注釈の文体、矛盾、引用方法、奥付は、それが現存する形式でシャンカラによって書かれたものであることを疑わせる。むしろ、ほとんどの学者[ 90 ] [ 91 ]は、シャンカラに帰せられるシュヴェタシュヴァタラ注釈が、後代の1人または複数の著者によって改訂され、挿入された可能性が高いと考えています。

チャクラヴァルティは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドをシヴァ派の体系的哲学の最も初期の文献解説と呼んでいる。[ 92 ]フラッドは、このウパニシャッドがルドラをイーシャ（主）の地位にまで 高めたと述べている。イーシャは後にシヴァに帰せられるような宇宙論的機能を持つ神である。[ 93 ]

エピローグの神への愛情深い献身についての議論

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの3つのエピローグ詩節の最後、6.23では、バクティという言葉が次のように使われている。

ログイン して翻訳を追加する ログイン して翻訳を追加するमहात्मनः ॥ २३॥ [ 94 ]神に対する最高のバクティ（愛、献身） を持つ者には、[ 95 ]彼の神に対する のと同じように彼のグル（教師）に対する、 高潔な心を持つ者にとって、 これらの教えは啓発的なものとなるでしょう。

— シュベタシュヴァタラ ウパニシャッド 6.23 [ 96 ] [ 97 ]

この詩節はバクティという言葉の使用で有名で、「神の愛」に言及する最も古い箇所の一つとして広く引用されている。[ 95 ] [ 98 ]学者たちは[ 3 ] [ 4 ]このフレーズが本物か、それともウパニシャッドに後から挿入されたものか、また「バクティ」と「神」という言葉がこの古代のテキストと現代のインドに見られるバクティの伝統におけるものと同じ意味を持つのかについて議論してきた。マックス・ミュラーはバクティという言葉はエピローグの最後の詩節にのみ現れ、後から付け加えられた可能性があり、ずっと後のサンディリヤ・スートラでも使われていることから有神論的ではないかもしれないと述べている。[ 99 ]グリアソンとカールスは、最初のエピローグ詩節6.21もDeva Prasada（देवप्रसाद、神の恩寵または贈り物）という言葉の使用で注目に値すると指摘しているが、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドのエピローグにおけるDevaは「汎神論的なブラフマン」を指し、詩節6.21のシュヴェタシュヴァタラ聖者への最後の功績は「彼自身の贈り物または恩寵」を意味する可能性があると付け加えている。[ 95 ]

サーンキヤ解釈とヴェーダーンタ解釈の論争

学者たちは長い間、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドがヒンドゥー教のサーンキヤ学派の理論に従っているのか、それとも反対なのかについて議論してきた。[ 100 ]ウパニシャッドは議論を展開する中で、サーンキヤ学派に見られる数え上げや列挙の技法を多く用いているが、そのような列挙はサーンキヤ学派に限ったことではなく、ヴェーダのサンヒターにも見られる。[ 100 ] [ 101 ]

この[シュヴェタシュヴァタラ]ウパニシャッドには、後の時代のサーンキヤ哲学体系で使用された専門用語を思い起こさせる表現があることは間違いありません。しかし、私自身がこのウパニシャッドにサーンキヤの教義が含まれているのではないかと以前疑っていましたが、詳しく調べてみてもほとんど見つかりません。

— マックス・ミュラー[ 100 ]

ポール・デューセンはマックス・ミュラーと同様の結論を出し、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの第1節3の評論で次のように述べています。

個々の自己は、彼から独立したプルシャとプラクリティ（シャクティ）とそのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）で構成されるのではなく、神自身の力（デーヴァ・アートマン・シャクティ）がそれ自身の性質（スヴァグナ）の下にベールに包まれて、自己として現れるのです。 – サーンキヤ教義に対する反対は、これ以上鋭い言葉で表現することはできません。

— ポール・デューセン[ 102 ]

EHジョンストンは、サーンキヤ理論とシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドにおける二元論的テーマについて別の視点を提示している。[ 103 ]

一神教、汎神論、あるいは一元論のテキスト論争

学者たちは、シュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドが一神教、汎神論、あるいは一元論のテキストであるかについて様々な見解を示している。[ 3 ] [ 4 ] [ 104 ]ドリス・スリニヴァサン[ 105 ]は、ウパニシャッドは有神論に関する論文であるが、多様な神のイメージを創造的に埋め込み、「人格神に対する3つのヴェーダ的定義」を可能にする包括的な言語である、と述べている。ウパニシャッドには、ヴェーダーンタの一元論的神智学において神を至高者（ブラフマン-アートマン、自己）と同一視できる詩節、サーンキヤ教義の二元論的見解を支持する詩節、そして神聖な自己（デーヴァ、有神論的神）、個々の自己、そして自然（プラクリティ、物質）の三位一体が存在する三重のブラフマンという総合的な新奇性を支持する詩節が含まれている。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]ヒリヤーナは、このテキストはシヴァの形で「人格神論」を導入し、一神教への移行を伴っているが、個人が自分自身の神の定義と感覚を発見することが奨励される一神教の文脈であると解釈している。[ 108 ]ロバート・ヒュームは、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは汎神論的な神について論じていると解釈している。[ 109 ]

参照

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  33. ^手、足、排泄器官、性器、発声器官。マックス・ミュラー著『シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド』第2部、オックスフォード大学出版局、234ページ脚注1
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出典

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  • フラッド、ギャビン（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521438780。
  • オリヴェル、パトリック（1998年）『初期ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局
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