『女嫌いのスウェットナム、女たちに告発される』は、イギリス・ルネッサンス時代のジェームズ1世時代の舞台劇で、1615年から1620年にかけて論争を巻き起こした匿名の喜劇 である
パフォーマンスと出版
『女嫌いのスウェットナム』は1620年にリチャード・メイゲン社から四つ折り本として初版が出版されました。四つ折り本の表紙には、レッド・ブル劇場でクイーン・アンズ・メンによって上演されたと記されています。初演は1618年後半か1619年頃と考えられています。この戯曲は当時再版されることはなく（実際には1880年まで）、1633年頃に再演されました。[1]
レッドブル劇場は、劇『スウェットナム』とその女性に対する肯定的で上品な姿勢にとって、ある重要な点において奇妙な会場だった。レッドブル劇場は当時の劇場の中で最も荒々しく騒々しい劇場として知られており、少なくとも一つの資料によると、一部の女性はそこを避けていたという。同時代の駄作によると[2]
レッドブルには 牛追い人、運搬人、荷馬車引きが
大勢いる が、正直な女たちは ベンチを避け 、ガーターベルトを身につけることはない。
おそらくレッドブルの観客は時とともに穏やかになったのだろう。あるいは、ABグロサートが戯曲の版で示唆しているように、評判ほど狭量で意地悪ではなかったのかもしれない。[3]
逆に、クイーン・アンズ・メンは、彼らがターゲットとしていた「上流階級」の新たな観客層にアピールするために、この劇を選んだのかもしれません。1617年、クイーン・アンズ・メンは、野外の「公共」劇場レッドブルから、より「エリート」な客層を擁する屋内の「私設」劇場コックピットへと移転しました。しかし、劇団の観客の大部分を占めていた見習いの観客たちは、この移転に憤慨しました。私設劇場のチケット価格は、公立劇場の入場料の5～6倍も高かったのです。（ジェームズ1世時代、「公共」グローブ座の最低チケット価格は1ペンスでしたが、「私設」ブラックフライアーズ劇場の最低チケット価格は6ペンスでした。）若者たちは、基本的な娯楽さえも手に入れられなくなっていました。1617年の有名な告解火曜日の暴動では、「見習い」たちがコックピットに甚大な損害を与え、開場が遅れました。そのため、クイーン・アンズ・メンは修復が完了するまでレッドブルに留まらざるを得ませんでした。スウェットナムは、劇団がコックピットという新しい拠点に予定していた舞台で上演しようとしていた種類の演劇だったのかもしれない。
論争
この戯曲は、1615年にジョセフ・スウェットナムの女性蔑視的な小冊子『淫らで怠惰で反骨精神に欠ける女性たちの告発』（The Arraignment of Lewd, Idle, Froward, and Unconstant Women）の出版をきっかけに勃発した論争の、一つの、そして恐らくは最後の論争となった。スウェットナムの作品は大きな注目を集め、女性擁護を訴える三つの反論を引き起こした。レイチェル・スペクトの『メラストムスのための口輪』（A Muzzle for Melastomus ） [4]（1617年）、そして偽名で出版された二つの作品―― 「エスター・サワーナム」による『Esther Hath Hang'd Haman』と「コンスタンティア・ムンダ」による『The Worming of a Mad Dog』（どちらも1617年）[5]である。これらの偽名は他の女性作家を表していると考えられており、スウェットナムに対するこの論争的な反論は、17世紀初頭の女性作家による作品群としては稀有な存在となっている。劇『女嫌いのスウェットナム』は、当時のスウェットナムに対する最後の反応であったことを示す内的兆候を示している。[6]
より一般的に言えば、『女嫌いのスウェットナム』は、非常に広義にジェンダー問題と呼べるものを扱った、英国ルネサンス演劇の長期シリーズの 1 つです。このサブジャンルの初期の演劇には、シェイクスピアの 『じゃじゃ馬ならし』や、ボーモントとフレッチャーの『女嫌い』と『女の賞』などがあります。演劇の枠を超えて、この主題に関する文献は豊富にありました。スウェットナムの小論は、女性に対する同様の攻撃の長い一連の中の 1 つに過ぎません。女性を擁護する反対意見は、まったくないわけではありませんでしたが、それほど一般的ではありませんでした。例として、ジェーン アンガーの『女性のための保護』（1589 年）やモデラータ フォンテの『女性の価値:その中で、彼女たちの高貴さと男性に対する優位性が明確に示される』（1600 年）などがあります。
プロットソース
この劇のサブプロットは、女性に対する罪で女性裁判所に召喚され、最終的に偏見を撤回するスウェットナムを扱っている。この劇のメインプロットである政治的陰謀と宮廷恋愛の物語は、フアン・デ・フローレスが1495年頃に執筆した小説『アウレリオとイザベラの物語』 （グリゼルとミラベラとしても知られる）に由来している（この小説はジョン・フレッチャーの『女たちの喜ばしきもの』のプロット素材となった）。デ・フローレスの小説は人気があり、 1556年から1586年の間に5回英訳版が出版された。この劇は、ジョージ・ピールの『パリの罪状認否』やジョン・リリーの『エンディミオン』といった、より初期の戯曲から特に影響を受けていると言われている。[7]
デ・フローレスの小説は騎士道精神を強く持ち、その特徴は劇にも引き継がれている。「『女嫌いのスウェットナム』は、女性に対する並外れて高い道徳的視点で描かれていることで注目に値する。」[8]
著作
劇の作者が誰なのかを示す外部証拠は存在せず、トーマス・ヘイウッド、トーマス・デッカー、トーマス・ドルーが候補に挙がっている。（「トーマス・ドリュー」という人物は1616年から1619年にかけてアン女王一座で俳優として活動していたが、俳優のドリューと『サフォーク公爵夫人』の脚本家ドルーが同一人物であったかどうかは定かではない。）ヘイウッドは『スウェットナム』の作者として最有力候補と目されている。『スウェットナム』の「言語、会話、道化」はすべてヘイウッドの作風を象徴しているからである。[9]
概要
舞台はシチリア島。宮廷は厳粛で陰鬱な雰囲気に包まれている。アッティクス王は、長男であり後継者でもあるルシッポスの死と、次男ロレンツォの長期にわたる不在を嘆き悲しんでいる。冒頭シーンの中盤、ロレンツォがレパントの海戦（1571年）での戦闘後行方不明となり、オスマン帝国に捕らえられるか、あるいは死亡したのではないかとの知らせが届く。
王には美しく気高い娘、レオニダがいた。しかし、アティカスは彼女に不満を抱いていた。ヨーロッパの名だたる王家の御曹司たちが彼女との結婚を申し込んできたが、彼女はそれをことごとく断ったのだ。王は彼女を「淫乱で、内気で、気まぐれ」と罵り、社交の場を制限して罰することに決め、上級廷臣のニカノールに預ける。ニカノールはすぐに、劇の悪役であり、老婆でもあることが明らかになる。自身も老齢であるにもかかわらず、レオニダと結婚してアティカスの後を継ぐ王位に就きたいと願うのだ。
第二場は、スウェットナムと、劇中の道化役である彼の召使いスウォッシュが登場する。物語の筋書きは、スウェットナムが女性蔑視の誹謗中傷に対する民衆の正当な憤りによってイングランドから追放され、シチリア島に移住して自らをミソジノスと呼ぶようになったというものだ。（この劇は「ミソジニスト」という用語が英語で初めて使われた例である。）しかし、シチリア島に着くと、彼は女性を中傷するという昔の習慣に戻り、以前の故郷と同じように、新しい国でも悪名を馳せていく。
（この劇の冒頭の 2 つの場面は、年代順に明らかな矛盾を生み出しています。劇作家はイングランド滅亡後の未来のスウェットナムを前提としていますが、彼を 1570 年代のシチリアに放り込んでいます。しかし、このような例外は、英国ルネッサンス演劇ではあまりにも一般的です。歴史的な例外と年代順の矛盾の極端な例については、『忠実な友人たち』と『古い法律』を参照してください。）
一方、行方不明の王子ロレンツォは密かにシチリア島へ戻ってきた。名声と高い地位にとらわれることなく、現地の情勢や腐敗を探ろうとしていたのだ。彼の存在に気づいているのは、忠実な廷臣イアーゴだけだった。
レオニダ姫の現在の求婚者はナポリの王子リサンドロである。レオニダが彼に会うことを禁じられると、彼は大胆にも、告解師のアントニオ修道士に変装して彼女に会うことを決意する。彼の熱意と粘り強さは若い姫に印象を与え、彼女の愛情を勝ち取る。しかし、ニカノールが二人が一緒にいるところを目撃する。若いカップルは国王の命令に違反したとして裁判にかけられる。古典的なおとぎ話の伝統では、彼らが受ける罰は死刑である。しかし、裁判で、被告の両者は違反の責任を認め、他方を無罪とする。裁判官は国王に決定できないと訴えるが、国王は、男性と女性のどちらが道徳的に弱い性であるかという問題についての討論または論争によってこの問題を解決するよう布告する。
スウェットナム／ミソジノスは、この論争で男性側につくことを喜んでいる。女性側は、「アマゾンのように」変装したロレンゾが務める。議論は白熱し、ロレンゾ（別名「アトランタ」）は健闘する。しかし、審査員は全員男性で、ニカノールは自身の腐敗した影響力を駆使して、スウェットナムに有利な判決を下そうとする。約束通り、アティカスは娘に死刑を宣告し、リサンドロは追放を宣告される。議論の後、スウェットナムは驚くべきことに「アトランタ」に恋心を抱き始める。召使いのスウォッシュに、スウェットナムは愛ではなく情欲に囚われていることを明かすが、その結末はやはり滑稽なものだった。「アトランタ」を追い求める中で、スウェットナムはシチリアの女たちの復讐に身をさらしていく。彼らは彼を捕らえ、投獄し、彼らに対する偏見を撤回して悔い改めるよう強制した。
この劇はスウェットナムの偏見に具体的なアプローチを取り、女性に対する彼の低い評価は彼自身の人間としての低さの反映であると断じている。イアーゴはこう述べている。
彼は男だ、
その育ちはスカラベのようで、
まさに時代の汚物で満たされている。
毒ガスを吐きながら、
公衆の面前で放屁し、
あらゆる女性の評判を貶める。彼の知り合いは
娼婦や淫乱女ばかりで、
それゆえ、自分の都合の良いことしか話さない。
彼自身の不道徳な醜悪な矮小さは、
どんな女性にも同じようには振る舞えないため、
彼に絶望を、そして絶望は嫉妬を生み出す。
彼は彼女たちの魂を貶めようとは思わない
が、トルコ人の意見には賛成だ。彼女たちには魂などないのだ。[10]
本筋では、ロレンツォとイアーゴがレオニダの処刑を装う。リサンドロは、生首と思われるレオニダの首の模型を見て自殺を図ろうとする。処罰を恐れた護衛たちは逃げ出し、ロレンツォとイアーゴは傷ついたリサンドロの遺体を保護し、看病して回復させる。劇の最終場面では、ロレンツォ、イアーゴ、レオニダ、リサンドロ、そして王妃アウレリアを含む不満を抱く宮廷の一団が、悔い改めをテーマにした仮面劇を上演する。アティカスは仮面劇に感情的にも精神的にも揺さぶられ、自らの行動に対する悔い改めを表明する。心変わりが遂げられた後、ロレンツォ、レオニダ、リサンドロは正体を現す。ニカノールの悪行が暴かれ、彼もまた悔い改める。この場の雰囲気に流されて、王は彼を許し、「正直に生きよ」と諭す。レオニダとリサンドロは婚約することができ、ロレンツォが新しい皇太子となります。
[台本には、レオニダの模造生首など、当初の演出に関する興味深い疑問が提示されています。ロレンツォはどのようにして「アマゾン」の衣装を着せられたのでしょうか？そして観客は彼の変装をどのように解釈し、理解したのでしょうか？]
現代の対応
この戯曲は、プロフェミニズム、プロトフェミニズム、あるいは準フェミニズム的な作品として、現代の学者による論評、分析、批評がますます増えています。この作品がフェミニズム作品であるか否かについては、注目が集まっています。批評家たちは、スウェットナムが論争的な関心をサブプロットに従属させ、メインプロットが高尚な恋愛を描いている点を指摘しています。
この劇は2004年にエアミッド・シアター・カンパニーによってニューヨーク市でのプレイ・アウトサイド・フェスティバルの一環として制作され、米国初演とみられる。
注記
- ^ ローガンとスミス、211～212ページ。
- ^ グロサート、xxxivページ。
- ^ グロサート、xxxviページ。
- ^ 「メラストムス」は「黒い口」を意味し、「口の悪い」スウェットナムを指している。
- ^ ダニエル・トゥヴィルの『Asylum Veneris』（1616年）は、スウェットナムへのもう一つの反応だと考えられることもある。
- ^ ローガンとスミス、211ページ。
- ^ ローガンとスミス、210～211ページ。
- ^ ゴッセ、134ページ。
- ^ ルイス・ライト、ローガンとスミス著、212ページで引用。
- ^ 綴りは現代風に修正。最後の2行は、イスラム教徒は女性には魂がないと考えていたという、ヨーロッパ人の間での一般的な信念に言及している。
参考文献
- チャールズ・バトラー編『女性嫌いのスウェットナムへの女性の返答』ブリストル、トーメス・プレス、1995年。
- クランドール、コリル著『女嫌いのスウェットナム：論争と劇』ラファイエット、インディアナ州、パデュー大学出版、1969年。
- スーザン・フライ、カレン・ロバートソン編『メイドと愛人、従姉妹と女王：初期近代イングランドにおける女性の同盟』オックスフォード大学出版局、1999年。
- ジャン・エリザベス・ガーゲン著『新しい女性：1600-1730年のイギリス演劇における彼女の出現』ニューヨーク、トウェイン、1954年。
- ゴス、エドマンド『ジャコビアン詩人』ロンドン、J・マレー、1894年。
- アレクサンダー・B・グロサート牧師編『女性嫌悪者スウェットナム、女性たちによって告発される』 Occasional Issues Vol. 14、マンチェスター、私家版、1880年。
- ローガン、テレンス・P、デンゼル・S・スミス編『後期ジャコビアン・カロリン朝劇作家：英国ルネサンス演劇における近年の研究概説と参考文献』ネブラスカ州リンカーン、ネブラスカ大学出版局、1978年。
- クリスティーナ・マルコムソン、鈴木美穂子編『近世イングランドにおけるジェンダー論争 1500-1700』ロンドン、パルグレイブ・マクミラン、2002年。
- ライト、ルイス・B.『エリザベス朝イングランドの中流階級文化』ノースカロライナ州チャペルヒル、ノースカロライナ大学出版局、1935年。
