シネイサクティズム（syneisactism）とも綴られるシネイサクティズム（古代ギリシャ語συνείσακτος, suneísaktos、「（形容詞）一緒に紹介された、（名詞）シネイサクティズムの参加者」、συνεισάγω, suneiságō、「一緒に持ち込む」、συν-, sun-、「一緒に」+ εἰσάγω, eiságō、「持ち込む、紹介する」）は、「霊的結婚」の実践であり、貞潔の誓いを立てた男女が貞潔で非合法なパートナーシップで一緒に暮らすことである。[1]多くの場合、女性は男性の家に引っ越し、二人は貞潔の誓いの継続に尽力する兄弟姉妹として暮らす。霊的結婚をした女性は、subintroductae（「密かに連れてこられた人々」）、agapetae（「愛する人たち」）、syneisaktoi（「一緒に家に連れてこられた人々」）です。[2]この習慣は2世紀頃に現れ、多くの教会指導者、作家、議会によって非難されたにもかかわらず、中世まで生き残りました。
出現
禁欲主義の実践は、使徒パウロとイエス・キリストの教えにより、キリスト教の初期に広まりました。彼らは、独身生活こそが神の王国での生活に備える最良の方法であると示唆しました。[3]また、殉教の代替手段としても登場した可能性があり、信者は命を捧げることなく天の王国に到達し、来世で報酬を受け取ることができました。キリスト教がローマ帝国で受け入れられ、合法化され、殉教が少なくなるにつれて、禁欲主義はますます人気が高まりました。 [ 4]処女性は、エメサのエウセビオスやヒエロニムスなどの著述家によって推奨され、この世の結婚に代わる好ましい選択肢となりました。彼らは皆、結婚は悪、争い、そして罪と苦しみへの道を促進するものと考えていました。[5]処女は2世紀頃に女性の間で人気のある慣習として現れましたが、その後の2世紀の間にさらに発展し、「結婚と出産の束縛からだけでなく、肉体的な情熱と物質性からも解放される形として構築されました」[6]。これらは魂にとって罪深く危険であると考えられていました。
多くの禁欲的な処女、特に女性が直面した一つの問題は、結婚と現世の快楽を放棄した後、どのように生きていくかということでした。裕福な女性の中には、自分の領地に隠遁生活を送ることができた人もいれば、家族の支援を受けた人もいましたが、自活する手段を持たない女性も少なくありませんでした。女性のための修道院は後になって発展したもので、西暦2世紀には、そのような修道院はほとんど存在していなかったでしょう。そこで、この問題の解決策として、霊的な結婚が生まれたのかもしれません。禁欲的な女性は、禁欲的な男性の家に住み込み、いわば非公式な結婚生活の中で、兄弟姉妹のように暮らしたと考えられます。[7]霊的な結婚はまた、男女が感情的にも精神的にも親密な友情を築く稀な機会でもありました。これは、友情は男女同権を意味し、男女は平等とは考えられていなかった古代世界では、ほとんど考えられないことでした。[8]このように、精神的な結婚は禁欲的な男性と女性の両方にとって望ましい選択肢であったであろう。
非難
霊的結婚の魅力にもかかわらず、導入された結婚とその慣習自体は、様々な会議、著述家、神学者によって絶えず非難されてきました。ヨハネによる福音書20章17節は、イエスがマグダラのマリアを「私に触れるな」と命じて押しのけた場面から、霊的結婚がキリストによって認められていないことの証拠として用いられた新約聖書の一節です。[9]他にも様々な典拠や聖典が用いられ、著述家たちは、この慣習の隆盛に対する以前の議論を基にして議論を展開しました。
評議会
処女導入と霊的結婚の慣行を非難した最初の公会議はアンティオキア公会議（268年）であり、この立場は300年のエルビラ公会議（教会法第27条：「司教または他の聖職者は、姉妹または神に捧げられた処女の娘のみを同居させることができる。血縁関係のない女性を同居させることは決してしてはならない」[10]）、317年のアンキュラ公会議、そして325年の第1ニカイア公会議でも繰り返された。ニカイア公会議は第3条で霊的結婚を非難し、聖職者は血縁関係のない女性と同居することを禁じた[11] 。
霊的結婚とサブイントロダエを禁止する法令は、中世までヨーロッパ各地の様々な当局によって発布され続けました。[12]
作家
教会の著述家や神学者たちも、霊的結婚の慣習に反対し、しばしば非難しました。このテーマについて著述した人物には、アレクサンドリアのアタナシウス、ヒエロニムス、エメサのエウセビオス、ニュッサのグレゴリウス、ヨハネス・クリュソストモスなどがいます。
アレクサンドリアのアタナシウス
アレクサンドリアのアタナシウスは4世紀の著述家で、処女について2通の手紙を著しました。2通目の手紙は、聖地巡礼から帰還したばかりの処女たちに宛てられたものです。彼は、禁欲生活を正しく続けるための助言を与えており、その中には霊的結婚に関する一節も含まれています。ここで彼は、霊的結婚と序文を非難し、すべての処女が貞潔の誓いを立てて人生を捧げる花婿キリストへの裏切りであると示唆しています。彼は、「この世でどれほど大きな危険を冒し、堕落することがどれほど容易であるかを考えもせずに、あえて生き、男と交わろうとした」処女たち[13]について言及し、女性たちに「天の花婿との契約を破らないように」霊的結婚の実践を放棄するよう呼びかけています[14] 。
ヨハネス・クリュソストム
4世紀のもう一人の著述家、ヨハネス・クリュソストモスは、霊的結婚について二つの論文を書き、どちらもこの慣習を非難している。彼は、貞潔な同棲は互いへの情欲を強めるだけだと示唆し、性交によっては決して満たされないと主張している（「性欲は…情熱を鎮め、しばしば男を満足させる…しかし、処女にはそのようなことは起こらない…彼らと暮らす男たちは二重の情欲に突き動かされる」[15]）。そして、これらのカップルを結びつけたのは霊的な愛ではなく情欲だったと主張している。[16]アタナシウスと同様に、彼も霊的結婚を花婿であるキリストへの裏切りと見なしている。[17]彼の抗議は、当時の男女観をも反映しており、彼の著作は、霊的結婚は男女が別々の領域を占めるという伝統的な見解に反するものであると示唆している。[18]
参照
参考文献
- ^ ミラー、パトリシア・コックス編『初期キリスト教における女性：ギリシャ語テキストからの翻訳』ワシントンD.C.、米国：カトリック大学出版局、2012年、117ページ。ProQuest ebrary。
- ^ ミラー『初期キリスト教における女性たち』117-118
- ^ カステリ、エリザベス（1986年）「初期キリスト教における処女と女性のセクシュアリティにおけるその意味」『フェミニスト宗教研究ジャーナル』2 (1): 61-88 . ISSN 8755-4178.
- ^ カステッリ「初期キリスト教における処女と女性のセクシュアリティにおけるその意味」67ページ。
- ^ カステッリ「初期キリスト教における処女と女性のセクシュアリティにおけるその意味」69ページ。
- ^ ミラー『初期キリスト教における女性たち』78
- ^ ミラー『初期キリスト教における女性たち』118
- ^ クラーク、エリザベス・A. (1977). 「ヨハネ・クリュソストムと『サブイントロダエ』」教会史. 46 (2): 171– 185. doi :10.2307/3165004. ISSN 0009-6407.
- ^ クラーク「ヨハネス・クリュソストムスと『Subintroductae』」172ページ。
- ^ "LLMC". llmc.com . 2024年11月29日閲覧。
- ^ ユルゲンス、WA「ニカイア公会議第一回」『初期教父の信仰：ニカイア以前とニカイア時代』283ページ。リトゥルジカル・プレス、1970年。
- ^ クラーク「ヨハネス・クリュソストムスと『サブイントロダエ』」173ページ。
- ^ ミラー、パトリシア・コックス「アレクサンドリアのアタナシウス：処女たちへの第二の手紙（抜粋）」『初期キリスト教の女性たち：ギリシャ語テキストからの翻訳』118-123ページ、ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版、2012年。
- ^ 「アレクサンドリアのアタナシウス：処女への第二の手紙（抜粋）」『初期キリスト教の女性たち』120頁。
- ^ 「ヨハネス・クリュソストムス：処女と暮らす男たちへの訓戒と反駁」パトリシア・コックス・ミラー訳。『初期キリスト教における女性たち：ギリシャ語テキストからの翻訳』124-125ページ。ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版局、2012年。
- ^ 「ヨハネス・クリュソストムス：処女と暮らす男性に対する訓戒と反論」初期キリスト教の女性たち、129
- ^ 「ヨハネス・クリュソストムス：処女を守る必要性について」パトリシア・コックス・ミラー訳。『初期キリスト教における女性：ギリシャ語テキストからの翻訳』149ページ。ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版局、2012年。
- ^ クラーク「ヨハネス・クリュソストムスと『Subintroductae』」183ページ。
