タ・エイセイ
古代クメールの隠者と文化の英雄

タ・イーセイ（ローク・タ・マハー・イーセイとも呼ばれる） は、カンボジアにおいて隠者として描かれるクメール 文化の礎を築いた英雄です。ヴェーダ起源のリシに相当し、クメール文化におけるアナコレーシス的な生活の原型を表しています。この異端的な人物は、カンボジアにおいてあらゆる法の象徴的な源泉であると同時に、演劇芸術の守護者でもあります。

神統記

バラモン教の伝統

バラモン教の伝統における隠者としてのシヴァ：神から人間へ

シヴァ神は東アジアの仏教では仏教の神々と融合してきました。

現代のカンボジアでは、タ・エイセイはシヴァ神との融合神として多くの人に認識されているが、シヴァのクメール語の名前はエイソーであり、両者の混同を招きやすい。

カンボジアのヴィシュヌ派の隠者

9世紀のプラサート・コムナップの碑文には、カンボジアにヴィシュヌ派の隠者が存在していたことが記されている。さらに碑文には、道徳心の悪い仏教徒は彼らの庵に住む資格がないと宣言されていたとも記されている。[3]

演劇芸術の隠遁者、バラタ・ムニ

タ・イーセイは、インドの伝説に登場するバラタ・ムニと関連づけられています。バラタ・ムニは、伝統的に音楽論書『ナティヤ・シャーストラ』の作者とされる古代の聖人です。バラタの隠者にとって、演劇はピタゴラス学派にとっての音楽と同様の役割を果たしていました。[4]実際、カンボジアでは、ローク・タ・マハ・イーセイは芸術のあらゆる知識の源泉であり、カンボジア古典舞踊における究極の師霊とされています。[5]

仏教の伝統

クメール仏教における僧侶と隠者の共存：ヴェッサンタラ・ジャータカ

タ・エイセイはクメール神話における隠者の象徴であり、民衆文化において、山岳での危険な試練を乗り越え、その徳を認められて魔力を授けてくれる目に見えない高位の存在から養いを受ける功徳を持つとされていた。これらの力には、不滅であること、望むものを何でも召喚できること、遥かな地や地下へ旅できること、全知全能の視覚と聴覚を持つことなどが含まれていた。タ・エイセイのクメール隠者はバラモン教の伝統に属し、仏教に取って代わられて久しいと言われているが、彼らの像はカンボジアの仏教寺院に広く見られる。亡くなった僧侶の中にはタ・エイセイであったとされる者もおり[6] 、森の隠者の禁欲的な生活がある程度評価されていたことを示している。

一方、コリンズなどの他の学者は、カンボジアのような上座部仏教国では、ヴェッサンタラ・ジャータカとその隠者の描写は、禁欲的な自発的な貧困に対するある種のアンビバレンスを示しており、「悲劇であると同時にユートピア的な幻想」であると主張している。[7]

ノロドム王によれば、すべての法の源泉であるプレア・ナモサラ・エイセイ

1872年、カンボジアのノロドム王はカンボジアの法律集を新たに出版し、その中には法律の神聖な起源を説明する伝説であるプレア・ナモサル・エイセイの伝説が含まれていた。チャウ・ナモサラ・コマールはバラモンのテベアク・エイセイとキンナラのテップ・コンタックの次男であった。この子供とタ・エイセイの隠者は、古代の世襲の知恵の伝承の象徴として、今も多くのクメールの仏塔で手をつないで描かれている。1898年にこの説明的な伝説をフランス語に翻訳したアデマール・ルクレールは、プレア・ナモサル・エイセイはマヌ書の真髄とマヌ法典（マヌ教義）のクメール地方版であり、仏教とクメールの要素が加わったものであると述べている。[8]

タイの森の隠者の復活

1970年代まで、カンボジアでは森の中の隠者や孤独な人々は、最も崇高な聖性の神秘主義的状態を象徴していました。熱心な僧侶たちは、数週間から数ヶ月を隠遁生活で過ごすことができました。[9]

タ・イーサイの姿はカンボジアの現代宗教生活からは姿を消したが、タイの伝統的な隠者たちは今もなお禁欲的な生活を続けている。彼らはジャングルで一人、深い瞑想にふけることにほとんどの時間を費やしていると主張している。一方で彼らは、アジアの「超自然ブーム」に便乗して利益を得ているだけのスピリチュアルな流行りの信者だと批判されている。[10]

文化的表現

図像学

タ・エイセイの図像は2つあります。1つ目は、カンボジアの大衆文化ではアンコール遺跡に彫られたタ・エイセイとしてよく知られているもので、2つ目は、現在クメール仏教の仏塔にタ・エイセイを表すために制作されているものです。

アンコール寺院の瞑想する隠者

アンコール遺跡では、隠者の彫刻はタ・エイセイと結び付けられてきました。彼は常に長い口ひげを生やし、爽やかな笑みを浮かべ、瞑想の姿勢で、この世のあらゆる悩みを乗り越えたものの、まだ悟りを開いていない人物として描かれています。

膝をついてまっすぐに座ることは、形而上学を遠慮し、バラモン教の行いを堅持するという、バラモン教の根本または苦行者の姿勢です。

垂直に足を組んで座り、下半身は鋭角な下向きのV字型三角形を形成している。これは宇宙の本質、あるいは女性器を表しているのかもしれない。また、両手を胸の前で曲げて上向きの直角三角形を形成している。これは人間界、あるいは男性器を表しているのかもしれない。垂直の2本の脚と平行な2本の腕の組み合わせは、上下2つの三角形を半分ずつ合わせた六角形の空間を作り出している。2つの三角形が共有する空間、つまり2本の腕と垂直の2本の脚の間の空間は、シヴァの多くの呼び名の一つである時間を象徴している。今日のカンボジア社会ではヒンドゥー教は衰退しているが、これらの隠者たちの影響力は、その図像学の進化とともにカンボジア社会において維持されてきた。

仏塔を巡る旅する隠者

現代カンボジアでは、タ・イーセイをはじめとする隠者の石膏像が仏教寺院や宗教施設によく見られる。隠者は、『ヴェッサンタラ・ジャータカ』 [ 11]に記されているように、長髪で髭を生やし、虎皮の袈裟をまとい、 釜とナガの杖を持ったり、子供の手を握ったりして描かれる。[12]タ・イーセイはもはや座禅を組んで座る姿ではなく、巡礼者として歩いている姿で描かれている。

ダンス

タ・イーセイは、究極の教師の精霊として舞踏と結び付けられ、私たちの伝統において芸術の知識を最初に受け取った人間であると同時に、宇宙の舞踏で宇宙を創造し破壊する舞踏の神シヴァ・ナタラジャとも結び付けられています。[13]

カンボジアのロイヤル・バレエでは、ネイ・ロン・モニ・エイセイ (クメール語: នាយរងមោនីឥសី) は賢明な賢者または隠者であり、通常は男性主人公のマスターです。

現代に至るまで、カンボジアのダンサーや俳優たちはマハ・エイセイの保護を求める伝統を守っています。[14]

文学

タ・エイセイはクメールの様々な民話に登場し、知恵と暴力の両方の特徴を持つ、複雑で多様な人物として描かれています。[15]

タ・イーセイは、リアムカール・クメール叙事詩において「霊媒師の中の霊媒師」として登場する。マハー・イーセイはインドラジットの死の瞬間に登場し、「白猿と黒猿の戦いにおける最高の審判であり、劇の最高責任者」として行動する。[16]

参考文献

  1. ^ ロナルド・モース (2015). 『遠野の民話：日本の精霊、神々、そして幻の生き物たち』 ロウマン＆リトルフィールド. p. 131. ISBN 978-1-4422-4823-6。
  2. ^ チャールズ・ラッセル・コールター、パトリシア・ターナー (2013). 『古代神百科事典』ラウトレッジ、p. 182. ISBN 978-1-135-96390-3。
  3. ^ シャラン、マヘシュ・クマール著、アビナブ出版（2003年6月）。『古代カンボジアのサンスクリット碑文研究』アビナブ出版、248頁。ISBN 978-81-7017-006-8。
  4. ^ ダウマル、ルネ、レヴィ、ルイーズ・L. (1982). 『ラーサ、あるいは、自己の知識：インド美学とサンスクリット研究に関するエッセイ集』ニュー・ディレクションズ. p. 51. ISBN 978-0-8112-0824-6。
  5. ^ 「Prumsodun OkとNATYARASA：演劇、検閲、そして社会変革の起源」CounterPulse、2010年8月23日。 2022年1月11日閲覧。
  6. ^ テイラー、フィリップ（2014年4月1日）『ベトナムのクメール領土：環境、宇宙論、そして主権』オーストラリアアジア研究協会、56頁。ISBN 978-9971-69-778-5。
  7. ^ コリンズ、スティーブン（1998年5月13日）『涅槃とその他の仏教的幸福』ケンブリッジ大学出版局、529ページ。ISBN 978-0-521-57054-1。
  8. ^ ルクレル、アデマール (1898)。 Les code cambodgiens (フランス語)。 E.ルルー。 p. 6.
  9. ^ モフィット、ジョン（1970年）『修道生活のための新しい憲章：議事録』ノートルダム大学出版局、1970年p.
  10. ^ 「タイのスピリチュアルな『隠者』がウェブを活用して世界進出 - クメール・タイムズ」2017年7月17日。 2022年1月11日閲覧。
  11. ^コリンズ、スティーブン （ 2016年3月29日）「5」『ヴェッサンタラ・ジャータカ朗読』コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-54100-8。
  12. ^ マーストン、ジョン（2004年6月30日）. カンボジアの歴史、仏教、そして新宗教運動. ハワイ大学出版局. p. 171. ISBN 978-0-8248-4434-9。
  13. ^ 「人間の尊厳のために踊る - クメール・タイムズ」2019年2月21日。 2022年1月11日閲覧。
  14. ^ インドシナ語 (フランス語)。アレクサンドル・デ・ローズ協会。 1942 年。 7.
  15. ^ គេហទំព័រ៥០០០ឆ្នាំ。 「រឿងឥសីមាត់ទិព្」。5000-years.org (クメール語)。 2022年1月11日のオリジナルからアーカイブ。2022 年1 月 11 日に取得。{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  16. ^ プラチ・ダルシャン。プラキヤ サンスクリティ パリシャッド。 1971年。 52.

参照

  • 伝説的な仏教の治療者であり医学の守護者であるジーヴァカ
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