タガログ語の宗教
フィリピン先住民の宗教

タガログ語の宗教は主にタガログ語 およびオーストロネシア語族の宗教的要素から成り、 [1] [2] [3] 、後にヒンドゥー教、大乗仏教、イスラム教から得られた他の要素が補完されています。[3] [4] [5] [6] [7]同時期にスペインの司祭によってタガリスモ（つまり「タガリズム」）と呼ばれていました。

多くのタガログ語の宗教儀式や信仰は、キリスト教とイスラム教を融合させたフィリピン・タガログ語の 文化として今日まで受け継がれています。タガログ語の宗教は、スペインのカトリック宣教師によって、主に書簡（レラシオネス）や宣教師司祭が編纂した様々な辞書の項目を通して、十分に記録されています。[3]

アニトス：古代タガログ人の祖先の霊

古代タガログ族は、アニトス、すなわち祖先の霊や魂を信じていた。彼らは日常生活の中で、特に亡くなった両親や祖父母の霊を敬い、崇拝していた。こうした祖先の霊は、しばしば家の中に置かれる小さな偶像によって表現され、金で作られ、ワニなどの動物の形をしていることもあった。[8] [9]アニトスは家の中だけにいるのではなかった。山や森、田んぼに住むと信じられていたものもいた。これらは、古代の戦士やその土地の以前の居住者の魂であることが多かった。タガログ族は、こうした霊が守ったり害を与えたりすると信じ、敬意をもって扱った。[8] [10] [11] [12]近隣の他の文化では多くの神​​や霊を崇拝するが偶像を作らないのに対し、タガログ族は特定のアニトス、主に家庭に関係するものだけを物理的な形で表現した。さまざまな地域や部族が、こうした霊に独自の名前を持っていた。タガログ語ではアニトと呼ばれていましたが、ニトゥ、アイトゥ、ハントゥといった呼び名を使う人もいました。これは、東南アジア全域で祖霊信仰がいかに広く深く根付いていたかを示しています。[8] [13] [14] [15]アニト 信仰は、学術文献ではアニティズム（スペイン語：anitismoまたはanitería）と呼ばれることもあります。 [16]文字通りには死者の霊への崇拝を意味します。[17] [18] [19]アニティズムまたは祖先崇拝という言葉は、 ヒスパノ・フィリピン語のアニティズムに由来しますが、現在では使われていません。植民地時代以前のタガログ語の信仰体系であり、祖先の魂または霊であるアニトスへの継続的な祈りと崇拝でした。元々の意味は「祖先の霊」でした。[20]

パンテオン

アニティズムにおける最高の存在は常に、バタラに率いられた原初の神々である。これら5柱の原初の神々のうち、バタラ、アミハン、アマ・ン・シナヤのみが生き神である。他の2柱、ウリラン・カルルワとガラン・カルルワは、宇宙創造の最初の数世紀の間に灰と化した。次に位が高いのは神々であり、カルワラティアン、カサマーン、あるいは中間世界に住んでいる。[21] 3番目は、人類を助けるためにバタラから遣わされた神々である。これらのアニトは通常、特定のコミュニティに仕え、ディワタであるマキリンの場合のように、自分たちの領域から影響力を広げることはめったにない。人類と同様、これらのアニトも悪行を犯すことがあるが、概して善良である。[22]第四位は人類のアニト祖霊（カルルワ[23]として知られる、魂の第二にして最後の形態）である。最後の位には、タオ（人類）が宿り、カカンバル[23]（文字通り双子、体が眠っている間にさまよう生きた魂として知られる最初の形態）、ムガ・ハヨップ（動物）、ハラマン・アット・プーノ（植物や木々）、ラマン・ルパ（地上の超自然的存在）、タガ・ダガット（水中の超自然的存在）が含まれる。[24] [11] [12]

古代タガログの神々

バタラ– バタラまたはマイカパルは最高神であり、宇宙の創造主であり支配者です。彼は最も強力な神であり、バタラン・マイカパル（創造主）としても知られています。古代タガログ人は、彼がディワタの王であり、すべての下位の神々の主神、あるいは父であると信じていました。[25] [26]バタラはアバ[27]やディワタ（ディオアタ、ディウアタ）とも呼ばれています。これはサンスクリット語の「deva」と「devata」に由来し、「神」または「天上の存在」を意味します。[28]

バタラ：最高神であり、すべてのものの創造者であり、守護者

初期のスペイン人宣教師によると、タガログ人はバタラ という名の創造神を信じており[5]、このバタラをマイリカ（創造主、文字通り「創造の担い手」）とマイカパル（主、全能者、文字通り「力の担い手」）の両方で呼んでいた。ロアルカとチリノは、この創造神は地域によってはモライアリ（マリャリ）またはディオアタ（ディワタ）と呼ばれていたと報告している[3] 。スコット（1989）は次のように述べている。

バタラは「万物の創造者（may kapal sa lahat）」と表現され、kapalとは粘土や蝋のように手の間で何かを形作ることを意味する。[3]

多くの学者は、バタラ（チリノ 1595–1602）、バダラ（プラセンシア 1589）、バタラ（ロアルカ 1582）、またはバクタラ（ボクサー写本 1590）は、サンスクリット語の「高貴な君主」を意味する「バッタラ」または「バッタラカ」[29]に由来すると信じていました。この用語は、東南アジアのヒンドゥー教徒が神を指す際に一般的に使用していました。


ラカパティ– ラカンパティとも呼ばれ、豊穣と豊穣の神として信仰されています。両性具有とされることが多く、男性と女性の両方の特徴を持ち、結合することで果実や種子を実らせる力を象徴しています。[30] [31]

ブアン– ブアンは月の女神（ディワタ）であり、月の乙女と呼ばれています。[32]ラグナのタガログ語では、ブアンは「Dalágañg nása Buwán」（月の乙女）または「Dalágañg Binúbúkot」（隠れた乙女）と呼ばれます。[33] [34]スペインの年代記によると、古代タガログ人は月（ブアン）を、特に月が初めて現れる時（初日の出）に崇拝しました。この時期には盛大に祝賀し、月を崇拝し、温かく迎え入れ、願い事を願いました。ある者はたくさんの金を、ある者はたくさんの米を、ある者は美しい配偶者、高貴で裕福で礼儀正しいパートナーを、ある者は健康と長寿を願いました。つまり、誰もが自分の心の奥底にある願いを願い、月はそれを豊かに叶えてくれると信じていたのです。[35] [36] [37]

ラカン・ビニ–ラカン・ダイタン（「結合の神」）としても知られる– 喉の守護神であり、喉に関連する病気から守ってくれる。 [38] [39]一部の著述家は誤って彼の名前をラカンブイと記録し、古代タガログ語では彼が食物の神であると主張した。[40]

アラウ– アラウ、あるいは太陽王は古代の太陽神ディワタ（太陽の神）です。フアン・デ・プラセンシアによると、古代タガログ人は太陽の輝きと美しさから太陽を崇拝していました。[41]太陽が輝き、空が赤みがかった色に染まっている時に雨が降ると、彼らはアニト族が戦争を仕掛けるために集まっていると信じていました。そのため、彼らは非常に恐れ、空が晴れるまで女性や子供たちが家から出ることを許しませんでした。[42]

バランガオ– バランガオまたはバランガウは、古代タガログ語において虹の神、ディワタです。[43] [44]古典タガログ語では、虹の正しい語はバランガウですが、バハガリは虹を指す詩的な用語です。古代タガログ人は、虹は戦死者やワニに食べられたり殺されたりした霊や死者にとって天国への架け橋であると信じていました。[45] [46] [47]バランガウという名前は、ヴィサヤの虹と戦争の女神であるヴァランガウ（バランガオ）と音韻的にもテーマ的にも類似しています。[48] [49]

ビビット– ビビットは病気と関連のあるアニトです。誰かが病気になると、ビビットに供物が捧げられました。カタロナ（女祭司）は、病人の治療を始める前に、まずビビットを癒す必要がありました。[50] [51]

バタラは、タガログ語のパンテオンにある5人の原始の神の1人です。[52]バタラはカルワラティアンと呼ばれる住居に住んでいると信じられており、[21]そこは古代タガログ語の人々が天国に置き換えたもので、天界とバタラの宮廷として知られています。[53]カルワラティアンでは稲作をする場所がなく、鹿を追うことを禁じています。バタラは、狩猟と激流の神アマニカブル[54]、労働の女神イディヤナレ[54] 、豊穣の神ディマンガン、豊穣の女神ラカパティ[55]、耕作地の女神イカパティ[55]、季節の神マプロン、星の女神ターラ、朝の女神ハナン、山の神ドゥマクレムなどの他の神々とともにここに住んでいます。カルワルハティアンに住むマイナーな神々には、暁の女神リウェイウェイ、収穫の女神タグアニ、雷の神キドラット、風の神ハンギン [57] などがいます。しかし、カルワルハティアンという住まいは、祖先の霊が行く場所とは関連づけられていません。善なる祖先の霊が行く場所は地下にあり、マカと呼ばれ、邪悪な祖先の霊が行く場所はカサマン(またはカサナーン)と呼ばれ、[21]やはり地下にあります。 「悲しみと苦悩の村」であるカサナーンと異なり、マカは平和で、善なる祖先の霊が来世で受けるに値する喜びに満ちた場所です。マカは、マカ（とカサマーン）から魂を召喚し、命令する能力を持つバタラとシタンによって共同で統治されているが、カサマーンは、すべての魂の守護者であり、病気を引き起こすマンガガワイ、家族を破壊するマニシラット、火災を引き起こすマンククルラム、死を引き起こすフクルバンの4つの邪悪な神々を支配するシタンという神によって単独で統治されている。[58] [59] [60]


フランシスコ・デメトリオ、ジルダ・コルデロ・フェルナンド、フェルナンド・ナクピル・ジアルシタは、バタラに関するタガログ語の信念を次のように要約しています。

タガログ族は最高神バタラ・マイカパル、あるいはルミカ（創造主）と呼んでいました。巨大な存在であったバタラは、空が低いため、まっすぐ立つことができませんでした。そして、太陽は彼の近くで明るく燃えていました。ある日、バタラはボロを手に入れ、太陽の目の一つを突き刺しました。そうすることで、生命を維持するのに十分な熱を発生させることができました。ついにバタラはまっすぐに立つことができ、手で冷えた空を現在の高さまで押し上げました。バタラはまた、宇宙の偉大な守護者、万物の世話人としても知られ、そこからすべての摂理が生まれます。そのため、「世話する」という意味の美しい言葉「バハラ」または「マバハラ」が生まれました。

しかし、1500年代にタガログ族を観察した宣教師たちは、タガログ族がバタラを日常の崇拝行為（パガニート）に含めていなかったことに気づいていました。ブエナベントゥラは著書『タガログ語の語彙』（1693年出版）の中で、タガログ族はバタラがあまりにも強大で遠く離れているため、人間の問題に煩わされることはないと考えており、そのためタガログ族は日々の生活を支配していると信じていた直近の精霊たちへの宥めの行為に集中していたと述べています。[7]

その他の神々と力

バタラは「遠い」存在とみなされていたため、タガログ族はバタラよりも影響を受けやすい「より低い」神々や力[5]に注目しました[7] 。タガログ族にはこれらの精霊をまとめて表現する集合的な言葉がなかったため、スペインの宣教師たちは最終的に、タガログ族のパグ・アアニト（崇拝）行為の対象であったこれらの精霊を「アニト」と呼ぶことにしました。アニトという言葉には3つの意味があります。1つ目は、バタラやカルワラハティアンに生息する、あるいは生息していない下位の神々を含む神々（男神と女神）。2つ目は、バタラが神々と共に遣わし、人々の日常生活を助ける存在である、祖先以外の精霊です。これらの祖先以外の精霊であるアニトは、形を持たず、あるいは様々な存在の姿をとることがあります。最後は、亡くなった人間の魂である祖先の精霊です。これらの祖先霊アニトスは、特別な場合、通常は夢や光の揺らめきを通してバタラによって召喚され、親族や子孫を助けることができます。スコットによると、1500年代の文献を綿密に調査した結果、バタラが上位に位置する他の神々を表す単語はタガログ語には存在しなかったことが明らかになりました。スペインの辞書編集者は必要に応じて、それらすべてをアニトと呼んでいました。[3]他の記録や初期の辞書では、アニトスは仲介者（「バタラの代理人」）と表現されており、辞書では彼らの領域を定義する際に「アボガド」（弁護者）という言葉が使用されていました。しかし、これらの資料は、実際には霊が直接語りかけられていたことも示している。「実際の祈りでは、仲介者としてではなく、直接祈願された」 。スコットは、農民がラカパティに祈る例を挙げている。農民は子供を畑に立たせ、こう祈る。「ラカパティよ、この奴隷に餌を与えたまえ。飢えさせぬように」[61] : 361 デメトリオ、フェルナンド、ジアルシタは、1991年の読本『魂の書』の中で、これらの霊を「祖先霊」と「非祖先霊」に大別し、さらに「祖先霊」「自然霊」「守護霊」に細分化している[5] 。

カルワルハティアン、マカ、カサマーンに存在せず、人間とともに生きる神々は次のとおりです。

  • 狩猟の守護神アマン・イカブリ
  • アマン・シナヤは祖霊であり、海の神であり、漁師が守護霊として祈願する五大原始神の一つである。スコットは、シナヤが「漁具の発明者であり、初めて網や釣り針を濡らしたときに名付けられた」と記している[3]。
  • アミハン– 平和の神であり、五大原始神の一つ
  • ビビットは、日常の活動の中で認識されなければ病気を引き起こす原因となった。[3]
  • 虹の女神ビガリ[57] [62] [11]
  • ディアン・マサランタは恋人と出産の守護神です。
  • 海の神ハイクは、船員たちが盛大な儀式で祈りを捧げ、晴天と順風を祈る神である[3] 。
  • ラカンビニは、純粋さ、食物、祭りの神であり、喉の擁護者（スペイン語の辞書では「アボガド」という用語が使われている）[3]であり、喉の病気の場合に呼び出されました。
  • ラカン・バコッドは「柵（バコッド）の王」であり、「焼畑に動物を近づけないようにするために祈られた」とされている。[3]スコットはサン・ブエナベントゥラ[61] :361を 引用し、ラカン・バコッドのララウアン（偶像）は「稲穂ほどの長さの金メッキの性器を持っていた」と述べ、「焼畑の柵を張る際にはウナギが捧げられた。なぜなら、彼の柵はあらゆる柵の中で最も強固だったからだ」と述べている。
  • ラカン・バリンガサイ、昆虫の神、
  • ラカパティは「田植えの時期に畑で崇拝され」、男性と女性の両方の器官を持つ両性具有の像で表現された」[3]
  • 医学の神リンガ
  • マナナンガル、恐怖の女神
  • マンククトードはココヤシの守護神であり、木に登る前にトゥバの樹液採取者から供物を与えられており、5柱の原始神[3]のうち2柱であるウリラン・カルルワとガラン・カルルワの遺灰の直系の子孫が幹から落ちないようにするためである。
  • 地球のカラスの神メイルパは、
  • 適切な埋葬習慣の神、シラガン
  • 草原や森林の守護者であるウウィナン・サナ[3]は、侵入者とみなされることを避けるために、草原や森林に入るときはいつでも、その支配者として認められました。[3]

神々の他に、人類を助けるためにバタラによって派遣されたアニトたちもアニトスと呼ばれる。これらには、マキリン、マキリン山のアニト、その他コミュニティベースのアニトが含まれる。祖先の霊もアニトスと呼ばれる。これらの祖先の霊アニトスは、任務を助けるために、子孫、親戚、友人、または厳格な信奉者によって呼び出されることがある。しかし、祖先の霊がマカを離れ、夢や幻影を通して人を助けるためには、まずバタラの承認が必要である。呼び出される人気の祖先の霊には、カタロナン、ダトゥ、ラカン、熟練した職人、そしてマカへの旅に成功したと信じられている亡くなった勇敢な戦士がいる。[63] [55]アニトス以外にも、彼らより低い存在がいる。これらの存在は多様な形態を持ち、怪物（例：アスワン）や守護者（例：ティクバラン）として人間と共に世界をさまよっていると考えられています。これらの存在は通常、自然界に生息していますが、邪魔されると人間に深刻な被害を与え、死に至ることさえあります。

宇宙論

古代タガログ族は当初、太古の神であり万物の神であるバタラが太陽と月の最初の神であると信じていました。後に、月の神の称号は彼の最愛の娘マヤリに受け継がれ、太陽の神の称号は彼の孫で名誉息子であるアポラキに受け継がれました。彼の娘の一人、タラは星の神であり、星座の主神です。一方、ハナンは朝と新しい時代の神でした。タガログ族の宇宙信仰は、フィリピンのさまざまな民族に広まっている月を飲み込む蛇の神話から免除されていません。しかし、通常蛇を神として描く他の民族の月を飲み込む蛇の物語とは異なり、タガログ族の人々は日食を引き起こす蛇はラホと呼ばれる怪物のドラゴンであると信じています。ドラゴンは強力であるにもかかわらず、マヤリによって簡単に倒すことができます。これが、日食の際の月の暗さが数分以内に減少する理由です。

タガログ語では、様々な星座にも名前が付けられました。例えば、バラティック星座（西洋ではオリオン座）は狩猟用の罠として描かれています。

カトゥルナン（女司祭）

神々とコンタクトできる霊的な才能を持ったタガログ人は、カトゥルナンと呼ばれていました。カトゥルナンは巫女であり、神々とコンタクトする擬人化であり、ダトゥが旅からまだ戻っていない場合はダトゥの役割も担いました。また、正式なダトゥ（統治者）がまだ選ばれていない過渡期にダトゥとして活動します。ダトゥと同様に、カトゥルナンは男性にも女性にもなりますが、ほとんどの場合は女性で、男性のmga katulunan は女性の服装もします。カトゥルナンは、性別に関わらず、妻または夫を霊的活動のパートナーにすることを選択できます。スペインの記録によると、カトゥルナンは男女ともに、通常は女性の性表現をしています。これは、女性の表現が自然な霊的バランスの具現化であり、タガログの神々を喜ばせるためです。歴史家でスペインの宣教師ペドロ・チリノは、彼らの長い髪は彼らの宗教への献身の象徴であると述べました。[64]

礼拝と供物

言語の限界と個人的な宗教的偏見のため、スペインの年代記作者は礼拝に関するタガログ語の単語について、しばしば異なる解釈を記録しました。「アニト」という言葉は、様々な解釈がされた言葉の一つです。スコット[3]は、宣教師たちが説教の中で言及される際に、最終的にこの言葉を「あらゆる偶像」と再解釈し、聖書に登場する中東の神々も含まれるようになったと指摘しています。その結果、現代において「アニト」という言葉は、フィリピンの神々を象徴する様々な像、つまり「偶像」を意味するようになりました。しかし、そのような偶像を表すタガログ語は「larauan」でした[3]。

1613 年の辞書Vocabulario de la lengua tagalaの中で、Fray Pedro de San Buenaventura [61] : 361 は 次のように説明しています。

もっと適切には、供物と呼ぶべきでしょう。なぜなら、「アニト」は偶像のような特定の物を意味するのではなく、亡くなった友人や親戚に捧げる供物や祈りを意味しているからです... [または] ボート、家、魚網など、完成したものすべてに捧げる供物で、マット、調理済みの食べ物、金などが捧げられました。

1572年に匿名で書かれた『ルソン島征服に関する関係』（ブレアとロバートソンの第3巻に翻訳）[65]の著者は、特にスペイン中心主義的で反土着主義的な見解を持つとされているが、それでもなお、現存する先住民族の慣習と多くの類似点を持つタガログ人のパグ・アニートについて詳細な説明をしている。

酋長が病気になると、親族を招き、魚、肉、ワインを使った豪華な食事を用意するよう命じます。客が全員集まり、家の中の地面に数枚の皿に盛られたごちそうが並べられると、彼らも地面に座って食事を始めます。ごちそう（彼らの言葉でマンガニートまたはバイランと呼ばれる）の最中に、バタラと呼ばれる偶像と、巫女とされる老女たち、そして老いたインディアンたちが置かれます。彼らは食べている食べ物の一部を偶像に捧げ、自分たちの言葉で偶像を呼び求め、ごちそうの対象となる病人の健康を祈ります。これらの島の原住民には祭壇も寺院もありません。このマンガニート、より適切な呼び方をすれば「酔っ払いの宴」は、通常7、8日間続きます。そして、それが終わると、彼らは偶像を取り出し、家の隅に置き、敬意を表すことなくそのままにしておきます。

デメトリオ、コルデロ＝フェルナンド、ナクピル・ジアルシタ[5]は、ルソン島のタガログ人とカパンパンガン人が、ヴィサヤ地方でより一般的だった「ディワタ」という語の代わりに「アニト」という語を使用していることから、これらのルソン島民はヴィサヤ人よりもマジャパヒト王国のヒンドゥー教や仏教の信仰の影響が少なかったことがわかると指摘している。[5]また、彼らは、これらの語がルソン島最南部、特にビコル地方、マリンドゥケ、ミンドロ島などの人々の間で交互に使用されていることにも注目している。彼らは、この地域が過渡期、つまり「インド化した」マジャパヒトの影響が北上する前線を表していると示唆した。 [5]イスラム教がミンダナオ島から北上したのと同じように。[3]

宇宙論

神々の万神殿を重視した初期の西洋の宗教とは異なり、タガログ人の宗教は日常生活と密接に絡み合っていたとアルモセラは指摘する。

彼らは、自らの社会構造とは別に、目に見えない社会が共存していると信じていました。この社会には、死んだ祖先、神々、そして下級の神々を含む精霊が宿っていると信じていました。スペイン人入植以前のフィリピン人は、これらの精霊を儀式や祝祭で崇めました。なぜなら、これらの超自然的な存在は、誕生、病気、死、求愛、結婚、植え付け、収穫、そして死に至るまで、人生のあらゆる側面を司ることができると考えられていたからです。これらの精霊の中には、友好的なものもあれば、暴君的な敵とみなされるものもありました。[1]

古代タガログ族は当初、太古の神であり万物の神であるバタラが太陽と月の最初の神であると信じていました。後に、月の神の称号は彼の最愛の娘であるマヤリに受け継がれ、太陽の神の称号は彼の孫で名誉ある息子であるアポラキに受け継がれました。彼の娘のひとり、タラは星の神であり、星座の主神でした。一方、ハナンは朝と新しい時代の神でした。タガログ族の宇宙信仰は、フィリピンのさまざまな民族に広まっている月を飲み込む蛇の神話から免除されていませんでした。しかし、通常蛇を神として描く他の民族の月を飲み込む蛇の物語とは異なり、タガログ族は日食を引き起こす蛇はドラゴンであるラホであると信じていました。ドラゴンは強力であるにもかかわらず、マヤリによって簡単に倒される可能性があり、これが日食の際の月の暗さが数分以内に減少する理由です。[66]

薬

タガログ語の物理医学には、ウソグ（熱と寒さ）とイニト・アト・ラミグ（冷熱）の識別が含まれており、これらはパスマ（熱と寒さ）につながる。タガログ語の精神医学とハーブ医学は、その一部が今日まで存続し、フィリピン心理学の下で研究されているが、タガログ人の宗教的宇宙観に強く影響を受けている。[67] [68]

神聖な自然の形成、現象、そして数秘術

古代タガログ族は、最も神聖とされる3つの動物と3つの植物があると信じていました。3つの神聖な動物には、神々から人類を導き同盟を結ぶよう祝福された犬、バタラの使者であるティグママヌカン、聖なる沼の守護者であり死者の導き手であると信じられているワニが含まれ、3つの神聖な植物には、ガラン・カルルワとウリラン・カルルワの灰から最初に生まれた植物であるココヤシ、超自然的な存在の住処であるバレテの木、そして人類が生まれた竹が含まれます。古代タガログの信仰では、3という数字は神聖なものと考えられています。宇宙創造の際、バタラとウリラン・カルルワが戦ったとき、その戦いは3日3晩続きました。さらに、バタラには定命の女性から生まれた 3 人の神の娘 (マヤリ、タラ、ハナン) がおり、マカ、カサマーン、カルワルハティアンという 3 つの神の住居があります。また、宇宙創造の際には、バタラ、ウリラン・カルルワ、ガラン・カルルワという3人の神聖な存在がいました。その後、ガラン・カルルワとウリラン・カルルワが亡くなると、アマン・シナヤとアミハンが三位一体の神としてバタラに加わりました。後の物語では、アマン・シナヤは海の下に住むことを選び、アミハンは中世界を旅することを選びました。その間に、三位一体の神はバタラ、ラカパティ、メイルパとなった。メイルパが隠者として生きることを選択した後、メイルパは後にシタンに取って代わられた。最も最近の三位一体では、バタラが亡くなった後（または他の資料によると深い眠りについた後）、三位一体はマヤリ、アポラキ、シタンで構成されていました。

2018年の考古学調査により、植民地化以前からタガログの犬は高く評価され、犬と同等の扱いを受けていたことが明らかになりました。これは、犬は神々の祝福を受けた存在であるという口承伝承を裏付けています。犬は、犠牲として、あるいは主人の死の際に埋葬されることはなく、常に「個別に」埋葬され、適切な埋葬方法を受ける権利を持っていました。マニラのサンタアナにある埋葬地では、最初に埋葬された犬が発見され、数年後、亡くなった犬の連れ子である人間の子供が犬の墓の上に埋葬されました。これは、古代タガログの信仰において犬に与えられた人間の尊厳を象徴しています。

聖地

ダンバナの慣習は、感謝、願い事の祈り、あるいは出来事の記念など、さまざまな手段で行われます。すべての神々、バタラによって遣わされた存在、祖先の霊は、まとめてアニトと呼ばれます。ダンバナの慣習で最も呼び出される神は、非神的なアニトとティグママヌカンの前兆を司るタガログ人の最高神、バタラです。タガリスモでは、洞窟、川、海、湖、山、木、風、空など、自然界のすべてが全体的に神聖であると考えられています。その他の聖地には、タガログの死の場（古代の墓地）や寺院（通常は砦または柵で囲まれた大きな小屋の形をしている）などがあります。通常、これらの場所は神々が頻繁に訪れる場所であるため、礼拝の場であると同時に、アンティン・アンティンと呼ばれる、身体とお守りを充電する場所としても機能します。これらの遺跡には通常、バタラ神から人類を助けるために遣わされた先祖の霊や精霊であるアニトスが宿っています。以下の遺跡は伝統的に最も神聖なものとされており、現在もその地位を維持しています。

  • タール湖と火山
  • クリストバル山 – 悪霊の聖地として崇められており、敬意を払うべき場所でもある
  • バナハウ山 – バタラの助け手である善霊たちの聖地
  • マキリング山 – 善霊、特にアニト、マキリングの聖地として知られています。
  • 南シエラマドレ – 空に近いため神聖な場所であり、カルワラハティアン山に近い
  • ラグナ・デ・バイ– タガログ人の主要な商業湖
  • パシグ川– 古代タガログ人が淡水から海へと通った道
  • アラヤット山– パンパンガ州北東部の山で、カパンパンガン族にとっても神聖な山です。
  • マリンドゥケ – マリンドゥケの山々とバタラ洞窟
  • 古代遺跡 - ケソンのカムハンティック遺跡、リサールのアンゴノのペトログリフ、マニラのサンタアナ遺跡など
  • さまざまな洞窟遺跡 - 洞窟は一部のアニトにとって「家」と考えられている

ティグママヌカン（縁起の鳥）

ルリツグミ( Irena puella turcosa )は、ルリツグミ ( Irena属、Irenidae科) の 2 種のうちの 1 種であり、古代タガログ語で tigmamanukan と呼ばれていた実際の鳥ではないかと考えられています。

タガログ族は、地元の鳥であるティグママヌカンを縁起の鳥と呼んでいました。多くの鳥やトカゲの行動が縁起物とされていましたが、ティグママヌカンは特に注目されていました。

サン・ブエナベンチュラの辞書[61]によると、タガログ族は、旅の始まりにティグママヌカンが道を横切る方向が、その旅の成否を占うと信じていました。右から左へ飛んだ場合、探検は成功するとされていました。この兆しは「ラバイ」と呼ばれ、フィリピン語の一部に「進む」という意味で今も使われています。もし鳥が左から右へ飛んだ場合、旅人は二度と戻ってこないとされていました。

また、猟師が罠でティグママヌカンを捕まえると、くちばしを切って「Kita ay iwawala, kun akoy mey kakawnan, lalabay ka.」（「お前は自由だ。私が出発するときには、右側で歌いなさい。」）と言いながら放したとも言われています。

ティグママヌカンという名称は現在では使われていないが、初期の西洋探検家の中には、この名称で呼ばれる鳥はルリツグミ（ルリツグミ科イレナ属）であるとする者もいる。ある探検家はアジアルリツグミ（Irena puella turcosa）[69]を特定し、別の探検家はフィリピンルリツグミ（Irena cyanogastra ） [70]を特定した。[要検証]いずれにせよ、ティグママヌカンに関する文献のほとんどは、その特徴が「青」であることで一致している。[71]

魂

タガログの人々は伝統的に魂の2つの形態を信じている。1つ目はカカンバル（文字通り双子を意味する）として知られ、生きている者の魂である。人が眠るたびに、カカンバルは多くの俗世間や超自然的な場所を旅することがあり、カカンバルが旅の途中で恐ろしい出来事に遭遇すると悪夢を見ることがある。人が死ぬと、カカンバルは最終的にタガログの魂の2番目の形態であるカルルワ（文字通り霊を意味する）に変化する。伝統的なタガログの宗教では、カルルワはその後、ブワヤと呼ばれる神聖な墓を備えた霊媒生物、または神の介入を通じて、カサナーン（生前悪人だった場合）またはマカ（生前善人だった場合）のいずれかに旅する。両方の領域はバタラによって支配されているが、カサナーンは魂の神によっても支配されている。

カルルワへの信仰に加え、パンガンガルルワと呼ばれる伝統が生まれました。パンガンガルルワは、先祖の霊がマカ（良い霊が行く場所）に無事に到着できるように、またはカサナーン/カサマーン（悪い霊が行く場所）に送られたかもしれない先祖の霊に浄化されてマカに行く機会を与えるための伝統的なタガログの方法です。この伝統には人々（亡くなった人々のカルルワを表す）と、朗読や歌を通して行われる口承が含まれます。人々は町民に施しも求め、その後、施しがカルルワに提供されます。この伝統は、現在ではタガログ人のキリスト教信仰にも取り入れられており、現代では10月27日から11月1日の間に行われますが、昔は必要に応じて年間を通じてどの日でも行われていました。伝統的なパンガンガルルワの歌の構成は次のとおりです。カルルワイ ドゥマラタル(第二の魂が到着する)。Sa tabatat ng durungawan (窓の前)。Kampanilya'y tinatanang (鐘が鳴っている)。ギンギジング・アン・メイ・ブハイ（まだ命のある者たちを目覚めさせる）。Kung Kami po'y lilimusan (もし私たちが施しをするよう求められたら) Dali-daliin po lamang (もっと早くしてください)。Baka kama'y mapagsarhan (私たちは閉店するかもしれません)。ン・ピントン・ン・カランギタン（天国の扉から）。歌詞の中のカランギタンは、古典時代には カルワルハティアンだったでしょう。

一部の地域では追加の歌詞が存在します。例としては、Nueva Ecija からの追加の 4 行です。Bukas po ng umaga (明日の朝)。Tayong lahat ay magsisimba (私たちは神社に行きます)。ドゥーン ナティン マキキタ(そこで、わかります)。アン・ミサ・ン・カルルワ！ (第二の魂の塊!)

夢

タガログ族の人々は伝統的に、人が眠っている間にバタラの予兆となる夢を見るかもしれないと信じています。予兆とは、夢の中でのぼんやりとした幻覚、ティグママヌカンのような予兆となる生き物の出現、あるいは未来からの目撃情報などです。夢の予兆は、夢を阻止したり実現させたりするために何をすべきかという痕跡を残しません。夢を阻止したり実現させたりするために適切な行動をとるのは、その人自身だからです。予兆となる夢は、バタラによって「起草された」警告と可能性に過ぎません。

さらに、人は夢の中で悪夢を見ることがあります。悪夢が起こる理由は2つあります。1つ目は、カカンバルの魂が肉体から旅する途中で恐ろしい出来事に遭遇すること、もう1つは、彼女の故郷である木が伐採されたことへの復讐として、バンガンゴットの生き物が眠っている人の上に座ることです。悪夢の大部分は、カカンバルの魂が旅の途中で恐ろしい出来事に遭遇することによると言われています。[23] [72]

葬儀の習慣

スペインによる植民地化以前、タガログ族には様々な埋葬習慣がありました。樹木葬、火葬、石棺葬、地下埋葬などが含まれますが、これらに限定されるものではありません。

カビテ州の農村部では、木が埋葬地として利用されています。死にゆく人は事前に木を選び、末期の病にかかったり、老齢で死期が近いことが明らかになったりすると、その木の近くに小屋が建てられます。そして、死者の遺体は、くり抜かれた木の幹の中に垂直に埋葬されます。植民地化以前は、リカと呼ばれる像も、死者と共に木の幹の中に埋葬されていました。ラグナ州ピラでは、複雑な火葬埋葬の慣習が存在していました。まず遺体を放置し、分解させます。その後、儀式が行われます。その後、遺体は火葬によって焼かれます。これは、古代人の信仰によれば、遺体に火をつけると「魂は金で洗われたように清らかになる」からです。リカ像は、様々な火葬埋葬地からも発見されています。ケソン州ムラナイとその周辺地域では、死者はリカ像と共に石灰岩の石棺に埋葬されます。しかし、この習慣は16世紀にスペインの植民地化によって消滅しました。バタンガス州カラタガンとその周辺地域では、死者はリカ像と共に地中に埋葬されます。高さ6インチから12インチのリカ像は、アニトス（神々）を擬人化した姿です。リカ像は埋葬だけでなく、家庭、祈り、農業、医療、旅行などにも用いられます。このような用途で使用されるリカ像は、文字通り「像」を意味するララウアンと呼ばれます。

さらに、死者と共に埋葬されたこれらの像は、後に収集され、亡くなった愛する人の象徴として崇拝されるようになりました。これらの像は、人間と神、そして来世との繋がりを象徴する存在となりました。スペイン人がこの地を訪れた際、彼らはこれらの像についていくつかの記録を残しました。 1582年の『フィリピンの偶像に関する記録』には、「これらの偶像を100体から200体」置いている家もあったと記されています。植民地化という名目で、スペイン人は群島全域でこれらの像を破壊しました。現在、良好な状態で発見されている像は石造のものが2体のみです。これらの像は現在、マニラのフィリピン国立博物館に収蔵されています。

外国の影響

現在、タガログ人の信仰の根源は土着、より具体的にはオーストロネシア語族にあるというのが学問上の共通認識となっているが、これらの信仰は後にヒンドゥー教、大乗仏教、イスラム教から取り入れた要素によって「強化」された。[4] [3]学者たちは、これらの影響の一部はタガログ人がシュリーヴィジャヤ王国と行っていた限定的な交易を通じてもたらされた可能性を認めているものの、[3]ヒンドゥー教と仏教の要素の大部分は、後にタガログ人がマジャパヒト王国と行ったより広範な交易の結果として取り入れられたと考えられている。[3]一方、イスラム教の影響は、タガログのマギヌー階級とブルネイ王国とのつながり、およびマレーシア全土におけるタガログ人の交易関係によって取り入れられたと考えられている。[3]

カラタガン市で発見された浅浮彫の粘土製メダリオンに、型を使って仏像が複製された。専門家によると、この壺の中の仏像は、シャム、インド、ネパールの仏像と非常によく似ているという。壺には、楕円形の光背の中に、三日月（トリバンガ）[73]のポーズをとる阿弥陀仏が描かれている。また、観音菩薩も描かれていることから、この像には強い大乗仏教的な色合いが見られると研究者たちは指摘している。 [74]観音菩薩のブロンズ像は、マニラのトンドにあるプティン・バト島で発見された。[75]

マジャパヒトを通じた間接的なインドの影響

スペイン統治以前にインドがフィリピンにどの程度影響を与えたかを示す物的証拠は乏しいため、長年にわたり学者の間で様々な見解が示されてきた。ジョカーノ（2001）は次のように述べている。

インドとフィリピンの関係を証明するものとして認められている少数の遺物と特定された借用語を除けば、この国におけるインドの先史時代の影響の範囲に関する明確な見解を裏付けるような、侵入的な資料は乏しい。これまで提唱されてきた多くの一般論は、フィリピン文化の発展という根本的な問題を曖昧にしているに過ぎない。たとえ考古学的資料、主に交易品であっても、直接的な接触の証拠と判断される前に、批判的に評価されなければならない。[76] : 138–139 

彼は、この影響がフィリピンにまで及んだという主張を裏付ける様々な証拠として、次のようなものがあると指摘している。[76]「音節文字、フィリピン各地で発掘された粘土、金、青銅で作られた様々な像の形の遺物、フランシスコ教授によってサンスクリット語起源と特定された336の借用語（そのうち150はフィリピン語の主要用語の起源であると特定されている）」

それが実際にいつ、どのように起こったかはさておき、東南アジアを専門とする歴史学者たちは、この「影響」は軍事的・政治的なものではなく、文化的・宗教的なものであったと指摘している。例えば、オズボーンは2004年に出版した東南アジア史の中で、次のように述べている。[4] : 23 

西暦2世紀から3世紀にかけて、東南アジア地域との[インドの]文化的接触はゆっくりと拡大していきました。その過程は不均一で、一部の地域は他の地域よりもずっと遅れてインドの影響を受け、影響の程度も世紀ごとに異なっていました。[...]インド化とは、インド人の大規模な海上移住を意味するものではありません。むしろ、比較的少数の商人や僧侶、学者が様々な形態のインド文化を東南アジアに持ち込み、その文化の全てではないものの、多くが現地の人々に吸収され、既存の文化様式に組み入れられたのです。

オズボーン氏はさらに、東南アジアのこの「インド化」が、それ自体では既存の土着のパターン、文化、信仰を上書きしたわけではないことを強調している。

インド文化が東南アジアに「到来」したからといって、東南アジアの人々に独自の文化がなかったと考えるべきではない。実際、インド文化が東南アジアに大きな影響を与えたのは、文明の道をかなり進んだ人々の既存の文化様式や宗教的信仰にインド文化が容易に適合したためというのが、一般的な見解である。[…] 要するに、東南アジアの人々は借用しただけでなく、適応もした。非常に重要なケースでは、借用する必要が全くなかったこともあった。[4] : 24 

東南アジア全般[4]とフィリピン[3] [76]の歴史学者は、フィリピンにおける「インド化」の影響は間接的なものであり[4]、マジャパヒト文化との接触を通じて生じたものであることに同意している[76] [3] 。オーボーン（2004）は、ベトナムとフィリピンはインド化の主流には加わらなかったと指摘している[4] ：23 

当時中国の支配下にあったベトナムでは、インド化のプロセスは起こりませんでした。また、地理的に遠いという別の理由から、フィリピンもこのプロセスに参加しませんでした。

ジョカーノ氏はさらにこう述べている。

フィリピンは地理的に、インドと東南アジアの他の地域との間の初期の交易の直接的な線から外れています。さらに、スマトラ島とジャワ島が交易の交通を支配していたインドネシアの島嶼世界は、インドがインドネシア諸島を越えて及ぼし得るあらゆる影響（文化的、社会的、商業的）をふるいにかける役割を果たしていました。[...]したがって、インドの影響は間接的にしかフィリピンに浸透しなかったと言えるでしょう。 [ 76] : 139 

ジョカーノは、「この国における先史時代のインディアンの影響」の時期とメカニズムに関するさまざまな見解の証拠のスレッドを検討した後、次のように結論付けています。

植民地時代以前のフィリピンとインドネシアの関係は、マジャパヒト王国の台頭によって深まりました。この時代に、いわゆるインド文化の影響の多くがインドネシアを通じてフィリピンにもたらされました。しかし、我が国、特に港湾社会に浸透したのは、元々のヒンドゥー文化の特徴が改変されたものでした。[76] : 142 

ディエゴ・デ・エレーラ修道士は、一部の村の住民は「名ばかりのイスラム教徒」であったと指摘し、オズボーンも、1510年代から1540年代にポルトガル領マラッカを訪れたルソン人は「名ばかりのイスラム教徒」であったと指摘している。 [4] 1572年の匿名の記録『Relación』[65]の著者は、さらに詳細を述べている。

海に最も近い村々には豚肉を食べない人々がいます。その理由は既に述べたように、バーニーのモロ族との交易において、モロ族が豚肉を食べてはならないという邪悪なマホマの教えの一部を説いたためです。[...] 彼らに豚肉を食べない理由を尋ねると、彼らは理由が分からないと言います。また、マホマとは誰で、その戒律は何を命じているのかと尋ねると、戒律もマホマについて何も知らない、名前さえ知らないと言います。マホマの戒律が何なのか、どこから来たのかさえ知らないのです。確かに、バーニーに行ったことがある人の中には、その戒律をある程度理解し、コーランの言葉を少し読むことができる人もいます。しかし、そのような人はごくわずかで、バーニーに行ったことがない人は豚肉を食べてもよいと信じている人が多いと聞きました。[65]

現代の信念

スコット[3] 、ジョカノ[77] 、マガイ[7]などの現代の学者やゴロスペ[78]などの神学者は、タガログ人の土着の宗教的信仰が今日でも民俗宗教の形で存続していることに同意している。

例えば、アルモセラ氏は次のように述べています。

スペイン系カトリック教会との出会いは、スペイン人入植以前のフィリピン人の世界観にほとんど変化をもたらさなかった。しかし、この出会いはフィリピンの「民俗カトリック」と呼ばれる民俗宗教の形成に繋がり、その融合した形態は今もなお存在している。

スコットは、1994年の著書『バランガイ：16世紀フィリピンの文化と社会』の中で、 1500年代の記録と現代の民間信仰の間には驚くべき類似点があると指摘している。特に、ミゲル・デ・ロアルカの記録について、彼は次のように述べている。

これは、現在フォークカトリックと呼ばれているものに似ているという点で注目に値します。

一方、カトリックの学者ヴィタリアノ・R・ゴロスペ神父は次のように述べている。

今日でも、特に地方では、キリスト教以前の迷信や儀式の本来のパターンにカトリックの信仰と実践の外面的な装飾が重ねられているだけである。[78]

現代の教師と作家

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