メサイア
Saviour or liberator of a group of people

サムエルがダビデに油を注ぐ。ドゥラ・エウロポス、シリア、西暦3世紀。

アブラハムの宗教において、メシア（ヘブライ語： מָשִׁיחַ 、ローマ字：māšīaḥ、ギリシャ語： μεσσίας  、 messías 、アラビア語： مسيح、masīḥ、直訳する と「油を注がれた者」）は、人々の集団の救世主または解放者です。マシアハ、メシアニズム、そしてメシアニック・エイジの概念は、ユダヤ教[ 1 ] [ 2 ]とヘブライ語聖書に由来しており、ヘブライ語聖書では、マシアハとは伝統的に聖油で油を注がれた王または大祭司​​です  

ユダヤ教において、ハマシアフ（המשיח、「救世主」）[3] [a]はしばしばメレク・ハマシアフ（מלך המשיח、「王メシア」）[5]とも呼ばれ、神ではない完全な人間のユダヤ人指導者である。彼は、ダビデ王とソロモン王を通じたダビデ王の血統を継ぐ、人間の遺伝的父を通して肉体的に受け継がれた人物である。彼は将来の到来において、イスラエルの諸部族の統一[6]、すべてのユダヤ人のエルサレムへの集合、エルサレム神殿の再建、世界普遍平和の救世主時代の到来[7] 、そして来世の告知など、定められた事柄を成し遂げる。[1] [2]

メシアのギリシャ語訳はクリストス（Χριστός）[8]で、英語ではキリストと訳されています。七十人訳聖書には41回、新約聖書には529回登場します。[9] キリスト教徒は一般的にナザレのイエスを「キリスト」または「メシア」と呼び、イエスの使命、死、そして復活によっていくつかのメシア預言が成就し、イエスは再臨して残りのメシア預言を成就すると信じています。さらに、ユダヤ教のメシアの概念とは異なり、イエス・キリストは神の子とみなされていますが、ユダヤ教の信仰ではイスラエルの王も比喩的に神の子と呼ばれていました

イスラム教では、イエス（アラビア語：عيسى、ローマ字：  Isa）はイスラエル人に遣わされた預言者であり、救世主であると信じられています。イスラエル人は終末の時にマフディーと共に地球に戻り、偽りの救世主であるアル＝マシフ・アッ＝ダッジャルを倒すでしょう。[ 10 ]

アフマディーヤ神学では、マフディーとイエスの再臨に関するこれらの預言は、アフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマド（1835～1908年）[11]によって成就したと信じられており、メシアとマフディーという用語は同一人物の同義語です。[12]

物議を醸しているチャバド派のメシア主義では、[b] チャバド・ルバビッチの第6代ラビ（精神的指導者）であるヨセフ・イツハク・シュニールソン（在位1920～1950年）と、チャバドの第7代ラビであるメナヘム・メンデル・シュニールソン（1902～1994年）がメシアを主張しています。[13] [14] [15] [16]

語源

「メシア」はヘブライ語のמָשִׁיחַ（māšîaḥ）「油を注がれた」に由来し、七十人訳聖書ではχριστός（christos）と訳されており、英語の称号「キリスト」の由来となっています。[17]

ヘブライ語では、メシアはしばしばメレク・マシアハ（מלך המשיח、ティベリア語：Meleḵ ha-Mašīaḥ、発音は [ˈmeleχ hamaˈʃiaħ]）と呼ばれ、文字通り「油を注がれた王」を意味します。旧約聖書のギリシャ語七十人訳では、ヘブライ語の「mašíaḥ」の39箇所すべてが「 Khristós（Χριστός ）」と訳されています。[8]新約聖書では、ギリシャ語の翻字「Messias（Μεσσίας ）」がヨハネによる福音書に2回記録されています。[18]

アル・マシーハ（アラビア語： المسيح、発音：[maˈsiːħ]、文字通り「油を注がれた者」、「旅人」、「愛撫によって癒す者」）は、アラブ系キリスト教徒とイスラム教徒の両方が使用するメシアを表すアラビア語です。現代アラビア語では、イエスの多くの称号の一つとして使用され、アラブ系キリスト教徒はヤス・アル・マシーハ（ يسوع المسيح ）、イスラム教徒はイーサー・アル・マシーハ（ عيسى المسيح）と呼びます。 [19]

ユダヤ教

ヘブライ語の「マシアハ」（מָשִׁיחַ 、メシア）の直訳は「油を注がれた」であり、聖油を注いで誰かまたは何かを聖別する儀式を指します。この語はヘブライ語聖書全体を通して、様々な人物や物を指して用いられています。例えば、王、祭司、預言者、神殿の祭壇、器、無酵母パン、さらには非ユダヤ人の王（キュロス大王）にも用いられています。[20]

ユダヤ教の終末論では、この用語はダビデ王家の未来のユダヤ人の王を指すようになりました。この王は聖なる油で「塗油」され、神の王国の王となり、メシアの時代にユダヤ人を統治します。ユダヤ教では、メシアは神や、以前から存在する神の子とは考えられていません。彼はダビデ王の子孫である偉大な政治指導者であると考えられており、そのためメシア・ベン・ダビデ、「ダビデの子メシア」と呼ばれています。ユダヤ教では、メシアはユダヤ教で遵守される法律をよく理解している、偉大なカリスマ的な指導者であると考えられています。

元々は異端の考えで、多少物議を醸すものでしたが、将来の救世主の到来を信じることはユダヤ教の基本的な部分であり、マイモニデスの13の信仰原則の1つです。[21]マイモニデスは救世主の正体を次のように説明しています

そして、もしダビデの家から王が現れ、父ダビデのように、書き記されたトーラーと口伝のトーラーに従ってトーラーを学び、戒律に励み、イスラエル全土にそれに従うよう促し、その遵守における違反を強化し、神の戦争を戦うならば、その者は油そそがれた者であるかのように扱われるべきである。もし彼が成功し、聖なる神殿を適切な場所に建て、散らばったイスラエルの人々を集めたならば、それは確かに油そそがれた者であり、彼は全世界を共に主を礼拝するように導くであろう。「その時、わたしは諸国民のために澄んだ舌を向ける。彼らは皆、主の名を宣べ伝え、一致した決意をもって主を礼拝するようになる。（ゼパニヤ3:9）」[22]

ユダヤ教では、救世主が最終的に来るという強い信念が強く支持されていますが、救世主が実際に来る時期を予測しようとすることは好ましくありません。このような行為は、人々が宗教に抱く信仰を弱めると考えられています。そのため、ユダヤ教では、救世主が来る特定の時期は存在しません。むしろ、救世主が来る時期を決定するのは人々の行為です。救世主は、世界が最も救世主の到来を必要とするとき（世界が非常に罪深く、救世主による救済を切実に必要としているとき）、または最も救世主の到来に値するとき（世界に真の善が行き渡っているとき）に来ると言われています

現代のラビの一般的な解釈は、すべての世代に潜在的な救世主が存在するというものです。道徳的な論点（アガダー）を示すために物語をよく用いるタルムードには、ローマの門で救世主を見つけ、「いつ来られるのですか？」と尋ねた非常に尊敬されているラビの話があります。彼は「今日です」と言われて非常に驚きました。大喜びし、期待に胸を膨らませた男は一日中待ちました。翌日、彼は失望と困惑の表情で戻り、「あなたは救世主が『今日』来ると言ったのに、来なかったのです！何が起こったのですか？」と尋ねました。救世主は答えました。「聖書には、『今日、あなたが彼の声に耳を傾けるならば』と書いてあります」 [ 23]

ユダヤ教におけるカバラの伝統では、自由と平和の時代をもたらすとよく言われるメシア、メシア・ベン・ダビデの前に、メシア・ベン・ヨセフがいて、イスラエルの民を自分の周りに集め、エルサレムへと導くとされています。エルサレムの敵対勢力を克服した後、メシア・ベン・ヨセフは神殿礼拝を再建し、自身の領土を築きます。その後、あるグループの情報源によるとアルミルス、別のグループの情報源によるとゴグとマゴグが、彼らの軍勢と共にエルサレムの前に現れ、メシア・ベン・ヨセフに対して戦争を仕掛け、彼を殺害します。あるグループによると、彼の遺体はエルサレムの街路に埋葬されずに横たわるとされ、別のグループによると、メシア・ベン・ダビデが来て彼を生き返らせるまで、天使によって族長たちの遺体とともに隠されるとされています。[24]

サバタイ・ツヴィ

オスマン帝国全土で活動したサバタイ・ツヴィは、待望のユダヤ人の救世主であると主張しました。強制的にイスラム教に改宗させられたため、ユダヤ人の間ではおそらく歴史上2番目に有名な偽救世主として知られるようになりました。[25]

チャバド派

ヨセフ・イツハク・シュニールソン（在位1920-1950年）は、チャバド・ルバビッチの第6代レベ（世襲ハシディズム指導者）であり、[26] [27]、メナヘム・メンデル・シュニールソン（1902-1994年）は、チャバドの第7代レベであり、 [13] [14] [15] [16] [28]は、メシアを主張している。[29] [30] [31] [32] [26] [27] [33]

チャバド・ルバビッチのメシアニズムに従い、[b]メナヘム・メンデル・シュニールソンは、亡くなった義父であり、チャバド・ルバビッチの元第6代レベをメシアであると公然と宣言しました。[26] [27]彼はヨセフ・イツハク・シュニールソンについて、「Atzmus u'mehus alein vi er hat zich areingeshtalt in a guf」（イディッシュ語と英語で「[神の]本質と存在が肉体に宿った」）と出版しました。[34] [35] [36]亡くなった義父ヨセフ・イツハク・シュニールソンの墓は「オヘル」として知られ、メナヘム・メンデル・シュニールソンの祈りと嘆願の中心地となりました

故メナヘム・メンデル・シュニールソンに関して、後のチャバド派のハラハの判決は、「すべてのユダヤ人はレベの言葉に耳を傾け、彼がまもなく現れるモシェハ王であると信じる義務があった」と主張しています。[37] [38]チャバド派のメシアニズム以外、ユダヤ教では、これらの主張に根拠はありません。[26] [27]どちらかといえば、これは初期キリスト教におけるイエスの復活と再臨への信仰に似ており、したがってユダヤ教では異端です。[39]

今日でも、故ラビ・メナヘム・メンデル・シュニールソンは、チャバド派の信奉者の間で救世主と信じられており[14] [15] [16] [30] [32]、彼の再臨は差し迫っていると信じられています[37] 。彼は毎年何千人もの訪問者や手紙によって（オヘル）で崇拝され、祈願されており、特に彼の命日には毎年巡礼が行われています[40] [41] 。

キリスト教

シナイ山聖カタリナ修道院の全能者キリスト、西暦6世紀

ユダヤ教の概念に由来するが、キリスト教における救世主はキリストと呼ばれている。これはギリシャ語のkhristós ( χριστός ) から来ており、同じ意味のヘブライ語を翻訳したものである。[8] 「キリスト」はナザレのイエスに対するキリスト教の呼称および称号として認められた。キリスト教徒は、旧約聖書にある救世主の預言（彼はダビデの血統の子孫であり、ユダヤ人の王と宣言されている）は彼の使命、死、復活において成就し、残りの預言（彼が救世主の時代と来世の先駆けとなる）は彼の再臨において成就すると信じているからである。

歴史的および主流派キリスト教神学の大部分は、イエスを神の子であり、神の子であると考えているが、これはユダヤ教やイスラム教の概念とは根本的に異なる救世主の概念である。新約聖書の4つの福音書のそれぞれにおいて、イエスの文字通りの塗油は女性によってのみ行われている。マルコ、マタイ、ヨハネの福音書では、この塗油はエルサレム郊外のベタニアで行われている。ルカによる福音書では、塗油の場面は不特定の場所で行われているが、文脈からガリラヤであったか、あるいは全く別の塗油であったことが示唆されている。

イエス以外にも、イザヤ書は、アケメネス朝の王キュロス大王をエルサレム神殿の再建の布告によりメシアとして言及しています。[42]

イスラム教

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イスラム終末論におけるイエスの年表

イスラム教では、イエスを指すのにアラビア語のアル＝マシーフ（المسيح、[almaˈsiːħ]と発音）を使用します。しかし、その意味はキリスト教やユダヤ教における 意味とは異なります

イスラム教は、それ以前の2つのセム系／アブラハム系／一神教と多くの信仰や特徴を共有していますが、ユダヤ教とキリスト教において中心的な重要性を持つメシアニズムの概念は、コーランに代表されるイスラム教とは異質です。[43]

キリスト教におけるイエスの死の見解とは異なり、イスラム教徒は、イエスが十字架にかけられることなく天に昇り、神はイエスと全く同じ姿をした似姿の人物を創造し、イエスの代わりに十字架につけられました。そして、その似姿の人物は肉体のまま天に昇り、終末の日に再臨するまでそこに留まると信じています。[44]

コーランには、マリアム（イサー・イブン・マリアム）の息子であるイエス（イサー）が、イスラエルの民に遣わされた救世主（アル・マシフ）であり預言者であると述べています。[45]ファーティマ朝時代の有名なイスラム法学者、カーディー・アル＝ヌーマンによると、コーランがイエスを救世主とするのは、イエスが、顕在的（ザーヒル）であろうと隠れた（バティン）であろうと、彼らの不浄、信仰の病を取り除く（マサハ）ために、イエスに応答した人々のもとに遣わされたからであると述べています。[46]

イエスは、ノア、アブラハム、モーセ、ムハンマド と並んで、イスラムの伝統において最も重要な預言者の一人です。[47] [48]キリスト教徒とは異なり、イスラム教徒はイエスを預言者と見なしますが、神自身や神の子とは見なしません。これは、キリスト教におけるイエスの一般的な描写とは対照的に、人間の形をとった預言は神の真の力を表さないためです。[49]したがって、他のすべてのイスラムの預言者と同様に、イエスは神から啓示を受ける偉大な預言者の一人です。[50]宗教学者モナ・シッディーキーによると、イスラム教では「預言は神がベールに包まれたままでいることを許し、コーランには神がまだ自身を明らかにしたいと望んでいるという示唆はありません。預言者は啓示の解釈と神のメッセージが理解されることを保証します。」[49]クルアーン第19章ではイサの誕生について記述されており、[51]第4章ではイサがマリアムの息子であると明確に特定されています。[52] スンニ派のイスラム教徒は、イサは天国で生きており、十字架刑では死んでいないと信じています。第4章157～158節には、次のようにも記されています。

しかし、彼らは彼を殺したり、十字架につけたりしたのではなく、そう見せかけただけなのです。[53]

宗教学者マフムード・アユーブによれば、「イエスが神に近かったこと、あるいは神に近かったこと（クルブ）は、イエスが死んだのではなく、神のもとに連れて行かれ、神と共にいるというコーランの主張によって確認されている。」[54] [55]

コーランには再臨は記されていないものの[48] 、イスラムの伝統では、イエスがマフディーに先立って終末に再臨し、治癒の力を発揮すると信じられています。[10] [56]彼は、キリスト教における反キリストに似た人物であり、ヤウム・アル＝キヤーマ（復活の日）の直前に現れる、偉大な偽造者であるアル＝マシフ・アド・ダッジャル（偽りの救世主）に体現された虚偽を永遠に滅ぼすでしょう。[10] [55]アド・ダッジャルを滅ぼした後、彼の最後の任務はイスラム教徒の指導者になることです。イサーは、純粋なイスラム教において神のみを崇拝するという共通の目的の下に、イスラム教徒のウンマ（イスラム教の信者）を統一し、信者間の分裂と逸脱を終わらせるでしょう。主流派イスラム教徒は、その時、イサーが彼に関するキリスト教とユダヤ教の主張を払拭すると信じています

アブー・ダーウードのハディースにはこうあります。

預言者はた。「私と彼、つまりイサーの間には預言者はいない。彼は（地上に）降りてくるだろう。彼を見たら、彼だと見分けなさい。中背で、赤みがかった色白の男で、2枚の薄い黄色の衣服を着ており、頭から雫が落ちているように見えるが、濡れていないだろう。彼はイスラム教の大義のために人々と戦うだろう。彼は十字架を壊し、豚を殺し、ジズヤを廃止するだろう。アッラーはイスラム教以外のすべての宗教を滅ぼすだろう。彼は反キリストを滅ぼし、40年間地上で生き、その後死ぬだろう。イスラム教徒は彼のために祈るだろう。」

— ハディース[57]

スンニ派[48]とシーア派のムスリムはどちらも[58]、マフディーが最初に到来し、その後にイーサーが到来することに同意しています。イーサーはマフディーをイスラム共同体の指導者として宣言します。ダッジャルとマフディーとイーサーに対する戦争が起こります。この戦争は終末の日の到来を告げるものです。イーサーはルドの門でダッジャルを殺害した後、イスラームこそが神から人類への真実かつ最後の言葉であることを証言し、明らかにします。ユースフ・アリの翻訳ではこう書かれています。

そして、啓典の民のうち、彼の死の前に彼を信じない者はいない。そして、審判の日に彼は彼らに対する証人となるだろう。[59]

『サヒー・ブハーリ』[ 60]のハディースには次のように書かれています。

アッラーの使徒は言った。「マリアムの息子があなた方のもとに降り立ち、あなた方のイマームがあなた方の中から出たら、あなた方はどうなるだろうか？」

コーランはイエスの磔刑を否定し[48] 、イエスは殺されたわけでも磔にされたわけでもないと主張しています。[61 ]コーランはまた、神とメシアの違いを強調しています。[62]

アッラーはマリアの子、メシアであると言う者は不信者である。メシアは言った。「イスラエルの子らよ、アッラー、我が主であり、あなた方の主である神を崇拝せよ…アッラーは三人のうちの三番目であると言う者もまた不信者である…マリアの子、メシアは、他の使徒たちが先に行った使徒に過ぎない。」

シーア派イスラム教

シーア派（またはシーア派）イスラム教の十二イマーム派は、十二イマーム（精神的指導者）を重視し、その中心を軸としていますが、スンニ派イスラム教の信仰とは大きく異なりますスンニ派とは異なり、「メシアニズムは、ほぼすべてのシーア派ムスリムにとって、宗教的信仰と実践の不可欠な部分である」[43] 。シーア派は、最後のイマームがイエスの再臨とともに再び現れると信じている。宗教学者モナ・シッディーキーによれば、「シーア派は、874年に姿を消した12代目イマームの存在をあらゆる場所で強く認識している」[49]。シーア派の敬虔さは、隠されたイマームがイエス・キリストと共に再臨し、全人類が神の前に立つ最後の審判の日までにメシアの王国を築くと教えている。このイマームの正体については議論がある。シーア派が、イマーム・マフディー（アル・マフディー）はエリヤの別名であるというユダヤ教やキリスト教徒の見解に同意していることを裏付ける資料がある。エリヤは旧約聖書において、メシアの到来前に再臨すると預言されていた。[63]

イマームとファティマは、その日に下される裁きに直接的な影響を与え、究極の執り成しとなります。[64]シーア派イスラム教徒がイエスの死を受け入れるべきかどうかについては議論があります。宗教学者のマフムード・アユーブは、「現代のシーア派思想家は、イエスが死に、その霊だけが天に召された可能性を認めている」と主張しています。[55]一方、シッディーキーは、シーア派思想家はイエスが「十字架にかけられたり、殺害されたりしていない」と信じていると主張しています。[49]彼女はまた、シーア派イスラム教徒は第12代イマームは死んでおらず、「神の時に戻ってくるために神のもとに連れて行かれた」と、「歴史の終わりに、期待されていたマフディーとして地上に神の王国を確立するために戻ってくる」と信じていると主張しています。[49]

アフマディーヤ

イスラム教におけるアフマディーヤ運動の創始者、ミルザ・グラーム・アフマドは、アフマディー派によって末日の約束の救世主とみなされています。

アフマディーヤ神学において、 「メシア」と「マフディー」という用語は同一人物を指す同義語です。[12] 「マフディー」という用語は「（神によって）導かれた」という意味であり、神によって選ばれた個人が直接任命されることを意味します。[65]アフマディー派の思想によれば、メシアとは、苦しみを与えるのではなく（つまり、復讐を控えること）、神のために苦しみを捧げることによって人々の変容に特別な重点が置かれる現象です。[要出典]アフマディー派は、この特別な重点はイエス・キリストとミルザ・グラーム・アフマド（1835～1908年）[11]をはじめ とする人物を通して与えられたと信じています

アフマディ派は、キリスト教とイスラム教の預言された終末論的人物であるメシアとマフディーは、実際には、過去のすべての預言者を代表する一人の人物によって成就されると信じています。[54]

アフマディ派は、彼らの見解を支持する多くのハディースを提示しています。例えば、スナン・イブン・マジャのハディースには、「マリアの子イエス以外にマフディーはいない」と記されています。[66]

アフマディ派は、マフディーとイエスの再臨に関する予言が、アフマディヤ運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）において成就したと信じている。主流派ムスリムとは異なり、アフマディ派はイエスが天国で生きているとは信じていないが、イエスは磔刑を生き延びて東方に移動し、そこで自然死したと信じている。グラーム・アフマドは、約束された救世主でありマフディーであるイエスの、約束された精神的な再臨であり似姿に過ぎないと考えている。[67]彼はまた、クリシュナに似せて現れ、その降臨によってヒンドゥー教の聖典にあるいくつかの予言が成就したと主張している。[68]彼は、シク教の創始者はイスラム教の聖者であり、彼が認識していた宗教的課題の反映であると述べた。[69]グラーム・アフマドは1880年に『バラヒン・エ・アフマディーヤ』を著し、イギリス領インド帝国、プロテスタント系キリスト教、そして台頭するヒンドゥー教に立ち向かうイスラム教に命を吹き込むために、インド、スーフィー、イスラム、そして西洋の側面を取り入れました。彼は後に、1891年の神の啓示を受けて、自らを約束のメシアでありマフディーであると宣言しました。グラーム・アフマドは、イエスがイスラム共同体の形成から1300年後に現れたと主張し、現代のメシアの必要性を強調し、自らがマフディーとメシアの両方を体現していると主張しました。グラーム・アフマドは、特にキリスト教とヒンドゥー教の宣教師から抑圧されていると感じていたイスラム教徒から支持されました。[69]

ドゥルーズ派の信仰

アス・スワイダー県におけるアル・マシフ（イエス）のドゥルーズ派 のマカーム

ドゥルーズ派の信仰では、イエスは救世主であり、神の重要な預言者の一人であると考えられており、[70] [71]歴史のさまざまな時期に現れた7人の預言者の一人です。[70] [71]ドゥルーズ派の写本によると、イエスは最も偉大なイマームであり、地球上の究極の理性（アクル）と最初の宇宙原理（ハッド）の化身であり、 [72]イエスとハムザ・イブン・アリーを彼らのシステムの一部を形成する5つの偉大な天の力のうちの1つの化身と見なしています。[73]ドゥルーズ派の教義には、イエスがマリアという処女から生まれ、奇跡を行い、十字架に架けられて亡くなったという信仰が含まれています。[72]ドゥルーズ派の伝統において、イエスは三つの称号で知られています。真の救世主（アル・マシフ・アル・ハク）、すべての民の救世主（マシフ・アル・ウマム）、そして罪人たちの救世主です。これはそれぞれ、イエスが真の福音を伝えたという信仰、イエスがすべての民の救世主であるという信仰、そしてイエスが赦しを与えてくれるという信仰に由来しています。[74]

ドゥルーズ派は、ハムザ・イブン・アリはイエスの生まれ変わりであり[75] 、ハムザ・イブン・アリこそが真の救世主であり、「ヨセフとマリアの子」である救世主イエスの行いを導いたと信じています。しかし、「ヨセフとマリアの子」である救世主イエスが真の救世主の道から外れたとき、ハムザはユダヤ人の心を彼への憎しみで満たし、そのために彼らは彼を十字架につけたと、ドゥルーズ派の写本には記されています[72] [76] 。それにもかかわらず、ハムザ・イブン・アリは人々を彼の宗教の布教に備えさせるために、彼を十字架から降ろし、家族の元へ戻ることを許しました[72] 。

その他の宗教

文学

  • フランク・ハーバートによる1969年の小説『デューン メサイア』 。彼のデューン三部作の第2作であり、ミニシリーズの一部でもあり、1960年代で最も売れたフィクション作品の1つです。

映画

テレビ

ビデオゲーム

関連項目

参考文献

脚注

  1. ^ 「ハ・マシアハ」という特定の表現はタナハには見られない。[4]
  2. ^ab また、ハバド派メシアニズム、ルバヴィッチ派メシアニズム、ミシヒズム、メシヒズム。

引用

  1. ^ab ショチェット、ジェイコブ・イマヌエル。「モシアハ・ベン・ヨセフ」。チュートリアル。moshiach.com。2002年12月20日時点のオリジナルからアーカイブ。2012年12月2日閲覧
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    • サムエル記上 10:1-2
    • 列王記上 1:39
    • レビ記 4:3
    • 出エジプト記 40:9–11
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