タイッティリーヤ・シャカ（サンスクリット語で「聖者ティッティリーの支流」の意味）^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}は、クリシュナ（黒）ヤジュル・ヴェーダのシャカ（「支流」、「流派」、または復古）である。タイッティリーヤ学派は、数多くの小流派に分かれている。これらのうち、バウダヤナ派とアパスタンバ派の信奉者は南インド全土（マハラシュトラを含む）に見られ、ヒラニヤケーシン派は主にコンカンと西マハラシュトラに見られた。ヴァイカナサ派は、より東のティルパティやチェンナイ周辺に存在している。ヴァドゥラ派は現在ケーララ州におり、以前はタミル・ナードゥ州の隣接地域にも存在していた。アグニヴェーシャ族は、マラバルからの移民ヴァドゥラ族の下位部族で、タミル・ナードゥ州のタンジャヴル周辺に見られます。アパスタムバ、ヒランヤケシン、ヴァイカナサ、バウダヤナの各学派は、テキストがすべてそのままの状態で残されており、タイッティリーヤサムヒター(「TS」)、タイッティリーヤ ブラフマナ(「TB」)、タイッティリーヤアーニヤカ(「TA」)、タイッティリーヤプラティサーキャ(「TP」) で構成されています。

命名法

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「タイッティリヤ・シャカ」は、大まかに「（賢者）ティッティの支部または学校」または「タイッティリヤの支部または学校」または「ティッティリの弟子の学校」と翻訳できます。

• 「タイッティリヤ」 は賢者タイッティリ（またはティッティリ）の名前に由来しています。^{[ 4 ]}
• 「シャカ」とは「支部」または「学校」を意味します。^{[ 2 ]}

起源

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モニエ・ウィリアムズ

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モニエ＝ウィリアムズ・ サンスクリット・英語辞典によると、タイッティリはヤスカ（紀元前4～5世紀と推定）の弟子であった。 ^{[ 5 ]}ヴィシュヌ・プラーナによると、ヤスカはヴァイシャンパーヤナ（紀元前6世紀と推定）の弟子であった。 ^{[ 6 ]}また、タイッティリはマハーバーラタにも「ウパリチャラヴァスが執り行うヤグニャ」に出席したと記されている。^{[ 4 ]}

ヴィシュヌ・プラーナ

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「ティッティリ」は「ヤマウズラ」も意味する。^{[ 5 ]}この意味は、ヴィシュヌ・プラーナ（第3巻第5章）にあるティッティリ学派の起源に関する記述に組み込まれている。メルー山のバラモンたちの間で分裂が起こり、その中にはヴァイシャンパーヤナ（その弟子ティッティリはクリシュナ（黒）ヤジュル・ヴェーダの弟子とされる）とヤジュナヴァルキア（シュクラ（白）ヤジュル・ヴェーダの弟子とされる）が含まれる）がいたが、「ヴァイシャンパーヤナの他の学者たちは、ヤマウズラ（ティッティリ）に姿を変えて、彼（ヤジュナヴァルキア）が吐き出したテキストを拾い上げ、そのことからタイッティリーヤと呼ばれるようになった」^{[ 6 ]} 。これは、ヤシュカとタイッティリの両者がヴァイシャンパーヤナの弟子であったことを示している。

翻訳者のH・H・ウィルソンは、この章の解説の中で、「タイッティリーヤという語は、黒ヤジュシュ（クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダ）のアヌクラマン、すなわち索引においてより合理的に説明されている。そこには、ヴァイシャンパーヤナがヤシュカに教え、ヤシュカがティッティリに教え、ティッティリもまた教師となったと記されている。したがって、タイッティリーヤという語は、文法規則によって『タイッティリーヤとは、ティッティリが言ったこと、あるいは繰り返したことを読む者たちである』という意味であると説明される」と述べている。^{[ 7 ]}

ニルクタ

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タイッティリの師とされるヤシュカは、ヴェーダにおけるサンスクリット語の正しい解釈をテーマとした語源学研究書『ニルクタ』の著者ともされています。ニルクタはタイッティリヤ文献（例えばニルクタ付録1に記載されているもの）を広範囲に参照・引用しており、この点は重要です。^{[ 8 ]}

概要

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クリシュナ（黒）ヤジュル・ヴェーダのタイッティリーヤ学派は、シュルティ ・ヴェーダ文献（ヤジュル・ヴェーダ） を構成するいくつかの種類の文献を著しました。それらは以下のとおりです。

• タイッティリーヤ・サンヒター：讃歌とマントラを収めた7冊の書。ブラフマナとアヌクラマニ（索引）の章を含む。クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダの4冊のサンヒターのうちの1冊。
• タイッティリヤ・ブラフマナ：讃歌、マントラ、伝説、天文学、そしてブラフマナの典型である犠牲の儀式の実施に関する指示が記された。
• タイッティリヤ・アーラニヤカ: 2 つのウパニシャッドを構成する賛美歌、マントラ、そしてアーラニヤカテキストに典型的なヴェーダ 神学の 10 冊の本。
• Taittiriya Pratisakhya :音声学、つまり単語の正しい発音に関する本。

著名なメンバー

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BRモダックによれば、タイッティリーヤ文献を含むヴェーダ文献の注釈で知られる学者サヤナ（1387年没）はタイッティリーヤ・シャカの一員であった。 ^{[ 9 ]} GRガルグによれば、シュラウタスートラで知られるアパスタンバもその一人であった。^{[ 10 ]}

解説

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「Shrautasutra」および「Dharmaśāstra」も参照

アパスタンバ（紀元前450～350年）、ボダヤナ（紀元前500～200年）、ヴァイカーナーサ（紀元前300～100年）の『シュラウタ・スートラ』（またはシュラウタ・スートラ）は、ヴェーダの儀礼実践の手順と儀式に関する神学文献である。これらはすべてタイッティリーヤ・サンヒターに付属している。^{[ 11 ] [ 12 ]}

タイッティリヤ・シャカの著作については、サンスクリット語の学者や哲学者によって書かれた他の解説書もあります。 BR Modak によれば、最も注目すべきは、Sayana がTaittirīya 文書 (およびその他) の注釈を書いたことです。^{[ 9 ]} N. シャルヴァによれば、タイッティリーヤ ブラーフマナはバーヴァ スワーミー (西暦 700 年頃かそれ以前) によっても注釈されました。 Kauśika Bhaṭṭa Bhāskara Miśra (以前、ニルクタではサヤナ、ニガントゥではデヴァラージャ ヤジヴァーによって言及されている)。そしてRāmānḍara / Rāmāgnichitta。^{[ 13 ]}

タイッティリヤ・サンヒター

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参照: Samhita、Yajurveda、およびYajna

R. ダラルは、「ヤジュル・ヴェーダは、ヤグナ（供儀）を行うために編纂された詩と散文の節から成り立っています。…ヤジュルには、シュクラ（白）ヤジュル・ヴェーダとクリシュナ（黒）ヤジュル・ヴェーダという2つの主要な版があります。…黒ヤジュル・ヴェーダには、タイッティリーヤ（アパスタンバ）、カピシュターラ（ヒラニヤケーシ）、カタ、カタ（カタの流派）、マイトラヤニ（カラパ）の5つのシャカがあり、これらと密接に関連する4つの版があり、カタカ・サンヒター、カピシュターラ・カタ・サンヒター、マイトラヤニ・サンヒター、タイッティリーヤ・サンヒターと呼ばれています」と述べています。^{[ 14 ]}

構造と内容

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タイッティリヤ・サンヒター（TS）は、賛歌、マントラ、祈り、そして3つのアヌクラマニ （索引）からなる7つのカーンダ（書）から構成されています。ABキースなどの翻訳では、このサンヒターはクリシュナ（黒）ヤジュルヴェーダとして紹介されています。M.ウィンターニッツは、このサンヒターにはブラフマナに関する章（すなわち、犠牲の儀式に関する指示と説明）も含まれていると付け加えています。^{[ 15 ]}タイッティリヤ・サンヒターの各書（カーンダ）の章（プラパータカ）は以下のとおりです。^{[ 16 ]}

• 神田1
  • プラパータカ1：新月と満月の供儀
  • プラパータカ2：ソーマの犠牲
  • プラパータカ3：アグニとソーマの犠牲
  • プラパータカ4：ソーマカップ
  • プラパータカ5：火の再燃
  • プラパータカ6-7：新月と満月の供儀における供儀者の役割
  • プラパータカ8：ラージャスーヤ
• 神田2
  • プラパータカ1：特別な動物の犠牲
  • プラパータカ2-4：特別な犠牲
  • プラパータカ5-6：新月と満月の供儀
• 神田3
  • プラパータカ1-3：ソーマの供儀の補足
  • プラパータカ4：任意的かつ臨時的な供養
  • プラパータカ5：その他の補足
• 神田4
  • プラパータカ1: 火皿に火を灯す。
  • プラパータカ2：火災に対する土地の修復
  • プラパータカ3：5層のレンガ
  • プラパータカ4：レンガの第5層
  • プラパータカ5：ルドラへの供物
  • プラパータカ6：火の準備
  • プラパータカ7：火の積み重ね（続き）
• 神田5
  • プラパータカ1：火皿に火を入れる
  • プラパータカ2：火のための地面の準備
  • プラパータカ3：2層目以降のレンガ
  • プラパータカ4-7：火の祭壇の積み上げ（続き）
• 神田6
  • プラパータカ1-5: ソーマの供儀の説明。
  • プラパータカ6：ダクシナとその他の供養の解説
• 神田7
  • プラパータカ1: エカハとアヒナの犠牲
  • プラパータカ2：アヒナ族の供儀（続き）
  • Prapāṭhakas 3-4: サトラス。
  • プラパータカ5：ガヴァム・アヤナ

ナクシャトラ

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主要記事:ナクシャトラ

DMハーネスは次のように述べています。「ヴェーダの ナクシャトラ（星々）は、宇宙の霊的認識から生まれました。ナクシャトラは神々や宇宙の力、そしてリシや賢者の住処です。土星のような特定の惑星がよく知られた悪影響を及ぼすように、ナクシャトラもまた、否定的または反神の力を投影することがあります。ナクシャトラという用語は、崇拝（ナクシャ）の手段（トラ）またはアプローチを指します…ナクシャトラはカルマの果実を分配します…このため、今日に至るまでヴェーダの儀式や瞑想はナクシャトラのタイミングに従っています…[ナクシャトラは]行動、特に結婚のような聖餐や神聖な行為に好ましい時期を決定するためのムフルタ、つまり選挙占星術において最も重要なものです。」 ^{[ 17 ]}

ナクシャトラ・スークタム（新月と満月の儀式に関連する星の位置）への言及は、カーンダ（第3巻）、プラパータカ（第5章）、アヌーヴァカ（第1節）（3.5.1）に見られます。^{[ 18 ]}

シヴァ教

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参照：シヴァとシャイヴァ教

シュリ・ルドラムとナマ・シヴァヤはシヴァ神に敬意を表します

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ルドラ/シヴァ（シヴァ教の最高神）へのオマージュである「シュリ・ルドラム・チャマカム」と「ナマ・シヴァヤ」は、カーンダ（第4巻）のプラパータカス（第5章と第7章）に登場します（4.5と4.7）。^{[ 19 ]}

ヴィシュヌ派

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参照:ヴィシュヌとヴィシュヌ派

ヴィシュヌのヴァラハ・アヴァターラ

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参照:ヴァラーハとダシャヴァターラ

ヴィシュヌの猪の化身であるヴァラハ（ダシャヴァタラ、つまりヴィシュヌの10の主要な化身に記載されている）は、主にプラーナ神話の地球を宇宙の海から引き上げる伝説と関連付けられている。AAマクドネルとR.ジャンマジットはともに、猪の化身の起源と発展はタイッティリーヤ・サンヒターに見られるが、当初はプラジャーパティの一形態であったと述べている。^{[ 20 ] [ 21 ]}

初めに水、海があった。その中でプラジャーパティは風となり動いた。彼は彼女を見て猪となり、彼女を捕らえた。ヴィシュヴァカルマとなり、彼は彼女を拭った。彼女は広がり、大地となった。それゆえ、大地は大地（文字通り「広がった」）と呼ばれる。プラジャーパティは彼女のために努力した。彼はヴァス神、ルドラ神、アーディティヤ神という神々を生み出した。

— タイッティリヤ・サンヒター、アーサー・ベリーデール・キース訳（1914年）、カンダVII（「サトラの解説；アヒナの犠牲」）、プラパタカI（vii.1.5）^{[ 22 ]}

マクドネルによるヴァラハ アバターの初期開発に関連するもう一つの抜粋は次のとおりです。

今、善きものを盗む猪が、七つの丘の向こうで獲得されるべきアスラたちの富を握っている。もし汝が要塞で打ち倒す者ならば、彼を打ち倒せ。彼（インドラ）はダルバ草の束を抜き取り、七つの丘を貫き、彼を打ち倒した。彼は言った。「汝は要塞から連れてくる者と呼ばれる。彼を連れてきてくれ。」こうして、犠牲は彼らのために捧げられた。彼らが獲得すべきアスラたちの富（ヴェディヤム）を獲得したという点においてのみ、ヴェーディと呼ばれる理由である。確かに、アスラたちは当初地上を所有していた。神々は座る者が見渡す限りのものを所有していた。

— タイッティリヤ・サンヒタ、アーサー・ベリーデール・キース訳（1914年）、カンダVI（「ソーマの犠牲の説明」）、プラパータカII（vi. 2. 4）^{[ 23 ]}

タイッティリヤ・ブラフマナ

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詳細は「タイッティリヤ ブラフマナとブラフマナ」を参照

ヤグニャが1年（サンヴァツァラ）以内に完了しない場合、全ては安定しません。そのため、エカダシの日に特別な儀式を行い、ヴィシュヌ（ヴァーマナ）の恩寵を求めなければなりません。ヤグニャとはヴィシュヌ（ヴィシュヌを崇拝すること）を意味します。彼らは安定のためだけにヤグニャを行います。彼らはインドラ神とアグニ神に頼ります。インドラ神とアグニ神は神々（デーヴァ）に住まいを与えます。神々は彼らにのみ安息を求め、彼らにのみ頼ります。

— タイッティリヤ ブラフマナ、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 2、アヌヴァカ 5、1 ～ 7 節^{[ 24 ]}

Taittirīya Brāhmaņa (「TB」) は学者によって、Taittirīya Samhitaの付録または拡張版であると考えられています。^{[ 25 ] [ 15 ] [ 13 ]}最初の 2 冊 (アシュタカ) は主に、ヴェーダ時代のデーヴァへの賛美歌とマントラ、さらには神話、天文学、占星術(つまりナクシャトラ) で構成されています。 3 番目の本には、プルシャメーダ、カウキリ スートラマニ、アシュヴァメーダ、アグニカヤナなどのヴェーダの犠牲儀式に関する解説と指示が含まれています。紀元前300-400年頃に記録され、^{[ 5 ]}南インドのアーンドラ・プラデーシュ州、ナルマダ川（グジャラート州）の南と東、カルナタカ州、タミル・ナードゥ州、マハラシュトラ州、テランガーナ州のゴダヴァリ川沿岸から海にいたる地域で広く見られました。^{[ 13 ]}

AB Keith は次のように述べている。「比較的初期の時代には、公式（ヤジュル・ヴェーダのサンヒターからのマントラ）には、ブラフマナと呼ばれる解説が添えられていた。ブラフマンまたは聖なる伝承に関するテキストで、儀式のさまざまな行為に象徴的な解釈が与えられ、テキストの言葉に注釈が付けられ、犠牲の遂行を説明する物語が語られていた...部分的に公式、部分的にブラフマナで構成された、タイッティリーヤ・サンヒターに組み込まれていなかった大量の古い資料が、タイッティリーヤ・ブラフマナに集められた。タイッティリーヤ・ブラフマナには、部分的にはサンヒターよりも新しい内容が含まれているが、部分的には、少なくともサンヒターの後半部分と同じくらい古い内容が含まれている。」^{[ 26 ]}

構造と内容

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KashyapとR. Mitraによって提供された情報に基づくと、^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]、}各書（アシュタカまたはカンダと呼ばれる）の章（プラパータカ）は次のとおりです。

• アシュタカ 1: パーラクシュードラ
  • プラパータカ1：アグニの確立の説明
  • Prapāṭhaka 2: (デーヴァ、聖歌、ヴィシュヴァト、夏至、マハーヴラタ、鳥の形をした祭壇)
  • プラパータカ3: Vajapeya Yajna
  • プラパータカ4：ソーマ供物の説明
  • プラパータカ5：星またはナクシャトラの力、儀式、リグ・ヴェーダの マントラ
  • プラパータカ6：（不明）
  • プラパータカ7: (不明)
  • プラパータカ8：（不明）
• アシュタカ 2: アグニホートラ
  • プラパータカ1:アグニホートラの犠牲
  • プラパータカ2: ダシャーホートラの犠牲
  • プラパータカ3：ダシャホートラの供儀が終了
  • プラパータカ4：補助的な犠牲またはウパホーマのためのマントラ
  • プラパータカ5：補助的な犠牲またはウパホーマのためのマントラ（終了）
  • プラパータカ6：カウキラ・サウトラマニ、または酒精による供儀
  • プラパータカ7：一時的な犠牲またはサヴァ
  • プラパータカ8：特別な祈りを伴う犠牲（カーミヤ）
• アシュタカ3：（各種）
  • プラパータカ1: 星座への犠牲 - ナクシャトラ・イシュティ
  • プラパータカ2：ダルサ・ヤガ、すなわち月の欠けていく時期に行われる犠牲の儀式
  • プラパータカ3：満月の日に行われる儀式（パウルナマサ・イシュティ）
  • プラパータカ4：人身供犠について
  • プラパータカ5: イシュティの犠牲
  • プラパータカ6: パシュカ ホトラ
  • プラパータカ7：儀式の遂行における欠陥に対する償い
  • プラパータカ8：アシュヴァメーダの供儀の初日の儀式について
  • プラパータカ9：馬の供儀の2日目と3日目の儀式について
  • プラパータカ10：サヴィトラ- 太陽崇拝のための火の集い
  • Prapāṭhaka 11: Nachiketa -Chayana、または Nachiketa Fire のコレクション
  • Prapāṭhaka 12: チャトゥルホトラとヴァイスヴァスリージの儀式

タイティリヤ・アラニヤカ

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関連項目: Aranyaka、Upanishads、およびPravargya

タイッティリヤ・アーラニヤカ（TA）は、主に10章（プラパータカ）からなる神学のテキストです。J・ドーソンは、「アーラニヤカ」は「森に属する」という意味で、この種のテキストは「 （犠牲の）儀式の神秘的な意味を説き、神の性質などを論じる」ことを意図していると説明しています。これらはブラフマナに結びついており、世俗の雑念から隠遁した人々が森で学ぶことを意図しています。^{[ 30 ]}以下に示すように、タイッティリヤ・アーラニヤカには、ブラフマナのテキストであるプラヴァルギャ・ブラフマナのほか、2つのウパニシャッド、タイッティリヤ・ウパニシャッド（ムクティカまたは主要なウパニシャッド）とマハナラヤナ・ウパニシャッド（小さなヴァイシュナヴァ・ウパニシャッド）が含まれています。

構造と内容

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R.ミトラは、タイッティリヤ・アーラニヤカは「アーラニヤカの中でも群を抜いて最大のものである。全部で10のプラターカ（大教訓）、すなわち書物または章から成り、そのうち最後の4つはウパニシャッドであり、最初の6つは厳密にアーラニヤカと呼ばれるものである」と述べている。^{[ 31 ]}タイッティリヤ・アーラニヤカの10の章（プラターカ）と、それぞれのアヌヴァカ（節）の数は、以下の通りである。 ^{[ 31 ]}

プラパータカ	アヌヴァカス	説明	コメント
1	32	東の祭壇の宥め - ウッタラ・ヴェーディ
2	20	バラモン教の教育
3	21	チャトゥルホトラ・チティのマントラ
4	42	プラヴァルギャ・マントラ	プラヴァルギャの儀式に使用される
5	12	プラヴァルギャ儀式	プラヴァルギャ・ブラフマナ
6	12	ピトリメダまたはマネスの幸福のための儀式
7	12	シクシャ（ブラフマンの知識を獲得するために必要な訓練）	タイッティリヤ・ウパニシャッド
8	9	ブラフマンの知識
9	10	ブラフマンと食物、心、生命などの関係。
10	54	ブラフマンの崇拝	マハナラヤナ・ウパニシャッド

ヴィシュヌ派

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参照:ヴィシュヌとヴィシュヌ派

マハナラーヤナ・ウパニシャッドは、ヴァイシュナヴァ派のウパニシャッドに分類されます。これに加えて、タイッティリーヤ・アーラニヤカは、ヴァイシュナヴァ派における最高神であるリグ・ヴェーダの神ヴィシュヌのアヴァターラ（化身）とそれにまつわる伝説の発展において、学者の間で重要な意味を持つと考えられています。

ヴィシュヌのヴァラハ・アヴァターラ

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A. ダニエルーは『タイッティリヤ・アーラニヤカ』（TA 10.1.8）で、百本の腕を持つ黒い猪が地球を水から持ち上げると述べている。^{[ 32 ]} J. エッゲリングは『シャタパタ・ブラフマナ』 （シュクラまたは白ヤジュルヴェーダに関連）の注釈 451:1 で、誤って「千本の腕を持つ黒い猪」と述べた。^{[ 33 ]}『インド東洋美術協会誌』（第 13 巻）には、「『タイッティリヤ・アーラニヤカ』では、地球は百本の腕を持つ黒い猪によって持ち上げられたと言われている（『ヴァラヘナ・クリシュネーナ・サタバフナ・ウッドゥルタ』）。これは、猪をヴィシュヌ神の化身とするためのわかりやすいステップであり、叙事詩やプラーナで最終的に踏まれるステップである」と記載されている。^{[ 34 ]} この伝説は、マハナラーヤナ ウパニシャッド(タイッティリヤ アーニヤカの p rapāṭhaka 10) にも含まれています。

bhūmi rdhenurdharaṇī lokadh āriṇī uddhṛtāsi varāheṇa kṛṣṇena śatabāhunā

大地[ブーミ]は乳牛のように幸福を与え、すべての生き物の命を支え、支える存在です。（このように表現されて、大地は次のように語りかけられています。）汝はクリシュナによって百本の手を持つ猪の化身として蘇らせられました。

— マハナラーヤナ ウパニシャッド、プラパータカ 10、アヌヴァカ 1、カンディカ 38 ^{[ 35 ]}

「クリシュナ」は「黒い」という意味も持つため、ダニエルーとエッゲリングが述べているように、この詩節は「黒い猪」あるいは「黒い猪によって育てられた」とも解釈できる。しかし、上記の翻訳は、クリシュナがヴァラハとどのように結びついているかを明確に示している。

ヴィシュヌのクルマ・アヴァターラ

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N. アイヤンガーは、『タイッティリヤ・アーラニヤカ』（プラパータカ1.23-25）の以下の詩節について、 「これはアルナケトゥカ・カヤナと呼ばれる儀式に関連して語られており、この儀式では亀（クルマ）がウッタラ・ヴェーディ（祭壇）の下に置かれる。この儀式では、プラジャーパティ、あるいはその汁である亀はアルナケトゥ（赤い光線を持つ者） と呼ばれている」と述べている。

水、この（宇宙）は、サリラム（混沌とした液体）のみであった。プラジャーパティだけが蓮の葉の上に存在した。彼の心の中で、欲望（カーマ）は、「私にこの（宇宙）を生み出させてほしい」と巡った。したがって、人が言葉で発し、行為で行う心によって得られるものは...彼（プラジャーパティは宇宙を生み出そうと望み、）タパス（禁欲的な宗教的瞑想）を行った。タパスを行った後、彼は体を揺さぶった。彼の肉からアルナ・ケートゥス（赤い光線）であるヴァタラサナ・リシが、ナカ（爪）からはヴァイカナサが、ヴァラ（髪）からはヴァラキリヤが、ラサ（体液）からはブータム（奇妙な存在）、水の中を動く亀が生まれた。彼（プラジャーパティ）は彼にこう語りかけました。「あなたは私の皮膚と肉から生まれたのです。」 「いいえ」と彼は答えました。「私は以前からここにいました（プルヴァン・エヴァ・アサム）」。これがプルシャのプルシャ性（プルシャ性）の理由です。彼（亀）は生まれ、千の頭、千の目、千の足を持つプルシャとなりました。彼（プラジャーパティ）は彼に言いました。「あなたは以前から存在しており、それゆえ、あなたが以前から存在していたのです（イダム・プルヴァ・クルシュヴァ）」... まさに水からこの（宇宙）が生まれました。これらすべてはブラフマン・スヴァヤンブ（自生）です。

— ナラヤン・アイヤンガー著『インド・アーリア神話に関するエッセイ』（『亀』）^{[ 36 ]}

創造されたヴァータラシャナー リシ（またはムニ）は、リグ・ヴェーダ10.136にも言及されており、シヴァが水/毒を飲んだ場面で、クルマの伝説と乳海撹拌（サムドラ・マンタンと呼ばれる）に結びついています。^{[ 37 ]} その後、プラジャーパティは、宇宙の創造主である彼が生まれる前から存在していた亀（クルマ/アルナケートゥ）に遭遇します。

タイッティリヤ・プラティサキヤ

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参照: Pratishakhyas

Taittiriya Pratisakhya (「TP」) は音声学、つまり単語の正しい発音に関係しています。

構造と内容

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Taittiriya Pratisakhya の 24 章は次のとおりです。^{[ 38 ]}

1. サウンドのリスト
2. 音の起源
3. 母音の短縮
4. プラグラハまたは結合できない単語
5. サンヒターまたは単語の組み合わせ
6. sおよび visarjaniya をshに変換します。
7. nをṇに変換する
8. 無気無理 数の変化
9. h、ah、áh、n、ṉ、án、inなどの変化。
10. 母音の合体
11. 母音の省略
12. 母音の省略
13. mの省略
14. 複製
15. 鼻音化
16. nの使用
17. 鼻音に関する様々な意見
18. オムの願望についての意見
19. 強調と揺れ
20. さまざまな種類のサーカムフレックス文字
21. 音節分割における子音の分割
22. 明瞭な音、トーン、ピッチ、長音節、短音節などの形成。
23. アーティキュレーション
24. さまざまな種類のテキスト、ヴェーダの教師と読者の資格

原稿と翻訳

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	サムヒタ	ブラフマナ	アラニヤカ	プラティサキヤ
サンスクリット	アーカイブ	archive.org: 第1巻、第2巻、第3巻	アーカイブ	アーカイブ
サンスクリット語から英語への翻字		archive.org: パート1とパート2
英語	archive.org: カンダ 1 ～ 3およびカンダ 4 ～ 7 ( Keith ); sake-texts.com: 全文電子テキスト（キース）	第1巻と第2巻 （カシャップ、部分翻訳、限定プレビュー）	第1巻と第2巻 （S.ジャマダグニ；部分翻訳；限定プレビュー）	archive.org ( WD ホイットニー)
			archive.org: タイッティリヤ ウパニシャッド(SS サストリ); タイティリヤ ウパニシャッド(AM サスティ)

補足

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• アパスタバの『シュラウタ スートラ』（サンスクリット語）D. ガルベ編集（1882 年）：プラスナス 1 ～ 7およびプラスナス 8 ～ 15

参考文献

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1. 「サンスクリット語話し言葉用サンスクリット語辞典: 「タイティリヤ」「 . spokensanskrit.org . 2020年1月9日閲覧。^{[永久リンク切れ]}
2. "サンスクリット語話し言葉のサンスクリット語辞典: 「シャカ」「 . spokensanskrit.org . 2020年1月9日閲覧。^{[永久リンク切れ]}
3. ウィリアムズ、モニエ (1872)。サンスクリット語-英語辞書: 「タイッティラ」384ページ。
4. マニ・ヴェッタム（1975年）『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学を専門とする総合辞典』ロバートス - トロント大学出版局、デリー：モティラル・バナルシダス、p. 782。
5. 「サンスクリット語辞典: 'tittiri'」. www.sanskritdictionary.com . 2020年1月9日閲覧。
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