タミル・バラモン
ヒンドゥー教バラモンの民族宗教共同体

民族グループ
タミル・バラモン
タミル・バラモンの結婚式
人口の多い地域
タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州
言語
バラモン語（タミル語、サンスクリット語）
宗教
ヒンドゥー教

タミル・バラモンは、タミル語を話すバラモンの民族宗教的共同体であり、主にタミル・ナードゥ州に居住しているが、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、ケーララ州、テランガーナ州、そしてインドの他の地域にもかなりの数が存在する。彼らは大きく分けて二つの宗派に分けられる。シュリー・ヴィシュヌ派の信奉者であるアイアンガー派と、シュラウタ派とスマルタ派の伝統に従うアイヤー派である。[1] [2]

セイロンのタミル・バラモンは、社会の中ではごく少数派ではあるものの、ジャフナ王国がタミル・バラモンの一族、すなわちアーリヤチャクラヴァルティ王朝によって建国されて以来、スリランカのタミル人コミュニティの不可欠な一部となっている。[3] [4]彼らのコミュニティは、主に18世紀後半からスリランカに移住してきたアイヤーカーストのタミル・バラモンによって強化された。 [5] [4] [6]

宗派

タミル・バラモンは、スマルタ派の伝統に従うアイヤー派と、シュリー・ヴァイシュナヴィズムの伝統を信奉するアイアンガー派の2 つの主要な宗派に分かれています。

アイアー

アイヤーはシュラウタ・スマルタ・バラモンであり、アディ・シャンカラが提唱したアドヴァイタ哲学を信奉する。彼らは主にカーヴィリ・デルタ地帯のナガパティナム、タンジャヴール、ティルヴァルル、ティルチラーパッリに集中しており、全人口の約10%を占める。しかし、最も人口が多いのはナーゲルコイルで、同市の人口の13%を占める。[7] [8] [9]また、チェンナイ、[10]コインバトール、マドゥライ、ティルチラーパッリ、タンジャヴール、パラカド、アレッピー、コーリコード、エルナクラム、カンヌール、ティルヴァナンタプラムにも相当数居住している。 [ 11]

アイアンガー

アイアンガー派は、ラーマーヌジャが提唱したヴィシュタ・アドヴァイタ哲学を信奉しています。彼らは、ヴァダカライ（北方芸術）とテンカライ（南方芸術）の二つの宗派に分かれており、それぞれ宗教儀式や伝統に若干の違いがあります。彼らはシュリー・ヴィシュヌ派の伝統を堅持しています。[12]シュリー・ヴィシュヌ派の寺院僧侶は、バッタチャリャールまたはバッタルと呼ばれます。

アディ・サイヴァス/グルッカル

シヴァ・シッダーンタの伝統に従い寺院の僧侶として奉仕し、プージャを行うバラモンは、タミル・ナードゥ州政府によってコミュニティ外に分類される独自のカテゴリーとして提供されており、上位カーストのリストにある「713.ブラフマナール」（バラモン）とは区別されています。これらの僧侶は、タミル・ナードゥ州のパンディヤ地域では「バッタル」、シヴァ派の伝統および北部地域では「アヤン」または「グルッカル」と呼ばれています。コング・ナードゥでは、彼らはアディ・サイヴァ（他の綴りの中でアディシャイヴァ、アディ・シャイヴァなど、サンスクリット語のĀdiśaiva、आदिशैवに由来）、またはシヴァチャルヤと呼ばれています。彼らはアガマとヴェーダに従います。[13]

著名人

参照

参考文献

  1. ^ バッタチャリヤ、ジョゲンドラ・ナート（1896年）。『ヒンドゥー教のカーストと宗派：ヒンドゥー教のカースト制度の起源と宗派間の関係、そして他の宗教制度との関係についての解説』サッカー、スピンク。
  2. ^ “Brahmins/Sri Vaishnavas/Iyengars (Ramanuja.org/Bhakti List Archives)”. ramanuja.org . 2025年3月22日閲覧。
  3. ^ Pathmanathan, Sivasubramaniam (1974). 『ジャフナ王国：起源と初期の提携』コロンボ：セイロン・タミル研究所. p. 27.
  4. ^ ab Sivapathasuntharam, A. (2016). 「バラモン：ジャフナの伝統的エリート層に関する研究：方言について」スリランカにおける第2回国際言語学会議議事録.ケラニヤ大学: 102. ISSN  2513-2954.
  5. ^ “チーム - ヌーラハム財団”.
  6. ^ Muthiah, Subbiah (2016年10月22日). 「マドラス雑集：ジャフナ出身のアイヤール」. The Hindu . ISSN  0971-751X . 2024年4月27日閲覧。
  7. ^ 「バラモン、教育と雇用における留保を求める」『ザ・ヒンドゥー』 2008年9月19日。 2019年6月22日閲覧。
  8. ^ GS Ghurye、393ページ
  9. ^ タミル・バラモンの移住と都市化、5ページ
  10. ^ タミル・バラモンの移住と都市化、15ページ
  11. ^ 「アンベードカルの目を通して社会問題にアプローチする」dtNext.in . 2017年4月10日. 2018年5月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月20日閲覧。
  12. ^ ダッタ、ランジータ（2007年9～10月）「テクスト、伝統、そしてコミュニティのアイデンティティ：南インドのシュリーヴァイシュナヴァ族」『ソーシャル・サイエンティスト』35（9/10）：22～ 43。JSTOR 27644238  。 （サブスクリプションが必要です）
  13. ^ ラジャゴパル、シャラット・チャンドリカ（1987年）『ヒンドゥー教の再考：宗派研究への新たなアプローチとカーストとの関係の検証：宗教人類学における研究』ミネソタ大学、368頁。
  14. ^ タミル文学史研究会付録III「アッカティヤムの事例」「サンスクリットとタミル語」「カンカム」235～260ページ
  15. ^ 「今日のGoogle Doodleに登場する唯一のインド人を知っていますか？彼女はインド初の女性大統領になれたかもしれない！」The Better India 2017年3月8日. 2022年1月16日閲覧。
  16. ^ インド文学入門. ピアソン・エデュケーション・インディア. 2005年. pp.  125– 126. ISBN 9788131705209。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  17. ^ 「S・チャンドラセカールとは誰だったのか？」インディアン・エクスプレス、2017年10月19日。 2019年1月13日閲覧。
  18. ^ Dhume, Sadanand (2020年8月20日). 「カマラ・ハリス氏が母親の経歴について語っていないこと - WSJ」ウォール・ストリート・ジャーナル. 2021年1月21日閲覧。ハリス氏の母親は、あまり語られていない別の物語にも登場している。それは、インドに小規模ながらも成功を収めたタミル・バラモンのディアスポラである。
  19. ^ ゴパル・マダン（1990年）KS・ゴータム編『インドの変遷』インド政府情報放送省出版局、191頁。
  20. ^ ジョン・ポール・シドナー (2012).ラーマーヌジャとシュライエルマッハー：建設的な比較神学に向けて。ケースメイト。ページ 20–22、脚注 32 付き。ISBN 978-0227680247。
  21. ^ Viswanathan, S. (2005年2月26日 – 3月11日). 「タミルの族長」. Frontline, Vol. 22, Issue 5. 2021年7月7日閲覧。
  22. ^ ピライ、MS Purnalingam (1904). タミル文学入門. アナンダ出版社. p. 107.
  23. ^ Srinivasan, Mahadeva (2012年6月5日). 「彼にとって二番手ではない」. The Hindu . ISSN  0971-751X . 2022年1月11日閲覧。
  24. ^ KA Nilakanta Sastri、KA (2000) [1935]。コウアス族。マドラス: マドラス大学。188～ 189ページ 。
  25. ^ “心からのストレート – イラヴァサム・マハデヴァン: イラヴァサム・マハデヴァンへのインタビュー”.ヴァララアル.com。
  26. ^ M. Karunanidhi (2006–2007). 「タミル開発・文化・宗教基金局、政策ノート2006-2007、要求番号46」(PDF) . タミル・ナードゥ州政府. 2008年7月20日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2008年9月9日閲覧。
  27. ^ 「Suryanarayananの伝記」.
  28. ^ MV アラヴィンダン (2018). [コメンテーター]。チェンナイ：マニバサガル・パディパガム。348～ 360ページ 。
  29. ^ キ。わあ。ジャガンナタン (1963)。திருக்குறள்、ஆராய்ச்சிப் பதிப்பு [ティルックラル、アーライッキ パティップ] (3 版)。コインバトール：ラーマクリシュナ・ミッション・ヴィディヤラヤム。
  30. ^ コラピント、ジョン(2009年5月4日). 「ブレイン・ゲーム：神経科学のマルコ・ポーロ」.ニューヨーカー. 2022年1月25日閲覧。1991年、彼は国立精神衛生研究所の神経科学者ティム・ポンズの研究に興味を持つようになった。ポンズは感覚皮質のニューロンが変化に適応する能力を研究していた。
  31. ^ 「CV・ラマン生誕記念日2020：ノーベル賞受賞者に関する興味深い事実」NDTV.com . 2021年6月23日閲覧。
  32. ^ カニゲル、ロバート (1991). 『無限を知っていた男：天才ラマヌジャンの生涯』ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ. pp.  11– 12. ISBN 978-0-684-19259-8。
  33. ^ スタッフレポーター（2008年7月13日）「アラディ・ラマクリシュナン氏（85歳、科学者）が逝去」『インディア・ジャーナル』2010年8月18日閲覧。[永久リンク切れ]
  34. ^ セラリエ、ミシェル（2022年8月5日）「『彼は攻撃したい世界を作り上げている』：ヴィヴェック・ラマスワミがいかにして右翼文化戦士になったか」『ザ・インフォメーション』。ラマスワミ家はインドのエリート階級であるバラモンに属しており、彼は著書の中でこの事実に何度も言及している。「王は我々より下だった」と彼は書いている。
  35. ^ 「His Holiness Sri Swami Sivananda Saraswati Maharaj」.ディヴァイン・ライフ・ソサエティ. 2022年1月16日閲覧。
  36. ^ 「証明から超越へ、定理とラーガを経て – バーヴァナー」 。 2020年7月30日閲覧。私たちはシュリー・ヴィシュヌ派バラモン一家です。
  37. ^ カミル・ズヴェレビル（1973）『ムルガンの微笑：南インドのタミル文学について』BRILL、136ページ、ISBN 90-04-03591-5
  38. ^ "Srinivasa Varadhan". Abel Prisen . 2016年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月25日閲覧。私はバラモンのコミュニティ出身で、政府からは特権階級とみなされており、逆差別もありました。
  39. ^ 「タミル・ナードゥ州の政治において  、いかにしてバラモンは姿を消したか」『タイムズ・オブ・インディア』、2019年4月12日。ISSN 0971-8257 。 2024年7月3日閲覧。R・ヴェンカタラマン、マニ・シャンカール・アイヤール、スブラマニアン・スワミといった多くのバラモンが後年政界で台頭したが、彼らはデリーを拠点に活動することを選んだ。
  40. ^ ラジェシュ・ラマチャンドラン (2004年4月2日). 「Take 2 for Tambrams」. The Times of India . ISSN  0971-8257 . 2024年7月3日閲覧。
  • ウィッツェル、マイケル (1993). 「バラモンの歴史に向けて」.アメリカ東洋学会誌. 113 (2): 264– 268. doi :10.2307/603031. ISSN  0003-0279. JSTOR  603031.
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