タムファナ

ゲルマン異教において、タムファナは女神とされています。ローマ元老院議員タキトゥスは、この女神に捧げられた神殿が破壊されたことを記録しています。この破壊は、ローマの将軍ゲルマニクス率いる軍勢によるゲルマン民族マルシ族の虐殺の際に起こったとされています。学者たちはこの女神の名前を分析してきましたが（意見の一致は見られず）、ゲルマン異教における彼女の役割について様々な説を展開してきました。

証明書

タキトゥスは『年代記』第 1 巻第 50 章と第 51 章で、ゲルマニクス率いる軍がタンファナに捧げられた寺院の近くで祭りの夜にマルシ族の男性、女性、子供たちを虐殺したと述べています。

元のラテン語（西暦1世紀）:

Iuvit nox Sideribus inlustris、ventumque ad vicos Marsorum et circumdatae stationes stratis etiam tum per cubilia proterque mensa、nullo metu、non antepositis vigiliis: adea cuncta incuria disiecta erant、neque belli timor、ac ne pax quidem nisi linguida et soluta interテムルテントス。
51. Caesar avidas Legiones、quo latior Populatio foret、quattuor in cuneos dispertit。 quinquaginta milium spatium ferro flammisque pervastat。非セクサス、非アエタスの惨めさは、冒涜的であり、聖なるものであり、セレベリムム・イリス・ゲンティバス・テンプラム・クオッド・タンファナエ・ボバント・ソロ・アエカントゥルである。極度のミリテス、セミソムノス、無力なパランティス・セシデラント。 excivit ea caedes ブルクテロス、トゥバンテス、ウシペテス。 Salusque per quos exercitui regressus insedere。[1]

チャーチとブロドリブの翻訳（1876年）：

明るい星明かりに助けられ、彼らはマルシ族の村々に辿り着き、敵の周囲に哨兵を配置した。敵は既にベッドやテーブルに寝そべり、少しも恐れることなく陣地の前に歩哨もいなかった。彼らの不注意と無秩序はあまりにも徹底していた。戦争への不安は全くなかった。平和などではなく、半ば酔った人々の、気だるく無頓着な安楽に過ぎなかった。

51. カエサルは、より広範囲に破壊を広めるため、熱意ある軍団を四列に分け、50マイルにも及ぶ範囲を火と剣で蹂躙した。性別も年齢も、彼の同情心を揺るがすことはなかった。神聖なものも俗なものも、あらゆるものが破壊され、彼らがタムファナと呼んでいた、あらゆる部族の特別な避難場所であった神殿さえも破壊された。我が兵士たちは、眠っている者、武器を持たない者、あるいは敗走する者を倒し、傷一つ負わなかった。この虐殺に目覚めたブルクテリ族、トゥバンテス族、ウシペテス族は、軍が退却しなければならない森の峠を包囲した。[2]

この女神については、タキトゥスの記述以外に議論の余地のない証言はない。テルニでは「Tamfanae sacrum（聖なる女神）」という碑文が発見されたが、ピュロス・リゴリウスによって偽造とされている[3]。また、ヤーコブ・グリムが認めた古期ドイツ語の子守唄にも「Zamfana（ザンファナ） 」という名で言及されているが[4]、現在では多くの専門家によって偽造の可能性が高いと考えられている[5] 。

理論と解釈

fanaはラテン語で「神殿」を意味するため、Tamfanaという名称はTan神に捧げられた神殿に由来するのではないかと考えられてきました。16世紀の学者ユストゥス・リプシウスは、この名称はケルト語で「火」を意味するtanに由来すると考えました。他の学者は、この名称はドイツ語のTanne（松の木）に由来するか、「集合体」を意味するのではないかと考えました。 [6] [7] 19世紀の古物研究家トーマス・スミスは、 Wotanfana 、つまりWodanに捧げられた神殿であると考えました。グリムをはじめとする学者たちは、この語源を否定しました。[8]彼は、この名称は「間違いなくドイツ語である」とし、-anaという語尾はHludana、Bertana、Rapana、Madanaにも見られると述べています。[3] [9]

この一節は、タキトゥスが『ゲルマニア』の中で、ゲルマン民族には神殿がなかったと述べていることと矛盾する数少ない一節である。[10] [11]歴史家ヴィルヘルム・エンゲルベルト・ギーファースは1883年、タンファナはラテン語のtruncusと同語源のtanfoに由来し、イルミンスルと関連のあるエレスブルクの森を指していたと提唱した。[12]

それ以来、女神の名前と性質について多くの説が唱えられてきた。グリムはそれを解釈することができなかったが、ベルヒテの名であるステンペに由来する説や[9] [13]、篩との関連から名付けられた説、[14]、そして現在では信憑性を失った子守唄に基づいて「豊かな、慈悲深い」という意味を持つ説など、様々な説が提唱された。 [15]フリードリヒ・ヴェステは、民間伝承と地名学に基づき、この名前はドイツ語のツィンメルン（zimmern ）と同語源で、「建築者」または「養う者」を意味すると提唱した。[16]祭りとローマ軍の攻撃が行われた季節に基づき、カール・ミュレンホフは豊穣の女神、正確にはタバナ（Tabana）であり、ギリシア語で「支出」と（仮説的に）「倹約家」を意味する言葉と同語源であると提唱した。他の人々はアイスランド語とノルウェー語で「満腹、膨らみ」「詰め物」「大食い」を意味する言葉を付け加えた。[17]これらの考えは現代の民俗学では時代遅れだと考えられている。

オランダの都市オルデンザールにおいて、19世紀の古物研究家で校長でもあったヤン・ヴェーリングは、神殿はトゥウェンテ地​​区に位置していたという説を提唱しました。トゥバンティ族がマルシ族の同盟者として居住していた地域です。彼は当時の伝説に基づき、タンファナ神殿をエンスヘーデ東部のモレーン丘陵、標高85メートルのタンケンベルクの斜面と位置づけ、1840年代に自ら率先してそこに記念碑を設置しました。また、町の中心部にある儀式用の巨岩（「デ・グローテ・ステーン」）は、もともとこの神殿とされる場所にあったもので、1710年頃に町内に移築されたと主張しました。また、地元の泉は先史時代のものかもしれません。これらの説は、オルデンザールの民俗学を研究していたアーキビストのAG・デ・ブリュインによって1929年に支持されました。デ・ブリュインは、名前をタンとファナに分割するという当初の考えに戻りました。地名学的根拠に基づいて、彼は1336年に隣接するオメンのベイリーの印章に更なる証拠を見出した。そこには、キルデアの守護聖人ブリギッドがヤシの枝を持ち、ライオン、鷲、そして太陽を象徴する八芒星を伴って描かれている。デ・ブリュインによれば、印章に描かれた女性はモミの木を持っており、月か母なる神を描いているのではないかと推測した。おそらくカルタゴの女神タニトと関連があると思われる。[18] [19]

デ・ブリュインの推測は専門の歴史家からは支持されなかった。しかし、地元の民間伝承とニューエイジの地母神に関する思想を結びつけたルディ・クリンストラの最近の著書によって、デ・ブリュインの推測は再び注目を集めた。[18] [20]

ルドルフ・シメックは、秋の祭りは古ノルド語の「ディサブロット（dísablót） 」の記録と合致すると指摘している。これは、西ゲルマンのマトレとマトロナエの崇拝に類似する、女性存在であるディーシル（dísir）を祝う祭りである。シメックは、タムファナはおそらく、ゲルマンのマトレとマトロナエへの広範な崇拝の文脈で考察するのが最も適切だろうと述べている。[21]

参照

注記

  1. ^ フロスト（1872：44-45）。
  2. ^ チャーチ＆ブロドリブ（1876：25）。
  3. ^ ab ヤコブ・グリム『ドイツ神話』、ジェームズ・スティーブン・スタリーブラス訳、第1巻、ロンドン：ベル、1882年、80ページ、注1。
  4. ^ Jacob Grimm、「Uber die Göttin Tanfana」、Monatsberichte der Berliner Akademie (1859、3 月 10 日)、pp. 254–58、repr.クライネレ・シュリフテン編カール・ミューレンホフ、第 5 巻、ベルリン: デュムラー、1871 年、p. 418–21、p. 418 (ドイツ語)
  5. ^ Cyril W. Edwards、「古高ドイツ語の子守唄の奇妙な事例」、The Beginnings of German Literature: Comparative and Interdisciplinary Approaches to Old High German、Rochester、NY ​​2002、p. 142-165。
  6. ^ トーマス・スミス編、フランシス・スミス『アルミニウス：ジュリアス・シーザーの時代からシャルルマーニュの時代までのドイツ民族とその法的・憲法的慣習の歴史』ロンドン：ブラックウッド、1861年、OCLC 34219379、126ページ。
  7. ^ Johannes Bühler、Deutsche Geschichte volume 1 Urzeit、Bauerntum und Aristokratie bis um 1100、ベルリン: de Gruyter、1934 年、再現。 1960年、p. 371 ノート(ドイツ語)。
  8. ^ 「Weder Westphälische Grütze noch Götter」、Archiv für Geschichte und Alterthumskunde Westphalens 2 (1827)、nr. 1、p. 64–68、64、代表。Kleinere Schriften第6 巻、ベルリン: デュムラー、1882 年、p. 374–380、374 (ドイツ語)。
  9. ^ ab グリム著『ドイツ神話』第1巻257ページ。
  10. ^ グリム『ドイツ神話』第1巻、79～80、84ページ。
  11. ^ EOG Turville-Petre、「北方の神話と宗教：古代スカンジナビアの宗教」、ロンドン：Weidenfeld and Nicolson、1964年、OCLC 3264532、236ページ。
  12. ^ グリム『ドイツ神話』第4巻（補遺）、ロンドン：ベル、1883年、1311-12頁。
  13. ^ グリム『ドイツ神話』第1巻、278ページ。
  14. ^ グリム『ドイツ神話』第3巻、ロンドン：ベル、1883年、1109ページ、注1。
  15. ^ グリム、「ゲッティン・タンファーナの死」、p. 419.
  16. ^ Friedrich Woeste、「Spuren weiblicher Gottheiten in den Überlieferungen der Grafschaft Mark」、Zeitschrift für deutsche Mythologie 1 (1853) 384–96, 2 (1855), 81–99, pp. 385–88 (ドイツ語)。
  17. ^ カール・ミューレンホフ、「Verderbte Namen bei Tacitus」、Zeitschrift für deutsches Altertum 9 (1853) 223–61、258–59、および「Tanfana」、Zeitschrift für deutsches Altertum 23 (1879) 23–25 (ドイツ語) ; Rudolf Koegel、『Geschichte der deutschen Literatur bis zum Ausgang des Mittelalters』、Hans Krahe、「Tamfana」、PBB 58 (1934) 282–87、p.11 で報告。 287 (ドイツ語)。
  18. ^ ab AG de Bruyn、Geesten en goden in oud Oldenzaal、Oldenzaal 1929、p. 42–48 (p. 87 の図) (オランダ語)。
  19. ^ シールについて（日付が間違っている）: Harry Woerink、「Het wapen van Ommen」、Oud-Ommen 1960 (Weblog Oud-Ommen)。
  20. ^ Rudi Klijnstra、Tanfana、de Twentse Godin: haar mythen、legenden & heilige plaatsen、Hengelo: Annwn、2007、ISBN 978-90-902155-6-3 （オランダ語）
  21. ^ シメック（2007：310）。

参考文献

  • アルフレッド・ジョン・チャーチ著、ウィリアム・ジャクソン・ブロドリブ訳（1876年）。『タキトゥス年代記』マクミラン社。
  • フロスト、パーシヴァル（1872年）『タキトゥスの年代記』ウィテカー社
  • シメック、ルドルフ（2001 [1993]）。『北欧神話辞典』DSブリューワー。
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