タントラセックス
Tantric sexual practices

マイトゥナ、カジュラホ、マディヤ プラデーシュ州、インド

タントラセックスとは、ヒンドゥー教と仏教のタントラにおける、儀式やヨガの文脈で性行為を用いる様々な実践の一つです。タントラセックスは、アルコールの摂取や神への肉などの供物といった二律背反的な要素と結び付けられています。さらに、性液はパワー物質とみなされ、体外または体内で儀式の目的で使用されることがあります。[1] [2]

古典文献でこの実践を指すのに実際に使用されている用語には、仏教タントラにおける「カルマムドラ」（チベット語：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ las kyi phyag rgya 、「行為の封印」）、ヒンドゥー教の情報源における「マイトゥナ」（デーヴァナーガリー語：मैथुन、「結合」）などがあります。ヒンドゥー教タントラでは、マイトゥナは5つのマカラ（タントラの5つの物質）の中で最も重要であり、パンチャマカラ、パンチャタットヴァ、タットヴァチャクラなどとも呼ばれるタントラの大儀式の主要部分を構成しています。チベット仏教では、カルマムドラはタントラの実践の完成段階の重要な部分であることがよくあります。

これらの実践とカーマシャーストラ文献（カーマスートラを含む）の間には何らかの関連性があるかもしれないが、これら二つの実践の伝統はそれぞれ異なる目的を持つ別々の方法である。英国のインド学者ジェフリー・サミュエルが指摘するように、カーマシャーストラ文献は性的快楽（カーマー）の追求に関するものであるのに対し、性的なヨーガの実践はしばしば解脱（モクシャ）の探求を目的としている。[3]

歴史

タントラにおける性交は、その最初期において、通常「タントラの神々が好んで捧げる供物」である性液を生成することを目的としていました。[4] [5]西暦4世紀のマハーバーラタには、禁欲主義者が精液を貯留する行為について既に言及されていますが、これらの技法は後期仏教タントラまで稀でした。それまでは、性的な射精は許容され、重視されていました。[4] 1千年紀の初め頃、タントラには精液を貯留する実践、例えばアシダラヴラタの苦行や、ヴァジュロリ・ムドラの後背ヨガ技法などが取り入れられました。これらは、マハーバーラタに記されているような、古代の非タントラ的な禁欲主義の流派から取り入れられたものと考えられます。[4]

ブラダラニヤカ・ウパニシャッドには、主に男性の力と権力の喪失に関係する、子供を得ることを目的としている様々な性儀式や実践が含まれています。[6]ブラダラニヤカ・ウパニシャッドのある一節にはこう記されています。

彼女の外陰部は供儀の場、彼女の陰毛は聖なる草、彼女の大陰唇はソーマの圧搾部、そして彼女の小陰唇は中心で燃え盛る火である。この知識をもって性交に臨む男は、ソーマの供儀を行う男と同じくらい大きな世界を得、性交する女たちの功徳を自分のものとする。一方、女たちは、この知識を持たずに性交に臨む男の功徳を自分のものとする。（ブラダラニヤカ・ウパニシャッド6.4.3、オリヴェル訳 1998: 88）[7]

ヴァジュラダーラと配偶者
チベットのジャンバラ（クベーラ）神（18～19世紀）

サミュエルによれば、ジャイミニヤ・ブラフマナ、チャンドグヤ・ウパニシャッド、ブラダラニヤカ・ウパニシャッドといった後期ヴェーダ文献は、「性交をヴェーダの供儀と象徴的に同等とみなし、射精を供物として扱っている」[6]。しかし、彼はまた、4世紀または5世紀に何らかの性的なヨガが存在していた可能性はあるものの、「そのような実践の実質的な証拠は、それよりかなり後の7世紀と8世紀に遡り、シャイヴァ派と仏教タントラ派に由来する」とも記している[8] 。

タントラ的な性行為は、例外的でエリート的な行為とみなされることが多く、すべての宗派に受け入れられているわけではありません。仏教とヒンドゥー教のタントラに属する一部のタントラ文献にのみ見られ、ジャイナ教のタントラには全く見られません。[9]カウラの伝統など、性液を力の源泉として、また儀式的な性行為について言及されているものについては、その翻訳、解釈、そして実践的な意義について学者の間で意見が分かれています。[10] [11] [12]

タントラ文献において、感情、エロティシズム、そしてセックスは、普遍的に自然で望ましいものであり、内なる神性を変容させる手段とみなされています。快楽とセックスは人生のもう一つの側面であり、「宇宙の根源」であり、その目的は生殖にとどまらず、精神的な旅と充足感へのもう一つの手段です。[13]この考えは、ヒンドゥー教寺院芸術におけるカーマ芸術の取り入れ、そしてヒンドゥー教学者ラーマチャンドラ・クラカラによる『シルパ・プラカシャ』をはじめとする様々な寺院建築・設計マニュアルによって開花しました。[13]

練習する

ヒンドゥー教では

ヒンドゥー教の古典文献において、この慣習を指す用語として実際に使われているのは、 マイトゥナ（デーヴァナーガリー語：मैथुन、「結合」）です。ヒンドゥー教のタントラにおいて、マイトゥナは常にタントラの主要な儀式を構成するパンチャマカラ（五つのマカラ、すなわちタントラの物質）の文脈で提示されます。これらは「五つのM」、パンチャタットヴァ、あるいはタットヴァ・チャクラとも呼ばれ、マディヤ（酒）、マーサ（肉）、マツヤ（魚）、ムドラ（椀物）、そしてマイトゥナ（性交）から構成されます。タブーを破る要素は、「左道」タントラ（ヴァーマーチャーリン）によってのみ文字通り実践され、「右道」タントラ（ダクシナーチャーリン）は象徴的な代替表現を用います。[14]

9世紀のヒンドゥー哲学ニヤーヤ学派の学者であり、タントラ文献について論評したジャヤンタ・バッタは、タントラの思想と精神修養は概ね正しいものの、いわゆる「ニランバラ」派のように「不道徳な教え」も存在すると述べています。ニランバラ派の修行者は「ただ青い衣を一枚まとい、祭りの日に集団で性行為に及ぶ」とされています。バッタは、この慣習は不必要であり、社会の根本的価値観を脅かすものだと記しています。[15]この宗派は、パシュパタ・シャイヴァ派[16]の分派であった可能性もあるし、ヴァジュラパニ仏教のカルトであった可能性もあるとされています。[17]

シャイヴァ派のマントラマルガ（托鉢修行）の修行僧たちは、超自然的な力を得るために、ブラフマー神の首の一つを切り落とした後、シヴァ神の苦行を再現した（ビクシャタナ）。彼らは、配偶者との乱交儀式で生成されたアルコール、血液、性液といった不純な物質を用いてシヴァ神を崇拝した。[18]

ダグラス・レンフルー・ブルックスは、酩酊物質や性行為といった二律背反的な要素はアニミズム的なものではなく、カウラ派の一部の伝統において、タントラ信者に「ブラフマンという究極の現実と、世俗的な物質世界との区別」を打ち破るよう促すために取り入れられたものだと述べている。ブルックスによれば、タントラ教徒はエロティックな技法と禁欲的な技法を組み合わせることで、あらゆる社会的・内的前提を打ち破り、シヴァ神のような存在になったという。[19]デビッド・グレイは、カシミール・シャイヴァ教において、二律背反的な思想は瞑想と内省のために、そして「超越的な主体性を実現する」手段として内面化されたと述べている。[20]

タントラにおける社会規範の逆転の一環として、性ヨーガでは、近親者や最下層カーストの人々など、最もタブーとされている集団の配偶者を配偶者とすることがしばしば推奨されます。配偶者は若く美しく、タントラの修行者でなければなりません。[21]

仏教では

タントラヨガを実践する仏教のマハシッダ

英語によれば、仏教の性儀礼はシャイヴァ派タントラから取り入れられたものである。[21]性ヨーガに関する最も古い言及の一つは、アサンガ（無著）の大乗仏教経典『マハーヤーナスートララムカーラ』（5世紀頃）である。そこには次のように記されている。

至高の自制心は、至福の仏陀の姿勢と配偶者の束縛されない視界の中で性交を逆転させることで達成されます。[8]

デイヴィッド・スネルグローブによれば、この聖句に記されている「性交の逆転」という表現は、射精を控えるという慣習を示唆している可能性がある。スネルグローブは次のように述べている。

無著が著作を執筆した5世紀には、既にこれらの性ヨーガの技法が高名な仏教界で用いられており、無著自身もそのような実践を有効なものとして認めていた可能性は、決して否定できないものではない。呼吸、すなわち吸ったり吐いたりする自然の力は、仏教ヨーガにおいてもヒンドゥーヨーガにおいても、制御すべき不可欠な力として確かに認められていた。では、なぜ性的な力の自然の力は認められなかったのだろうか？[…] 無著が性ヨーガを既に容認できるヨーガの実践とみなしていたことが確認されれば、タントラの論文が、以前の仏教の教えと一見矛盾しているにもかかわらず、その後の数世紀にいかにして容易に正典化されたのかが、はるかに理解しやすくなる。[22]

ヴァジュラヨーギニーのような、性的に示唆的で血を流す神々は、性交と月経の伝統的な分離を覆す。 [21] 9世紀の仏教経典『カンダマハーローシャナ・タントラ』のように、極端な文献の中にはさらに踏み込んだものもある。この経典では、修行者の性交相手の肛門や性器を洗う水など、排泄物の摂取を推奨している。これらは「力の物質」と考えられており、排泄物は「すべての仏陀が食べる」食物として摂取すべきであると説いている。[23]

日本の仏教

12世紀の日本の流派である立川流は、射精そのものを否定せず、「千の仏陀を宿す愛の雨」とみなしていた。[24]彼らは射精と人間の頭蓋骨の崇拝を組み合わせ、その液体を頭蓋骨に塗りつけて本尊を造った。 [ 24]しかし、これらの慣習は異端とみなされ、宗派の弾圧につながった。[24]

チベット仏教

チベット仏教では、高次のタントラヨーガに先立って、一般的に予備的な修行（チベット語で「ンゴンドロ」）が行われます。これには、スートラヤナ（非タントラ的な大乗仏教の修行）と予備的なタントラ瞑想が含まれます。タントラの修行を始めるには、タントラの灌頂が必要です。

チベット密教の修行とは、チベット仏教における主要な密教の修行を指す。偉大な仏教学者ジャムゴン・コントゥルは、これを「不滅の秘法真言の瞑想法」と呼び、また『智慧の宝庫』の中で「真言の道」「方便の道」「秘密の道」とも呼んでいる。[25] [26]これらの金剛乗仏教の修行は主に仏教タントラから派生したものであり、「一般的な」（つまり非タントラ的な）大乗仏教には見られない。チベット仏教徒は、これらの修行を仏陀への最速かつ最も強力な道とみなしている。[27]

無上ヨーガタントラ（梵語： アヌッタラヨーガタントラ、マハーヨーガとも呼ばれる）は、チベット仏教における最高のタントラ修行とされています。アヌッタラヨーガのタントラ修行は、生成段階と完成段階の二つの段階に分かれています。生成段階では、空性を瞑想し、自らが選んだ神（イダム）、その曼荼羅、そして伴侶となる神々を観想することで、この神聖な現実（「神威」と呼ばれる）との一体化を図ります。 [28]これは神ヨーガ（デーヴァタヨーガ）としても知られています。

完成段階においては、焦点は神々の姿から究極の現実（様々な方法で定義・説明される）の直接的な実現へと移されます。完成段階の修行には、微細な身体の物質（梵語：bindu、チベット語：thigle）と「生命の風」（ヴァーユ、肺）、そして心の光明性や澄明性に働きかける技法も含まれます。これらは、ナロパの六法やカーラチャクラの六ヨーガなど、異なる体系に分類されることがよくあります。

カルマムドラとは、そのような修行に従事する女性ヨギーニのことを指し、肉体的または視覚的な配偶者との性的な結合と内なる熱（トゥンモ）の実践を利用して非二元の至福の状態と空の洞察を達成する技術を指します。[29]チベット仏教では、完成段階の修行であるトゥンモヨガの熟達は、一般的にカルマムドラの修行の前提条件と見なされています。[30]

参照

参考文献

  1. ^ 洪水1996年、159～160頁。
  2. ^ Flood 2006、p. i–ii。
  3. ^ サミュエル 2010、273ページ。
  4. ^ abc White 2000、17ページ。
  5. ^ バイエル、マース、プライゼンダンツ、2018、p.  [必要なページ]
  6. ^ サミュエル 2010、283ページ。
  7. ^ サミュエル 2010、282ページ。
  8. ^ サミュエル 2010、276ページ。
  9. ^ グレイ 2016、17ページ。
  10. ^ 洪水2006年、164–168頁。
  11. ^ ラーソン 2008、154–157ページ。
  12. ^ ペイン 2006年、19～20頁。
  13. ^ ab Flood 2006、84～86ページ。
  14. ^ Rawson 1978、p.  [ページが必要]。
  15. ^ 洪水2006、48～49頁。
  16. ^ 洪水2006年、52ページ。
  17. ^ デイビッドソン 2006年、204ページ。 sfn error: no target: CITEREFDavidson2006 (help)
  18. ^ 英語 2013年、40頁。
  19. ^ ブルックス 1990、69–71頁。
  20. ^ グレイ 2016、11ページ。
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  22. ^ スネルグローブ 1987年、127ページ。
  23. ^ 洪水2006年、84～85頁。
  24. ^ abc Stevens 1990, p.  [ページが必要]
  25. ^ ジャムゴン・コントゥルル、2005、p. 74.
  26. ^ Jamgön Kongtrül 2008.
  27. ^ パワーズ2007、250ページ。
  28. ^ ガーソン 2004、52ページ。
  29. ^ クラグ（2015年）、381～386頁
  30. ^ ツォンカパ（2005年）、70ページ

引用文献

  • バイアー、カール、マース、フィリップ・アンドレ、プライゼンダンツ、カリン（2018年）。『変容におけるヨガ：歴史的・現代的な視点』V&R Unipress. ISBN 978-3-73700-862-4。
  • ブルックス、ダグラス・レンフルー著（1990年）『三都市の秘密：ヒンドゥー教シャクタタントリズム入門』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-07569-3。
  • デイビッドソン、ロナルド・M.（2002年）『インド密教：タントラ運動の社会史』コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-23112-619-9。
  • イングリッシュ、エリザベス（2013年）『ヴァジュラヨーギニー：その視覚化、儀式、そして形態』サイモン＆シュスター社、ISBN 978-0-861-71657-9。
  • フラッド、ギャビン・D.（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-43878-0。
  • フラッド、ギャビン・D.（2006年）『タントラの身体：ヒンドゥー教の秘密の伝統』IB Taurus. ISBN 978-1-84511-011-6。
  • ガーソン、ナサニエル・デウィット（2004年）『タントラの秘髄を貫く：ニンマ・タントラの大ヨーガ体系における文脈と哲学』[全文引用が必要]
  • グレイ、デイビッド・B. (2016). 「タントラとヒンドゥー教と仏教のタントラ的伝統」.オックスフォード宗教研究百科事典. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.59. ISBN 9780199340378。
  • ジャムゴン・コントゥル（2005年）『知識の宝庫』第6巻第4部『仏教タントラ体系』。エリオ・グアリスコとイングリッド・マクロード訳。スノー・ライオン出版。
  • ジャムゴン・コントゥル（2008年）『知識の宝庫：第8巻、第3部：タントラ実践の要素』エリオ・グアリスコとイングリッド・マクロード訳。シャンバラ出版。
  • クラーグ、ウルリッヒ・ティメ (2015). 『チベットのヨーガと神秘主義 ― ナロパのヨーガとマハームドラ瞑想の文献研究 ― ダグ・ポの中世伝統における瞑想』仏教文献学研究. 東京: 国際仏教研究所. ISBN 978-4-906267-72-9。
  • ラーソン、ジェラルド（2008年1月～3月）「書評：デイヴィッド・ゴードン・ホワイト著『ヨギニーの接吻：南アジアにおける『タントラ・セックス』」アメリカ東洋学会誌128 (1): 154–157 . JSTOR 25608318  .
  • ペイン、リチャード・K.（2006年）『東アジアのタントラ仏教』サイモン＆シュスター社、ISBN 978-0-86171-487-2。
  • パワーズ、J. (2007). 『チベット仏教入門』（改訂版）イサカ：シャンバラ. ISBN 978-1559392822。
  • ローソン、フィリップ（1978年）『タントラの芸術』テムズ＆ハドソン社、ISBN 0500201668。
  • サミュエル、ジェフリー（2010年）『ヨガとタントラの起源：13世紀までのインド宗教』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521695343。
  • スネルグローブ、DL（1987）『インド・チベット仏教：インド仏教徒とチベットの後継者』セリンディア。
  • スティーブンス、ジョン（1990）『悟りへの欲望：仏教とセックス』シャンバラ出版。ISBN 978-0834829343。
  • ツォンカパ（2005年）。『ナロパの六ヨーガ』、ツォンカパの注釈書『三つの啓示の書：ナロの六法の深遠なる道における修行の段階に関する論考』。グレン・H・マリン訳。スノー・ライオン出版。ISBN 1-55939-234-7。
  • ホワイト、デイヴィッド・ゴードン編（2000年）『タントラの実践』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-05779-8。

さらに読む

  • ボナー、アリス；シャルマー、サダーシヴァ・ラス（1966年）『シルパ・プラカサ：中世オリッサ・サンスクリット寺院建築テキスト』ブリル・アーカイブ、OCLC  29092186。
  • ハール、ジェームズ・C.（1994）『インド亜大陸の芸術と建築』イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-06217-5。
  • ラーベ、マイケル（2001年）。デイヴィッド・ゴードン・ホワイト編『タントラの実践』。モティラル・バナーシダス。442  ～ 443頁。ISBN 978-81-208-1778-4。
  • ホワイト、デイヴィッド・ゴードン（2003年）『ヨギーニのキス：南アジアにおける「タントラ・セックス」』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-02783-8。
  • ホワイト、デイヴィッド・ゴードン(2005)「タントリズム：概要」ジョーンズ、リンゼイ編『マクミラン宗教百科事典』マクミラン出版社
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