
タトゥー・レディとは、労働者階級の女性で、タトゥーを入れ、サーカス、見世物小屋、そして安物の見世物小屋などで生計を立てるために芸をしていた人たちのことである。20世紀初頭、タトゥー・レディは人気絶頂期を迎え、露出度の高い衣装で体を露出することでヴィクトリア朝時代のジェンダー規範を破り、男性よりもかなり高い収入を得ていた。タトゥー・レディは、しばしば捕虜の物語を口実に、容姿を正当化し、観客を魅了する手段として利用した。テレビの普及に伴い、タトゥー・レディの人気は衰えた。
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入れ墨をした女性が見世物小屋や10セント硬貨博物館の巡業に姿を現す30年前、ある若い白人女性が、その風変わりな容姿と恐ろしい体験で全国的な話題をさらった。 1851年、サンタフェ・トレイルに沿って西へ移住する一家のもとに、ヤヴァピ族は13歳のオリーブ・オートマンと7歳の妹メアリー・アンを捕らえた。オートマン家の娘たちはヤヴァピ族と共に暮らしていたが、後にモハーベ族に売られ、メアリー・アンが亡くなり、オリーブが救出される1856年2月22日までモハーベ族と共に暮らした。[ 2 ]
オートマンは家族全員が亡くなり、救出は不可能だと思い込み、モハーベ文化に同化し、死後の世界での自己認識として顎と腕にタトゥーを入れた。アメリア・クレム・オステルドによると、オートマンの物語は、彼女が経験によって「枯れて死ぬ」ことはなかったため、伝統的な捕虜の物語やヴィクトリア朝時代のジェンダー規範とは一線を画している。[ 3 ]オートマンは、ゴーストライターのロイヤル・B・ストラットンと共に講演旅行に出かけることで、養子としてモハーベに来たという自身のアイデンティティと、印を付けられた白人女性という新たなアイデンティティを意図的に調和させた。
オートマンが利益のために自身の物語をセンセーショナルに描き、自己防衛のために個人的な側面を排除するという決断は、彼女の苦境を鋭く認識していたことを示している。アメリカ社会は、オートマンがモハーベ文化に同化することを、あるいは彼女を異文化の人間として受け入れることさえも容認しなかっただろう。そのため、彼女は意図的に自らを外部からの暴力の犠牲者として描き直した。こうしてオートマンは、嫌悪の視線ではなく、より多くの同情と支持を集めた。
また、オリーブ・オートマンの捕虜体験談は、彼女がモハーベのタトゥーを入れていなかったら、当時それほど人気が出なかっただろうとも言われている。[ 4 ]また、オリーブ・オートマンはモハーベの生活に同化しただけでなく、部族と結婚して子供を産んだとも言われている。[ 4 ]
彼女の物語は、後に労働者階級の女性たちによる神話的でスキャンダラスな暴露物語のモデルとして利用され、利用されやすくなった。被害者の物語を用いることで、オートマンのような女性たち、そして彼女の物語を模倣した女性たちは、ヴィクトリア朝時代に利益のために自らの体を露出させながらも、世間体を保つことができたのだ。

サーカスや10セント硬貨を売る博物館は、新聞にタトゥーを入れた女性の募集広告を出すなど、新しく刺激的な芸を探した。[ 6 ] 1890年代後半から1900年代初頭にかけて、タトゥーアーティストは小さなタトゥーに1ドル以下、全身タトゥーには30ドルを請求するのが一般的で、完成まで2ヶ月もかからなかった。[ 7 ]人気に応じて、タトゥーを入れた女性は19世紀末から200ドルを週に稼いでいたが、1900年の教師は平均週7ドルに宿泊費と食費が加算され、1909年までには事務員は週約22ドル、ウィスコンシン州ミルウォーキーの工場労働者は週9ドルを稼いでいた。[ 8 ]ロアノーク・デイリー紙は1895年に、名前が明かされていないタトゥーを入れた女性が1日100ドルを受け取っていたと報じた。
... ショーマンが語る彼女に関するおとぎ話は、観客の関心を高めるだけで、誰も傷つけられなかった。物語の中で、彼女は夫と共に難破し、サンドイッチ諸島の一つに漂着したとされている。夫は処刑された。彼女は命は助かったが、拷問を受け、全身に奇妙な文字の刺青を入れられた。この刺青の女性が披露された21回の公演には、毎日500人から700人の観客が集まり、10セントでショーを楽しんだ。[ 9 ]
多くの人は、これらの監禁物語が嘘であることを知っていたが、娯楽のため、また女性の体を特徴的でない形で見たいという好奇心を満たす機会を得るために、お金を払って物語を聞きました。
1884年のセダリア・ウィークリー・バズーのインタビューで、タトゥーを入れた女性メアリー・ボームは、タトゥーを入れようと思ったきっかけを尋ねられたとき、「博物館で他のタトゥーを入れている女性を見て、いいなと思ったんです」と答えた。[ 10 ]
タトゥーを入れた女性の収入は、季節、所属するサーカスや10セント硬貨博物館の人気と成功、そして他のタトゥーを入れたパフォーマーとの競争に左右されました。タトゥーを入れた女性の中には、テントの外に活動範囲を広げ、商品の広告で追加収入を得ている人もいました。例えば、「傷ついた純潔:素晴らしいタトゥーの女性:自然と芸術が完成する――美しさ」という見出しの広告では、アイリーン・ウッドワードの名前が鎮痛効果のあるセント・ジェイコブス・オイルの販売に使われています。
アイリーン嬢は父親に刺青を施され、7年間、彼女にとって喜びに満ちた苦しみの日々を過ごしました。その間、若い女性は当然苦しみましたが、もし私たちがそのような喜びに満ちた刺青を受けるなら、当然のことながら、…セント・ジェイコブス・オイルを手元に置いておきたいでしょう。…ウッドワード嬢が芸術的な観点から、安っぽいものなど気にしないのと同じように、私はその治癒力は他のどんな薬よりもはるかに優れていると考えています。[ 11 ]
メディア露出は人気と幅広い視聴者層の獲得に役立ちました。広告では、アイリーンが欠陥製品を使うようなことはしないという肯定的な表現が使われ、彼女を尊敬される存在へと押し上げました。
タトゥーを入れ、露出度の高い衣装でパフォーマンスをすることは、タトゥーを入れた女性への敬意という点で大きな影響を与えました。アイリーン・ウッドワードの容姿は逸脱の象徴とみなされ、ハイトップ以外では、露出したタトゥーの体に不快感を覚える社会人がほとんどでした。こうした状況下で、ビクトリア朝時代の人々はサーカスや10セント硬貨で買える博物館を、健全で清廉な家族向けの娯楽の象徴とはほとんど考えませんでした。それでもなお、彼らはウッドワードの魅惑的な物語に興味を持ち、魅了され続けました。美徳と非順応性の境界線を踏み越えるために、ウッドワードがニューヨーク・タイムズ紙で大きく取り上げられたことは、タトゥーを入れた女性たちとメディアが、いかに戦略的に自分たちのイメージを尊敬に値するものとして作り上げていたかを示す洞察を与えました。
ウッドワードさんは、男性の前でこの衣装を着たことがなかったので、そのような目で見られることに少し恥ずかしさを感じたと述べました。…墨で描かれたタトゥーは芸術的で、装飾も多彩で魅力的でした。首には花のネックレスがかけられていました。そこから満開のバラの花束が垂れ下がり、その優美な姿はボディスのレースの縁取りの下に隠れていました。…ウッドワードさんは、船乗りの娘で、6歳の頃からタトゥーを始め、12歳で完成させたと述べています。[ 12 ]
初めて男性の前に姿を現すことをためらったという彼女の描写は、彼女の尊厳を正当化しようとする試みを反映しており、彼女の容姿の反抗的な性質を和らげている。ウッドワードにとっての「初めて」は、彼女が観客の前に姿を現すたびに訪れていた。これは間違いなく、彼女のパフォーマンスを都市から都市へと「排他的」なものにし、大勢の観客を惹きつける手段であった。彼女のタトゥーの鮮やかで女性的な描写は、ウッドワードの容姿をさらに高め、女性らしくする手段となった。
ミス・クレオールやミス・アラワンダといった他のパフォーマーたちも、同様のメディアツールを用いてパフォーマンスを展開しました。タトゥーを入れた女性がサーカスや10セント博物館でより一般的になるにつれ、20世紀にもたらされた機会は、タトゥーを入れた女性たちに新たな課題を突きつけました。女性たちは、社会的地位に関する考え方が変化する中で、異国情緒を保ち、観客の注目を集めるために、斬新な物語を考案しました。
これらの女性たちは、ヴィクトリア朝時代の被害者という物語を、意図的な選択によって「自力で成り上がった変人」となったという要素を示す物語へと転換させた。より大きな意味では、報酬を得るために自らの身体をさらけ出し、男性の上司に従属することなく自立して活動するという行為は、女性の身体的自立に関する伝統的な社会通念を覆すものであった。
タトゥーを入れた女性たちは、キャリア志向の投資に忠実に、無料ショーを回避してエキゾチックさを新鮮に保つためだけでなく、経年変化や定期的な日光への露出によるタトゥーの消耗を防ぐためにも、タトゥーをカバーしていました。[ 13 ]タトゥーを入れた女性たちは、人前では控えめな服装をし、日常生活では目立たないように戦略的にタトゥーを入れました。人気のあるタトゥーの女性たちの写真を見ると、タトゥーが前腕より下、首より上、または足首より下には伸びていないことがわかります。さらに、こうした女性の多くは、宗教的および愛国的な図像を含むタトゥーを入れていました。これが個人的な好みによるものなのか、自己表現の手段なのかは不明ですが、これらのタトゥーの構成とテーマ性は、共通のパターンを示しています。タトゥーを入れた女性たちは、このようなイメージを使用することで、タトゥーを展示する価値のある正当な芸術形式として、また観客にとって自分たちの型破りな身体への衝撃を和らげる方法として、地位を高めました。リングリング・ブラザーズ・サーカスの経営陣もこのことを認識しており、従業員、特に女性に対し、演技に関連するステレオタイプを払拭するために舞台上でも舞台外でも礼儀正しい振る舞いを維持するよう奨励し、「『ショーの人々』も本物の男性、女性、淑女、紳士であると『街の人々』に感じてほしい」と述べた。[ 14 ]このようにして、礼儀正しいイメージはタトゥーを入れた女性個人だけでなく、彼女が働くショー全体の評判を包含した。

アメリカで最初にタトゥーを入れた女性の一人であるノラ・ヒルデブラントは、スキャンダラスな衣装やネイティブアメリカンによる強制的なタトゥーの性的な含みで観客を魅了するために、自分の過去を大胆にフィクション化した。[ 15 ] 1882年頃に出版されたパンフレットには、ヒルデブラントの突飛な経歴として、シッティング・ブルの部族に捕らわれたことだけでなく、自分の父親にタトゥーを強制されたことまでが記されている。
シッティング・ブルの戦士の一人が、彼が毒を盛ろうとしていると非難した。族長は囚人に、もし娘に入れ墨を入れれば自由を与えると告げたが、娘のつま先から頭まで入れ墨を入れなければならないと脅した。彼は娘が辞任するまでの1年間、1日6時間労働を強いられ、365の模様を完成した。[ 16 ]
実際には、ヒルデブラントは1850年代のある時期、イギリスのロンドンで貧困家庭に生まれ、別の名前で暮らしていた。ヒルデブラントはプロのタトゥーアーティスト、マーティン・ヒルデブラントと出会った。二人は結婚こそしなかったものの、ヒルデブラントは彼を父親や夫として紹介されることが多かった。そして1882年、ヒルデブラントに全身タトゥーを施させた。 [ 17 ]当時のタトゥーは、粗雑な手彫りの絵と長時間の激痛を伴うものだったが、ヒルデブラントが自力で「変人」となったことの報酬は秘密ではなかった。例えば、ニューヨーク・クリッパー紙は1884年3月22日、メキシコ訪問中に彼女が「ムスタングの馬、アメリカの鷲とライオンが入った銀製の檻、彼女の後をついて回るペットのトラ、芸をする猿、オウム、マネシツグミなど」を受け取ったと報じた。[ 18 ] 1882年のニューヨーク・タイムズ紙の批評では、ヒルデブラントのずんぐりとした体格と男性的な顔立ちを批判し、「彼女の顔はあまりにも冷酷で、ハンマーなしで針を刺したのかどうかさえ疑問に思うほどだ」と記した。[ 12 ]タトゥーを入れた女性をメディアがどのように扱ったかが、最終的に彼女のスターとしての成功を決定づけた。タトゥーを入れた女性たちが自身のストーリーを変え、メディアを有利に利用し始めると、彼女たちのキャリアはより長く続くようになった。
アイリーン・ウッドワードがタトゥーを入れた女性として活躍する以前の経歴についてはあまり知られていない。ニューヨーク・タイムズ紙は次のように報じている。
彼女は船乗りの娘で、6歳でタトゥーを始め、12歳で完成させた。テキサス州ダラス近郊で生まれ、人生の大半を西部の荒野で過ごした。デンバーでタトゥーを入れたギリシャ人を見たことがきっかけで、自らタトゥーを披露するというアイデアを思いついた。[ 12 ]
実際、ウッドワードにタトゥーを入れたのは、サミュエル・オライリーと、まだ無名だった彼の弟子チャールズ・ワグナーだった。ヒルデブラント、ミス・クレオール、ミス・アラワンダとは異なり、ウッドワードは捕虜時代の物語を全面的に用いなかった。彼女のタトゥーは外部の人物によって押し付けられたものであったが、父親がそれを仕上げたという含意は、それが外部ではなく西洋文化の慣習の内側から来たものであることを示唆していた。彼女はタトゥーを入れた男性のパフォーマーを見て、彼を模倣することで生計を立てられる可能性を感じ、自分自身を再発明した。
参政権、ニューウーマン運動、そして二度の世界大戦中の労働市場における男性の競争の不在によって、女性がより大きな社会的自由を享受し始めると、タトゥーは労働者階級のフォークアートの確固たる象徴へと進化しました。1930年代以降、タトゥーを入れた女性たちは、架空の捕虜物語から脱却し、より自由に職業を選択するようになりました。
上記の一節は音楽に編曲され、「タトゥーを入れた自由に逸脱した新人女性リディア」として世界的に有名になりました。
1931年にタトゥーを入れた理由を聞かれたメイ・ヴァンダーマークは、「アートが好きなんです…それもそのはず、ある程度までは…まあ、普通に食べるのが好きなんです」と答えた。[ 19 ]ヴァンダーマークは、タトゥーを入れた女性としてパフォーマンスする方が、速記者として働くよりも儲かることに気づいた。1927年のミルウォーキー・センチネル紙の記事によると、ヴァンダーマークはコニーアイランドで泳いでいる時に小さなタトゥーを入れた女性を見て、自分もタトゥーを入れたいと思ったという。タトゥーを二つ入れた後、彼女はタトゥーを入れたパフォーマーのロッタ・ピクトリアと出会い「親友」になった。「ピクトリアはメイにプロになるよう説得した」という。[ 20 ]同じ記事の中で、ピクトリアはヴァンダーマークをチャールズ・ワグナーに紹介し、10ヶ月かけて130ドルという格安価格で全身タイツを手に入れるのを手伝った人物として言及されている。これは、ピクトリアがヴァンダーマークと自身の社交関係を共有することで、タトゥーを入れた女性として演技するコツをヴァンダーマークに指導、あるいは教え、最終的に彼女のキャリアをスタートさせる手助けをしたことを示唆している。
ベティ・ブロードベントは、1920年代に史上最年少のタトゥー女性としてデビューしました。水着やスカート丈の長いドレスが流行する頃、ブロードベントは1939年の万国博覧会で美人コンテストに出場し、世間に衝撃を与えようと決意しました。[ 21 ]優勝の可能性はなかったものの、ブロードベントは注目と無料の宣伝効果を享受し、自身の健全なパフォーマンスが「タトゥーを一つか二つ入れて、体をくねらせたり、体をくねらせたりするカーニバルの女たち」とは一線を画していると観客に確信させました。[ 21 ]ヴァンダーマークと同様に、ブロードベントのタトゥーにもポップカルチャーの象徴や、彼女自身の好みに合ったもの、例えばチャーリー・チャップリンやチャールズ・リンドバーグのタトゥーが描かれていました。このように、ブロードベントは、タトゥーがアメリカのフォークカルチャーにおいて芸術として着実に認知されつつあることを反映しています。ブロードベントのタトゥーは、強制や苦悩ではなく、自らの選択によって自己表現しようとする意図的な試みを示唆しています。彼女の記念のポストカードには、「これは仕事上の理由だけでした。この非常に珍しい職業を選んだことを後悔していません。」と書かれていました。 [ 22 ]ブロードベントの1956年の給与明細書には220ドルと記載されており、彼女の収入がかなり高かったことが示唆されています。[ 23 ]
モード・アリゾナ(1888年生まれ、本名ジェノヴェファ・ヴァイサー、フォルスト生まれ、おそらくボヘミア王国ブラウナウ県レーハウ(ラホフ)出身、1963年没)は、1920年代に活躍した有名なショーウーマンで、モード・アリゾナという芸名で「タトゥーを入れた女性」として登場し、オットー・ディックスの作品のモデルを務めた。[ 24 ]
1950年代から1960年代にかけて、サーカスショーや10セント博物館が廃れ、多くのアーティストやタトゥーを入れた女性のビジネスが低迷し始めた。戦後の時代が同調と正常の感覚を歓迎するにつれて、タトゥーの人気は低下し、犯罪行為との長年の関係のために再び汚名を着せられた。それでも、この頃には若さとインクがかなり衰えていたタトゥーを入れた女性の小さなグループの人々は、観客が集まる場所でパフォーマンスを続けた。パフォーマンスを続けた最後の女性の一人であるアートリア・ギボンズは、1980年代に80代になってもパフォーマンスを続けた。ギボンズは必ずしもお金のためではなく、パフォーマンスアートへの愛のためにパフォーマンスをした。[ 25 ]タトゥーを入れた女性たちは、オフシーズンには夫と共にアーティストとして副業をした。これらのタトゥーを入れた女性の多くは、パートナーからプロのタトゥーの技術を学び、自分の店で女性らしいスタイルのフラッシュタトゥーを作ることで生計を立てる新しい世代の女性たちに道を開いた。
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タトゥーを入れた見世物女性はもはや主流ではないものの、女性のタトゥーは、性的対象化やジェンダーに基づく固定観念と有意な相関関係にあり、ジェンダーに基づく期待を強めている。[ 26 ]キャリア志向のタトゥーを入れた女性を対象とした最近の研究では、女性はパートナーや友人からタトゥーに対して強い支持を感じているものの、母親、兄弟姉妹、子供からはそれほど支持されていないことが明らかになった。父親、医師、看護師、そしてタトゥーを入れた女性が接触する一般の人々は、タトゥーに対する受容性を表明する可能性が最も低かった。[ 27 ]
タトゥーに対する偏見のため、女性は男性とは異なる方法でタトゥーを入れる場所を選ぶ傾向があります。一般的に、女性はタトゥーがすぐには見えない場所、または必要に応じて隠せる場所を選びます。女性は通常、最初のタトゥーを体の露出していない部分に入れます。後に別のタトゥーを選ぶ場合は、より目立つ場所を選ぶことがあります。[ 28 ]女性は足の甲、手首の内側、胸郭の側面、肩を選ぶことが多いのに対し、男性は腕、胸、前腕、背中を選びます。
長年、タトゥーを入れた女性は、サーカスの余興の芸人、バイカー、ヒッピー、売春婦といった特定のカテゴリーに分類されてきた。現代社会において、女性の身体にタトゥーがあることは必ずしも一般的ではないが、ある種の性的意味合いは依然として存在する。歴史的に、タトゥーは男性的な流行とみなされてきたが、女性たちは自己表現の一形態として身体を芸術的に飾ることを選ぶことで、この偏見に挑戦している。女性の身体が性の対象であるとき、タトゥーを入れた女性の身体は好色な性の対象となり、女性の身体が自然であるとき、タトゥーを入れた女性の身体は原始的となる。彼女たちのタトゥーは、より広い文化的領域において女性の身体にすでに付与されている意味を強調するために、文化的に書き換えられているのである。[ 29 ]
タトゥーを入れる最も一般的な理由の1つは、入れ墨を入れる本人、そしておそらくは他の人が見る人にとってより深い意味を持つ視覚的表現を持つことです。今日、現代のフェミニストは、大義を推進する手段として、また自己表現の物質的な記号論的手段としてタトゥーを使用することが多いです。[ 30 ]両方の用途の一例としては、個人の自己観や解釈に合うようにイデオロギーを転覆させるタトゥーがあります。例えば、マルキス・ベイは、自身の無神論、黒人であること、フェミニストとしての資質を強化するために、十字架や詩篇 23:4 などの伝統的なキリスト教の象徴をタトゥーに入れました。[ 31 ]タトゥーは、年齢、性別、人種、その他の皮膚の要素が意味を持つのと同じように、皮膚にさらに意味の層を加えることができます。フェミニストの中には、女性の肉体を自己定義するためにタトゥーを使用し、女性の身体を定義する本質主義的な考え方や、女性の身体はどうあるべきかという社会的な見方に立ち向かう人もいます。[ 32 ]このように、女性はタトゥーを使って本質主義やメタナラティブに挑戦するのです。[ 33 ]
西洋社会では、過去 30 年間でタトゥーのある女性に対する態度は改善されてきたが、タトゥーを入れている女性に対する偏見は依然として残っている。カナダのオンタリオ州ウィンザー大学で最近行われた研究では、タトゥーのある人に対する大学生の態度が記録された。態度に影響を与える主な要因は、タトゥーを入れている人の性別であり、次いでタトゥーの位置と大きさであった。[ 34 ]この感情は、 『ドラゴン・タトゥーの女』などの映画で広まった。原作本およびスウェーデン版の映画では、リスベットのドラゴンのタトゥーは巨大で、彼女の背中のほぼ全面を占めている。アメリカ版の映画では、ドラゴンのタトゥーはかなり小さく、左肩だけを覆っている。[ 35 ]
女性のタトゥーに対する偏見や、タトゥーの大きさや視認性を軽視する態度は、タトゥーを入れた女性に対する否定的な認識の唯一の形ではありません。タトゥーと、人々がタトゥーを入れている人をどのように認識するかの間には、特に法執行機関の職員、裁判官、検察官、刑務所管理者、看守、そして他の囚人に関わる事例において、密接な関係があります。このような場合、人々はタトゥーを文字として読み取り、偏った解釈によってタトゥーを入れている人に対してより厳しい意見を持つことがよくあります。[ 36 ]
タトゥーがバイカー、ギャング、船員といった身分を示すものではなく、芸術として定着したことで、タトゥーはファッションステートメントとなりました。ファッショナブルなタトゥーの中には、永久的な眉毛や唇など美容上の理由から選ばれるものもあります。また、乳がん文化やセルフケアにおいて、乳房切除後の傷跡を再建術の代わりに隠すという理由もあります。[ 37 ]ファッションとしてのタトゥーの他の形態としては、部族的または「プリミティブ」な美学を目指す「モダン・プリミティブ」の流行[ 38 ]や、ヘナなどの素材を使った一時的なタトゥーを特にアメリカの女性や少女の間で普及させた「インド・シック」のトレンド[ 39 ]が挙げられます。若い頃は異性愛者の男性を満足させるために、小さく目立たないタトゥーやピアスから始め、タトゥーをファッショナブルなセックスシンボルとして利用する女性もいます。こうした女性の多くは、最終的にはより意味のある大きなタトゥーへと進化させ、多くの場合、ある運動を推進したり、重要なテーマについて発言したりします。[ 40 ]
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