タウフィク・アル=ハキーム | |
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タウフィーク・アル=ハキムの日付不明の写真 | |
| 先住民名 | アッラーの栄光 |
| 誕生 | (1898年10月9日)1898年10月9日 |
| 死去 | 1987年7月26日(1987年7月26日)(享年88歳) エジプト、カイロ |
| 職業 | 小説家、劇作家 |
| 言語 | アラビア語 |
| 国籍 | エジプト |
| 著名な作品 | 洞窟の人々 |
タウフィク・アル=ハキム(アラビア語:توفيق الحكيم、ALA-LC:Tawfīq el-Ḥakīm、1898年10月9日 - 1987年7月26日)は、エジプトの作家です。彼はアラビア語の小説と演劇の先駆者の一人です。彼の膨大な戯曲の受容に象徴される勝利と失敗は、エジプトの演劇ジャンルが複雑なコミュニケーション様式をエジプト社会に適応させようと努める中で直面してきた問題を象徴しています。[ 1 ]
タウフィク・イスマイル・アル=ハキムは、1898年10月9日、エジプトのアレクサンドリア市ラムレで、エジプト人の父(ジアド・アブデルカデル)とトルコ人の母の間に生まれました。[ 2 ]裕福で著名なエジプトの文官であった彼の父は、ベヘイラ州中部のエジプトの村、アル=デルネガットの司法部で裁判官として働いていました。彼の母は、引退したトルコ人将校の娘でした。タウフィク・アル=ハキムは7歳でダマンフール小学校に入学しました。1915年に小学校を卒業し、父はベヘイラ州の公立学校に入学させ、そこで中等教育を卒業しました。しかし、州には適切な中等教育がなかったため、タウフィク・アル=ハキムは叔父たちと共にカイロに移り、ムハンマド・アリ中等学校で学び続けました
カイロで学んだ後、パリに移り、法学の学位を取得し、ソルボンヌ大学で博士論文の準備を始めた。しかし、パリの劇場とオペラ座への関心は次第に高まり、パリで3年間過ごした後、学業を中断し、1928年にエジプト演劇改革のアイデアを胸にエジプトへ帰国した。
「シリアス」な演劇、少なくともテキスト形式の演劇は、エジプトの最も偉大な文学者の一人、 「詩人の王子」アフメド・シャウキーによって勢いを増しつつあり、彼は晩年、エジプトとイスラムの歴史から拾い集めたテーマで数々の韻文劇を執筆した。その中には、『マスラー・クリユバトラ』(クレオパトラの死、1929年)、『マジュヌーン・ライラ』(ライラに狂わされて、1931年)、『アミラト・エル・アンダルス』(アンダルシアの王女、1932年)や、 1893年に最初に書かれ後に改訂された戯曲『アリー・ベイ・アル・ケビール』(18世紀のエジプトの統治者)などがある。
第二次世界大戦中、アル=ハキムはファシズムに反対する多くの記事を発表しました。[ 3 ]これらの記事は、ヒトラーを悪魔として描写し、その勝利は人類文明の終焉を告げ、代わりに「野蛮…部族主義、そして獣性への回帰」をもたらすとしました。[ 3 ]
同じ時期に、アル・ハキムは1945年10月にカイロで創刊された文芸雑誌『アル・カティブ・アル・ミスリ』の寄稿者の一人でした。 [ 4 ]
彼の戯曲『アフル・アル=カフ(洞窟の人々、1933年)』の出版と上演は、エジプト演劇において重要な出来事でした。「洞窟の人々」の物語は、コーランの第18章やその他の資料にも見られます。これは、ローマによるキリスト教徒の迫害を逃れるために洞窟に避難したエフェソスの7人の眠り人の物語です。彼らは300年間眠り、全く異なる時代に目覚めます。もちろん、彼らはそれに気づいていません。アル=ハキムの戯曲は、新しい世界への再生と過去への回帰という包括的なテーマを用いており、当時の知識人にとって大きな関心事であった幅広い文化的トピックのいくつかに明らかに触れており、その戯曲の目的が明らかに真剣であったため、ほとんどの批評家はそのような特徴を強調することを選択しました
1年も経たないうちに、アル=ハキムはもう一つの主要作品であり、高く評価されている『シャヘラザード』(シェヘラザード、1934年)を制作した。表題作の登場人物は言うまでもなく『千夜一夜物語』の有名な語り手だが、この劇の舞台は物語がすべて語られた後の時代を舞台としている。妻となった女性の巧みな語り口によって女性に対する激しい怒りが癒されたシャフリヤール王は、これまでの生き方を捨て、知識を求める旅に出る。しかし、シャヘラザード自身に焦点が当てられたジレンマに陥ることに気づく。古代の女神イシスとの繋がりを通して、シャヘラザードは究極の神秘、生命と知識の源として浮かび上がる。この戯曲は現在では彼の最高傑作の一つとみなされているが、著名なアラブ人作家であり、当時のエジプトの指導的な知識人の一人でもあったタハ・フセインがそのいくつかの側面、特に劇場での上演には不向きであると批判した。後に二人の作家は『魔法の城』(アル・カスル・アル・マシュール、1936年)という小説を共著し、その中で両者ともアル・ハキムの戯曲のいくつかのテーマを再考している。[ 5 ] 1935年にエジプトで国立劇団が結成され、最初に上演された作品は『洞窟の人々』であった。公演は成功しなかった。第一に、より大衆的なタイプの演劇と比較すると舞台上のアクションが非常に限られていたため、観客は感銘を受けなかったようである。制作と受容の両面におけるこうした問題こそが、アル=ハキムが自身の戯曲序文の一部を用いて、自身の戯曲を「観念劇(théâtre des idees)」、つまり上演ではなく朗読のための作品という概念へと発展させた原因であるように思われる。しかし、こうした批評的な論争にもかかわらず、彼は様々な文化的源泉から哲学的なテーマを拾い集めた戯曲を書き続けた。例えば、ピグマリオンとナルキッソスの伝説を興味深く融合させた『ピグマリオン』(1942年)などである。
アル=ハキムが演劇面で抱えていたフラストレーションの一部は、1945年に新聞記事として発表する短編戯曲シリーズの執筆依頼によって解消された。これらの作品は2冊の作品集『マスラ・アル=ムグタマ』(社会演劇、1950年)と『アル=マスラ・アル=ムナワ』(演劇雑集、1956年)にまとめられた。中でも最も記憶に残るのは『ウグニヤット・アル=マウト』(死の歌)で、この戯曲はファテン・ハママ主演の同名のエジプト短編映画の原作となった。この一幕劇は、カイロで学生として暮らす長男が、血の確執を予感させる殺人を実行するために帰宅するのを家族が待つ、上エジプトの緊迫した雰囲気を、見事な簡潔さで描いている。その他の演劇には、サラー・ズルフィカールとファテン・ハママ主演の同名エジプト短編映画の人気作品となった『サヒラ(魔女)』がある。
アル=ハキムは、後に批判することになる1952年の革命によってもたらされた社会変革への反応として、戯曲『アル・アイディ・アル・ナイマー』(1954年)を著した。タイトルの「柔らかな手」とは、かつての王族の王子が新しい社会で意味のある役割を失っていることを指す。そこに、アラビア語の前置詞「ハッタ」の用法に関する博士論文を書き終えたばかりの若い学者が加わる。この戯曲は、この一見役立たずに見える二人の人物が、新しい社会主義的状況の中で自らの役割を見つけていく様子を、面白くも、むしろ教訓的な手法で描いている。この戯曲は繊細さに欠ける部分もあるかもしれないが、アル=ハキムの劇作家としての成長過程において、彼が現代の関心事を取り上げるべく、どのように技法を発展させてきたかを、そしてとりわけ、舞台上の台詞のテンポと動作のより密接な連携を通して、明確に示している。彼の戯曲は、サラー・ズルフィカールとアフメド・マザールが主演した同名の人気エジプト映画の原作となった。
1960年、アル=ハキムは、エジプト史の初期を舞台にした別の劇『アル・スルタン・アル=ハイル(困惑するスルタン)』で、この技法の発展をさらに実証することになった。この劇は、権力の正統性の問題を非常に効果的な方法で探求している。権力の絶頂期にあったマムルーク朝のスルタンは、突然、自分が解放されたことがなく、したがって統治者である資格がないという事実に直面する。この劇が出版された1960年までに、『アル・アイドゥ・アル・ナイマー』で表現された、ナセル政権自体によって生み出された当初の高揚感と希望の一部は薄れ始めていた。エジプトの人々は、たとえば、公の意見表明を抑圧するために秘密警察が利用されたことや、ガマール・アブドゥル・ナーセルという人物を取り巻く個人崇拝など、いくつかの不快な現実に直面していることに気付いた。このような歴史的背景において、アル・ハキムの戯曲は、最も強い者であっても国の法律を遵守する必要があることを勇気を持って表明したもの、具体的には、軍事政権に対して暴力の使用を避け、代わりに法の適用を通じて正当性を求めるよう訴えるものと見ることができる。
『ロササ・フェル・カルブ(心臓に撃ち込まれた銃弾)』は、サラー・ズルフィカール主演で同名の作品としてカイロの劇場で公開されました。物語は、窮地に陥ったナギーブがフィフィという少女に一目惚れするところから始まります。彼女は誰なのか分からず、友人のサミ医師にそのことを打ち明けます。彼女は元々、友人の婚約者だったのです。この作品は、アル・ハキムの3つの戯曲のうちの1つで、結末が曖昧で説得力に欠けていました。
戯曲全集の英訳2巻がユネスコ代表作コレクションに所蔵されている。[ 6 ]
アル=ハキムの演劇芸術は3つのタイプから成ります。
1. 伝記劇: 彼が若い頃に書いた戯曲群は、個人的な経験と人生観を表現したもので、400作以上あります。その中には、「アル=アリース」(花婿)や「アママ・シバク・アル=タザケル」(切符売り場の前)などがあります。これらの戯曲は、社会生活を批判するアル=ハキムの個人的な意見に基づいていたため、より芸術的でした
2- 知的演劇: この劇作様式は、演じるのではなく読むための戯曲を生み出した。そのため、彼はそれらを戯曲と呼ぶことを拒否し、別々の本として出版した。

3- 客観演劇: エジプト社会のいくつかの価値観を修正し、エジプトの生活の現実を明らかにすることで、エジプト社会に貢献することを目的とします。
アル・ハキムは自然を理解し、象徴、現実、想像力を組み合わせたスタイルでそれを描くことができた。彼はナレーション、会話、設定の選択を熟知していた。アル・ハキムの初期の戯曲はすべて文学言語で書かれていたが、彼はさまざまなレベルの劇言語で多くの実験を行うことになった。例えば、土地所有と貧しい農民の搾取をテーマにした戯曲『アル・サフカ』(1956年)では、彼は「第3の言語」と呼ぶもので会話を表現した。それは文学の標準的な書き言葉でテキストとして読むことができるだけでなく、舞台上でも、エジプト・アラビア語の表現方法と厳密には一致しないものの、都市の識字率の高いエリート層よりも確実に多くの人々に理解できるような方法で上演できるものであった。 1960年代のアル=ハキムの戯曲『ヤ・タリ・アル=シャジャラ』(1962年)、『ツリークライマー』(1966年)が、この観点から彼の最も成功した作品の一つであったという事実は、皮肉と言えるかもしれない。それは、まさにその台詞に文学的な言語を用いることが、夫婦間のコミュニケーションがほとんどない不条理劇というスタイルの非現実感を醸し出す大きな要因であったからだ。アル=ハキムは1960年代も戯曲を書き続け、中でも特に人気を博した作品には『マシル・ソルサール』(1966年)と『バンク・アル=カラク』(1967年)がある。
タウフィク・アル=ハキムは、現代アラビア文学における主要な先駆者の一人です。特に演劇の分野においては、タハ・フセインが先に述べたように、文学的伝統全体の唯一の創始者として、包括的な役割を果たしています。アラブ演劇という文学ジャンル、その技法、そして言語のために尽力した彼の努力は、現代エジプトの政治・社会生活において彼が中心的な役割を果たしたことと軌を一にしています。
ハキムの1956年の戯曲『死の歌』は、モハメド・ファイルーズの2008年のオペラ『スメイダの歌』の台本の基礎となった。 [ 7 ]
ハキムは若い頃、女性蔑視的な記事をいくつか執筆し、異例なほど長期間独身だったことから、女性蔑視主義者とみなされていた。そのため、彼は「女性の敵」を意味する「アドゥウ・アル・マーラ(عدو المرأة)」というラカブ(蔑称)を与えられた。しかし、彼は後に結婚し、息子と娘の二人の子供をもうけた。妻は1977年に、息子は1978年に交通事故で亡くなった。そして、彼は1987年7月23日に亡くなった。[ 8 ]
小説家、エッセイスト。タウフィクは、エジプト人の地主の父とトルコ人の貴族の母のもと、アレクサンドリアのラムレで生まれました
ゲルショニ、イスラエル(1997年)「エジプトにおけるナチズムとの対峙:タウフィク・アル=ハキームの反全体主義、1938-1945年」テルアビブ・ドイツ歴史年鑑26:121-150
——————— (1995). 「革命の知的源泉:タウフィク・アル=ハキムのナセルとその世代への影響」. シャミール、シモン編著. 『エジプト:君主制から共和国へ:革命と変革の再評価』. ウェストビュー・プレス. doi : 10.4324/9780429040962-16 . ISBN 9780367160975。
バダウィ、マリク(1988年)「文学プロフィール:実験への情熱:タウフィク・アル=ハキムの小説と戯曲」第三世界季刊誌。10 (2):949-960。doi:10.1080 /01436598808420089
スターキー、ポール(1987年)『象牙の塔から:タウフィーク・アル=ハキームの批判的研究』イサカ・プレス、ISBN 9780863720772。
ロング、チャールズ・ウィリアム・リチャード(1979年)。『エジプトの劇作家、タウフィク・アル・ハキム』イサカ・プレス。ISBN 9780903729352。
ツトゥンギ、ギルバート・ビクター (1966)。『タウフィク・アル=ハキムと西洋』(論文)。インディアナ大学