テレサ・マーシャル

テレサ・マーシャルは1962年、カナダのノバスコシア州トゥルーロに生まれました。[ 1 ]彼女はマルチメディアアーティストで、彫刻やインスタレーションなどを制作しています。また、詩作や戯曲の執筆も行っています。[ 2 ]彼女はミクマク族であり、ミルブルック保護区と軍事基地で育ちました。[ 1 ]彼女は、母方がミクマク族、父方がカナダ人という2つの異なる文化の中で生まれました。彼女はミルブルック・ファースト・ネーションのメンバーです。[ 3 ]彼女の作品は、人種差別と新植民地主義がファースト・ネーションの人々に与える影響を表現しています。 [ 4 ] 2つの異なる背景を持つマーシャルは、彼女の出身コミュニティの先住民の視点と非先住民の視点の両方を示し、それらがどのような影響を受けたかを描いています。

教育

マーシャルの父親は軍人だったため、彼女は基地内の学校に通っていました。[ 5 ]彼女は年間を通してそこで学校に通い、教育を受け、夏の間は保護区に行きました。[ 5 ]両方のコミュニティを体験することで、彼女は先住民と非先住民の世界の両方についての知識を得ることができました。[ 5 ]これは彼女の視点を養うのに役立ち、彼女はそれをアートワークを通して表現しています。

初等・中等教育を終えた後、マーシャルはノバスコシア芸術デザイン大学（NSCAD）で学んだ。[ 1 ] NSCAD卒業後、彼女はダルハウジー大学で演劇を学び続けた。[ 2 ]

アートワーク

かくれんぼ 神のクローゼットに閉じ込めた魂

この作品は、ケープブレトン大学美術館で開催されているマーシャルの展覧会「レッド・ライジング・フッド」からの抜粋です。教会の窓には9つの棺が収められています。 [ 4 ]棺を開けると、中には赤い人形が入っています。[ 4 ]赤い人形は、頭皮剥ぎの賞金稼ぎの時代に、金銭目的で頭皮を狙って命を落としたミクマク族の人々を表しています。窓の上にはシャッターが上下に開き、閉じられています。これは、カナダ政府が先住民に対する犯罪について忘れ去った記憶を表しています。[ 4 ]

エリートキー

この作品は、カナダ国立美術館の「土地、精神、そして力」展に展示されていました。このインスタレーションのために、マーシャルは1990年にカナダ軍とモホーク族の人々の間にコミュニケーションがなかったことを表す3つの彫像を制作しました。 [ 6 ]インスタレーションにはコンクリート製の彫像が3つ含まれています。1つは、カエデの葉の切り抜きがある、半分掲げられたカナダ国旗です。その対角線上には、先住民グループの伝統的な衣装を着た人物がいて、その文化の人物を表していますが、衣装は体の一部がありません。[ 6 ] 2つの彫像の間にはカヌーがあり、モホーク族にとってそれは重要な希望の象徴でした。しかし、1990年にモホーク族とカナダ政府の間で紛争が起こったとき、その希望の象徴は彼らに不利に働くものへと変化しました。[ 6 ]マーシャルは、カナダ政府による先住民への抑圧と彼らへの不当行為を明らかにしたかったのです。そのため、国旗の彫像は、カエデの葉が欠けた状態で半分掲げられています。

メタセージ

メタセージは、高さ4フィートもある巨大な糸巻きの彫刻です。[ 7 ]彫刻には、糸巻き、4本の針、そして糸が含まれています。糸巻きの素材には、イエローシーダーとタバコが含まれています。[ 7 ]それぞれ長さ3フィートの4本の針は、様々な種類の石で作られています。これらの石には、黒色花崗岩、赤色砂岩、白色大理石、黄色石灰岩などがあります。[ 7 ]糸が糸巻きと4本の針をつなぎ、針が糸巻きの周りを回る形で作品が配置されています。[ 7 ]

マーシャルは、この彫刻はミクマク族の人々の移住物語を語る伝説に触発されたものだと説明しています。[ 7 ]糸巻きは、物語に登場するメディシンホイールを象徴するように彫られました。[ 7 ]この彫刻はまた、女性に関わる重要な物語を伝えるためにも使われました。この彫刻は、女性たちが日々の仕事で使用していた物でした。[ 7 ]それは、これらの女性たちの歴史と、様々な素材で作業しながら互いに交わした会話を象徴しています。[ 7 ]

ベーリング海峡ジャケット

ベーリング海峡ジャケットは、マーシャルが1993年に制作した衣服芸術作品である。濃紺でピンストライプが施された、サイズ42のジャケットである。[ 7 ]ジャケットの袖はかなり長く、拘束衣を体現するために付けられたバックルが付いている。ジャケットのシルクの裏地には、1752年のインディアン条約の一節がある。[ 7 ]この条約は、ミクマク族の人々を彼らの領土のために殺害することを禁止するために作られた。[ 7 ]条約が結ばれる前は、入植者がミクマク族の土地を侵略し、彼らの領土を支配するために彼らを殺すように命じられていた。[ 7 ]条約が結ばれた後も、入植者はミクマク族の土地を奪い、彼らの生活様式を破壊し続けた。[ 7 ]このように、マーシャルが作った拘束バックルの象徴は、ミクマク族と先住民族を制限し、脱植民地化してきた植民者の歴史を示すものであった。[ 7 ]

それどころか、マーシャルはジャケットにもう一つの意味を持たせようとも考えていました。このジャケットは、植民地支配の権威が贈ったものや、ヨーロッパ人がミクマク族に贈ったものと似たデザインをしています。[ 7 ]そのため、女性たちはこれらのジャケットを受け取り、ビーズやその他の伝統的な装飾を施しました。[ 7 ]彼女たちはジャケットをインドの美学で改修し、押し付けられた文化への抵抗の証として、ヨーロッパ人に再販しました。[ 7 ]

展示会

  • レッド・ライジング・フード：ケープ・ブレトン大学美術館（2018）[ 4 ]
  • 75年間の収集：先住民族：神話と現実：バンクーバー美術館（2006年）[ 1 ]
  • バンクーバー美術館（1999-2000）[ 1 ]
  • トポグラフィー：BC州の最近の美術の様相：バンクーバー美術館（1996-1997）[ 1 ]
  • バンド・ストランド：サンダーベイ美術館（1997）[ 1 ]
  • 土地、精神、力：カナダ国立美術館（1992）[ 6 ]

コレクション

栄誉と賞

  • アイテルジョルグ現代美術フェローシップ（嵐の後）2001 [ 2 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e f g Yumpu.com. 「テレサ・マーシャル - 75年間の収集 - バンクーバー美術館」 yumpu.com . 2020年2月18日閲覧。
  2. ^ a b c「2001 Fellowship: After The Storm」アイテルヨルグ博物館。2020年2月18日閲覧。
  3. ^ 「バンドのメンバーは1919年の土地請求取引案について、答えよりも疑問を抱いている」Ku'ku'kwes News 。 2023年8月20日閲覧。
  4. ^ a b c d eパターソン、エリザベス. 「テレサ・マーシャルの芸術は不快な歴史を検証する | ケープ・ブレトン・ポスト」 . www.capebretonpost.com . 2020年2月18日閲覧。
  5. ^ a b c「ダイアナ・ネミロフ、テレサ・マーシャルについて語る」ccca.concordia.ca . 2020年2月18日閲覧。
  6. ^ a b c dオード、ダグラス、カナダ（オタワ）、カナダ国立美術館（2003年）。『カナダ国立美術館：アイデア、芸術、建築』マギル＝クイーンズ出版社 - MQUP。ISBN 978-0-7735-2509-2。
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m no p qアクランド、ジョアン (1998)。「エリートキー; ミクマク族の女性の芸術作品」。RACAR: Revue d'art canadienne / カナダの芸術レビュー。25 (1/2): 3–11 .土井: 10.7202/1071610ar。ISSN 0315-9906。JSTOR 42630589。  

さらに読む

  • タウンゼント＝ゴールト、シャーロット。「翻訳か、それとも倒錯か？：カナダにおける先住民アートの展示」カルチュラル・スタディーズ9.1（1995年）：91-105。
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