愛することの芸術
1956年のエーリッヒ・フロムの哲学書
愛することの芸術
初版の表紙
著者エーリッヒ・フロム
言語英語
出版社ハーパー＆ブラザーズ
発行日
1956
メディアタイプ印刷
ページ133

『愛するということ』は、精神分析医であり社会哲学者でもあるエーリヒ・フロムが1956年に著した著書です。ルース・ナンダ・アンシェン編『ワールド・パースペクティブズ』シリーズの一部として出版されました。 [1]本書において、フロムは初期の著作『自由からの逃走』と『人間は自己のために』から得た人間観を発展させています。これらの原則は、彼が他の多くの主要著作でも繰り返し取り上げています。彼は愛に関する一般的な概念を批判し、「愛こそが健全で満足のいく人間存在のための唯一の備えである」と主張しています。 [2]

背景

1930年、フロムはマックス・ホルクハイマーによってフランクフルト学派に迎え入れられた。[3]フロムは学派の初期の発展において中心的な役割を果たした。[4]ホルクハイマーとテオドール・アドルノとの関係が「激しく論争的な」形で悪化したため、1930年代後半に彼は学派を去った。[4] 『愛するということ』が出版された1956年、同じくフランクフルト学派のヘルベルト・マルクーゼとフロムの関係も悪化した。 『ディセント』誌は二人の論争を掲載したが、後の学者たちはマルクーゼの議論をフロムの議論よりも弱いと見なすようになったものの、彼らの生前はマルクーゼの議論の方がより高く評価され、フロムの評判と左派界隈における地位は永久に傷ついた。[5] [6]

この本は、フロムが妻アニスに求愛していたときに感じた「人生の可能性についての新たな解放感」に触発されたものである。[7]

まとめ

『愛するということ』は4つの章と序文から構成されており、各章の見出しはI. 愛は芸術か、II. 愛の理論、III. 現代西洋社会における愛とその崩壊、IV. 愛の実践となっている。[8]序文には、愛と知識の関係に関するパラケルススの言葉を引用したエピグラフが付されている。[9]

序文

序文でフロムは、本書は彼が「愛する術」と呼ぶものを教えているのではなく、愛は感情ではなく芸術的な実践であると主張していると述べています。他者を愛そうとするいかなる試みも、愛することを学び実践することに全人格を捧げなければ、必ず失敗するでしょう。彼は「隣人を愛する能力、真の謙虚さ、勇気、信仰、そして規律なしには、個人の愛は達成できない」と述べています。また、彼は『愛する術』で表現されている考えは、『自由からの逃走』、『人間は自己のために』、『健全な社会』で既に概説したものと類似していると述べています。[10]

I. 愛は芸術か？

フロムは第一章で、西洋社会における愛の位置づけを批判する。フロムは、人々は愛は重要だと考えながらも、愛について学ぶべきことは何もないと考えていると述べている。フロムは、この考え方は誤りだと考えている。フロムにとって、このような考え方が形成される主な要因は、大多数の人々が「愛の問題を、愛すること、つまり愛する能力の問題ではなく、愛されることの問題として捉えている」ことにある[11]。その結果、人々は他人を愛することよりも魅力的であることに重点を置くようになり、結果として、西洋社会において「愛されるということは、本質的に人気があることとセックスアピールがあることの混合である」[11] 。

フロムが人々の愛に対する態度において指摘する第二の問題は、「愛の問題」を技能ではなく「対象」の問題として捉えていることである。[12]言い換えれば、愛することは簡単だが、愛するべき人、あるいは愛されるべき人を見つけるのは難しいと彼らは考えている。[12]彼は、この結果、人間関係における愛が労働市場のような文化を生み出し、人々は「自身の交換価値の限界」を考慮し、高い社会的価値を持ち、見返りとして自分を欲してくれる恋人という「取引」を求めるようになると述べている。[13]

フロムはまた、「恋に落ちる」という最初の経験と、彼が「恋に立つ」、つまり「恋に落ちた永続的な状態」との間に混同があることを指摘している。[13]フロムは、恋に落ちることは本質的に永続的なものではないと述べている。そのため、人々が共に恋に立つための努力を怠ると、「親しくなるにつれて、彼らの親密さはますます奇跡的な性質を失い、敵意、失望、互いの倦怠感が、最初の興奮の残っていたものをすべて打ち砕いてしまう」のである。[13]さらに、人々は恋に落ちた時の感情の強さを、互いへの愛の強さの証拠とみなすが、フロムにとっては、それは「それまでの孤独の度合いを証明するだけかもしれない」のである。[13]

フロムはこの章の結論で、「これほど大きな希望と期待を持って始められながら、愛ほど頻繁に失敗する活動や事業はほとんどない」と述べています。[14]フロムは、これは愛に対する上記の態度、そして愛を芸術として軽視していることが原因だと主張しています。愛は理論と実践の両方から成り立つと彼は述べています。しかし、愛を極めるには、理論を学び実践する以上のことが求められ、「芸術を極めることが究極の関心事でなければならない。この世に芸術より重要なものは何もあってはならない」とフロムは述べています。[14]彼は簡潔に、ほとんどの人が愛を渇望しているものの、資本主義社会で求められる成功、名声、金銭、権力への欲求が愛を軽視し、それがほとんどの人が真に他者を愛せない理由だと述べています。[15]

II. 愛の理論

1. 愛、人間存在の問題への答え

フロムはこの章の冒頭で、「愛の理論は人間、つまり人間存在の理論から始まらなければならない」と述べています。[16]フロムによれば、人間の重要な特性は推論能力です。人間が推論能力を発達させる以前、私たちは動物界の一部であり、調和のとれた状態にありました。この調和の状態を取り戻すためには、動物界の牧歌的な状態に退行することは不可能であり、むしろ人類は推論能力を発達させることによって新たな調和へと進歩しなければなりません。[16]この推論能力は、人類を「自己を認識する生命」へと導き、私たちを他のすべての生き物から切り離します。[16]この分離こそが、フロムにとって「あらゆる不安の源」です。[17]フロムは、アダムとイブの物語を理解することで、人々は愛のつながりを阻む障壁を理解できると述べています。フロムにとって、男性と女性が互いの違いを認識するようになると、彼らは依然として他人であり、これが恥、罪悪感、不安の源となります。そして、愛を通じた再会こそが、人々がこの違いの感覚を克服することを可能にするのです。[17]

フロムにとって、人類が直面する根本的な問いは、「いかにして分離を克服し、いかにして一体化を達成し、いかにして自らの個人的な生を超越し、和解を見出すか」という問いである。[18]言い換えれば、人々は根本的に孤立しており、この孤立感を克服するために他者との一体化を求めるということである。フロムはこの考えを発展させ、様々な文化や宗教がそれぞれ異なる手法でこれを実現してきたと述べ、これらの一体化がどのように達成されるかについて5つの例を挙げている。彼は「乱交状態」について説明しており、そこでは薬物摂取、性的乱交への参加、あるいはその両方によって「分離」が緩和される。 [19]フロムにとって、このアプローチの問題点は、一体化の感覚が一時的でつかの間のものであるということである。[19]

彼はさらに、現代の資本主義社会において、人々は同調の中に一体感を見出すと述べている。[20]フロムにとって、平等の意味は「一体性」から「同一性」へと変化した。啓蒙主義の概念「l'âme ne pas de sex 」（文字通り「魂に性別はない」）を追求した結果、両性の二極性が消滅し、それに伴いエロティックな愛も消滅した。[21]彼は、同調による一体感が人々に及ぼす影響を批判し、人々を「9時から5時まで」の人間に変え、労働役割の遂行に身を投じることで仕事以外の充実感を犠牲にしていると指摘する。[22]

フロムが示唆する人々が結合を求める3つ目の方法は、彼が「共生的結合」と呼ぶものであり、彼はこれをサディズムとマゾヒズムに分類している。[23]このパラダイムでは、マゾヒストとサディストは互いに依存しており、それが互いの誠実さを低下させると彼は考えている。[24]

フロムは、人々が統合を見出す最も有害な方法は支配であり、これはサディズムの極端な形であると主張している。彼は、蝶の働きを理解するために蝶を引き裂く子供の例を挙げている。[25]

フロムは、共生的な結合と成熟した愛を対比させています。成熟した愛とは、人々が求める究極の結合であり、双方が相手の誠実さを尊重する結合です。[24]フロムは「愛は人間の能動的な力である」と述べ、[26]一般的に、愛の能動的な性質は主に「与えること」であると述べています。[27]彼はさらに、愛の4つの核となる信条、すなわち思いやり、責任、尊敬、そして知識を説明しています。[28]

彼は「愛とは、愛するものの生命と成長に対する積極的な関心である」と述べて愛をケアと定義し、母親と赤ん坊の例を挙げて、母親が赤ん坊に食事を与えず、風呂に入れず、慰めず、どんなに口で言っても、誰も母親が赤ん坊を愛しているとは信じないだろうと述べています。[28]さらに彼は「人は自分が苦労するものを愛し、自分が愛するもののために苦労する」とも述べています。[29]

フロムにとって、愛の第二の原則は責任である。彼は責任の定義を義務の定義と対比させ、責任とはパートナーの要求に応えたいという自発的な欲求であると述べた。愛の第三の原則である尊敬がなければ、責任は搾取へと転落する可能性があるとフロムは警告する。フロムは、愛情のある関係においては、パートナーを搾取しない責任があると述べている。[29]彼は「愛は自由の子（L'amour est l'enfant de la liberté）」と述べ、愛とはパートナーがどう成長してほしいかではなく、ありのままに成長することを望むべきであると説く。

したがって、フロムにとって「尊敬は、私が自立を達成した場合にのみ可能となる」[29] 。フロムによれば、誰かを尊敬するためには、その人を知る必要があり、したがって知識は彼の愛の4番目の原則である。[29]フロムにとって、これらの4つの態度の達成は、成熟した人間、つまり「自分が努力して得たものだけを望み、全知全能というナルシシズム的な夢を捨て、真の生産活動だけがもたらす内なる強さに基づく謙虚さを獲得した人間」においてのみ可能である。[30]彼はこの章を、ジークムント・フロイトがセックスを十分に理解していないと批判して締めくくっている。 [31]

2. 親と子の愛

フロムはこのセクションを、母親との関係における乳児の目を通して愛について仮説を立てることから始める。この力学において、子どもは「私はあるがままの自分で愛されている」、あるいはむしろ「私は私であるがゆえに愛されている」と直感する。この愛は無条件である。「獲得する必要も、値する必要はない」[32]。母性愛の無条件の側面は、もしあれば祝福であるが、それ自体が問題を引き起こす。この愛がなければ、子どもはそれを生み出すことができないのだ[32] 。フロムは、8歳半から10歳になるまでは、子どもは愛されることを経験するが、自ら愛し始めることはないと述べている。この時点で、子どもは例えば両親のどちらかに贈り物をするなど、愛を実践し始めるかもしれない[32] 。

フロムは、この形の愛が成熟した愛へと発展するには長い年月がかかると述べています。[33]彼は両者の違いを対比させ、その主な違いは、成熟した愛を持つ人は、愛されることは愛されることよりも快楽であると信じていることです。愛を実践し、愛を生み出すことで、人は愛されることへの依存、つまり愛を受けるに値するためには「善良」でなければならないという思いを克服します。彼は、「愛されているから愛する」「あなたを必要とするからあなたを愛する」という未熟な表現を、「愛しているから愛される」「あなたを愛しているからあなたを必要とする」という成熟した愛の表現と対比させています。[33]

フロムは母性愛と父性愛を対比させている。フロムは、母親と父親は人間存在の両極を体現していると主張する。母親は自然界を体現し、父親は思考の世界、人工物、冒険を体現している。[34]母性愛とは異なり、父性愛はフロムにとって条件付きであり、獲得できるものである。[35] フロムは、幼児期には母親の愛をより大切にするが、幼少期以降は父親の愛を渇望すると主張する。[34]成熟に達すると、適応力のある個人は、自らの存在の中で母性愛と父性愛の統合に達し、自分自身が両方の愛の源泉となる。[36]フロムは、母性愛と父性愛の両方を不十分に受け取ると、成人において様々な神経症を引き起こすと信じている。[37]

3. 愛の対象

フロムはこのセクションの冒頭で、一人だけを愛し、他の誰も愛さないことがその愛の強さの証であると信じるのは誤りであると述べている。彼は、誰かを愛することができる場合にのみ、真に個人を愛することができると主張している。 [38]このセクションでフロムは愛を5つの明確なカテゴリー、すなわち兄弟愛、母性愛、性愛、自己愛、そして神への愛に分類している。[8]

フロムは、彼が「逆説的論理」と呼ぶもの、つまり相反する原理を同一の状況において調和させる能力について説明しています。彼は、神への愛とエロティックな愛を扱った章において、この逆説的論理を強調しています。

（a）兄弟愛

フロムにとって、兄弟愛とは兄弟姉妹間の愛ではなく、むしろ人間としての共通の経験から生まれる、同胞への愛である。これは対等な者同士の愛であるが、「たとえ対等であっても、私たちは常に『平等』ではない。人間である以上、私たちは皆、助けを必要としている。今日私が、明日あなたが」[39] 。兄弟愛の始まりは、無力な者、貧しい者、そして見知らぬ者への愛であるとされている。彼は兄弟愛を出エジプト記22章21節に喩え、「あなた方は異邦人の心を知っている。エジプトの地で異邦人であったからである」と記し、「それゆえ、異邦人を愛しなさい！」と付け加えている。 [40]

（b）母性愛

この節でフロムは、これまでの母性愛の記述を拡張し、子どもの生命と成長を支えるために必要な最低限の世話と責任を超えた要素を包含する。[40]フロムは、母親には子どもに生命への愛を植え付ける責任があると述べ、この二つの責任を牛乳と蜂蜜に例えている。ここで牛乳は、二つの責任のうち前者、すなわち世話と肯定の責任を象徴している。[41]蜂蜜は人生の甘美さ、生きる経験への愛と喜びを象徴しており、これは真に幸せな母親だけが子どもに植え付けることができるものだ。兄弟愛（そして後には性愛）とは異なり、母性愛は本質的に対等な者同士で共有されるものではない。[41]フロムは、ほとんどの母親は子どもが幼児期には母性愛を示すことに成功しているが、フロムにとって母性愛の真の試練は、子どもが成長し、成熟し、最終的に母親への依存から脱却するまで、愛し続けることであると述べている。[42]

(c) エロティック・ラブ

この節は、男女が互いに対等な立場で共有するロマンチックな愛について考察する。フロムにとって、エロティックな愛とは、相手との完全な融合への渇望であり、性的結合はこの融合の不可欠な要素であると考えている。[43]フロムによれば、セックスは盲目的であり、愛だけでなく、あらゆる強い感情によって刺激される。しかし、真に愛し合う二人がセックスをするとき、その行為には貪欲さはなく、優しさによって定義される。西洋社会では性欲の概念がしばしば愛と混同されるため、そのような欲望はしばしば誤って誰かを愛している兆候とみなされる。誰かとセックスをすることは一体感を与えるかもしれないが、愛がなければ、この行為は互いを以前と同じように他人のままにし、相手に対する恥や憎しみの感情を引き起こす可能性がある。フロムは、エロティックな愛の排他性を所有欲と誤解することを批判している。互いに愛し合っていると考えている二人が、他の誰に対しても愛着を持っていないことはよくあると彼は述べている。フロムはこれを「二人の利己主義」とみなし、恋人への愛を通して全人類を愛すべきだとしている。[44]フロムはこのセクションの結論として、愛は感情のみか意志の行為のみかという見解を批判し、愛はその両者の中間にあると述べている。[45]

（d）自己愛

フロムはこのセクションを、西洋思想における「広く信じられている」信念、「他人を愛することは美徳であるが、自分自身を愛することは罪である」という批判から始める。[46]彼は特にジャン・カルヴァンとフロイトの結論を批判し、自己愛はナルシシズムやリビドーの内向き化と混同されるべきではないと述べている。[46]フロムは、隣人を彼らの人間性のために愛しながら、同じ理由で自分自身を愛さないのは論理的誤謬であると主張する。 [47]

フロムは、「他者への愛と自己への愛は二者択一ではない。むしろ、他者を愛することができる人は皆、自己への愛の態度を持つ。愛は、原則として、『対象』と自己との繋がりにおいて不可分である。真の愛は生産性の表現であり、思いやり、敬意、責任、そして知識を伴う」と述べている。[47]この言葉から、フロムは愛を「愛する人の成長と幸福のための積極的な努力」と分類し、そのような行為を徳の高いものと分類している。[47]

フロムは、「人間愛」（つまり、ある特定の個人をその人間性ゆえに抱く愛）は、特定の人物への愛から生じるのではなく、むしろ特定の個人を愛することの基盤となると主張する。この主張から、フロムは、自己も他のあらゆるものと同様に愛されるべき対象であるという結論が導かれると主張する。さらに彼は、他者しか愛せず、自分自身を愛せない個人は、真の愛を持つことはできないと主張する。[48]

フロムは自己愛と利己主義を対比させ、「利己主義と自己愛は同一ではなく、むしろ正反対である」と述べています。[48]彼は、利己的な人の問題は、自分を愛せすぎることではなく、むしろ愛が足りないことにあると述べています。つまり、自分への愛情と配慮が欠如しており、それが生産性の欠如につながり、空虚感、不満、不幸、不安を感じさせるのです。[48]フロムにとって、「利己的な人は他人を愛することができないだけでなく、自分自身を愛することもできない」のです。[49]

フロムはこのセクションを、利己的な人と「神経症的な『無私』」を経験する人とを対比させることで締めくくっています。この無私主義は、通常、影響を受けた人を悩ませるものではなく、むしろ抑うつ、疲労、生産性の欠如、恋愛関係の破綻などの症状と並んで現れます。フロムは、神経症的な無私主義の人はこの特性に悩まされるだけでなく、むしろそれを誇りに思い、中にはそれを唯一の救いとなる性格特性だと考える人もいると述べています。フロムは、そのような人は、利己心がないにもかかわらず、自分が不幸で、他者との関係が満足のいくものではないことに気づき、混乱する可能性があると述べています。フロムによれば、その解決策は、この特性を様々な症状の一部と捉え、個人の根本的な生産性の欠如を解決することです。[49]彼はこのセクションを、子供に全身全霊で尽くす「無私な母親」という形で、この無私な行動が他者に及ぼす有害な影響の例として締めくくっています。フロムは、神経質なほど利他的な母親に育てられた子どもは、「愛されていると確信している子どものような幸福感を示さない。不安で緊張し、母親の非難を恐れ、母親の期待に応えようと必死になる」と述べている。さらに彼は、「『利他的な』母親の影響は利己的な母親の影響とそれほど変わらない。むしろ、母親の利他的な態度が子どもの批判を阻むため、母親の影響は利己的な母親よりも大きい場合が多い」と述べている。[50]

（e）神への愛

最後に、フロムは神への愛、つまり宗教的な愛の形態について論じます。フロムによれば、神の種類や、神々がどのように愛され、崇拝されるかは、人々が到達した成熟度によって決まり、それは社会レベルと個人レベルの両方に当てはまります。[要出典]

III. 現代西洋社会における愛とその崩壊

フロムは、現代西洋社会における愛の一般的な概念を「エゴイズム・ア・ドゥ（二人の愛）」と呼んでいます。これは、それぞれが相手に完全に集中し、周囲の人々を犠牲にする関係を指します。現代では、カップルは性的にも機能的にも、よく調和したチームであり、共通の目標に向かって努力するべきだと考えられています。これは、フロムが描いた真のエロティックな愛と親密さ、つまり、唯一無二の個人に向けられた意志ある献身とは対照的です。自分自身を含めた全人類を愛さなければ、真に他者を愛することはできません。

IV. 愛の実践

フロムは最終章「愛の実践」を次のように書き始めています。「[...] 本書の多くの読者は、『自分自身にどう接するか』という処方箋を期待している[...]。しかし、そのような気持ちで最終章に臨む人は、ひどく失望することになるだろうと私は恐れている」。愛するという芸術を習得するためには、人生のあらゆる側面において、規律、集中力、そして忍耐力を養わなければならないと彼は述べています。

受付

『愛するということ』はフロムのベストセラー作品であり、数百万部を売り上げた。[51] ワシントン・ポスト紙は、この本は「1960年代の大学で大流行し、フロム博士は当時多くの学生の間でカルト的な人気を博した」と評した。[52]また、この本はフロムを「大衆化師」、つまり作品をより幅広い読者層に訴えるために簡潔にまとめた作家という認識を高めた。[51]

この作品が発表された当時、左派の間では解放的なものではないという批判が巻き起こった。[53]

参考文献

注記

  1. ^ 「ワールド・パースペクティブ・シリーズ一覧」。ワールド・パースペクティブ・シリーズ。Library Thing 。 2011年12月1日閲覧。
  2. ^ 「愛するということ」カーカス・レビューズ。
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  6. ^ リッカート 1986、385ページ。
  7. ^ エバール、スコット（2013年2月13日）「愛する技術と遊びの精神」Psychology Today。
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出典

  • フロム、エリック（1995）[1956] 『愛するということ』ダブリン：ソーソンズ、ISBN 978-1-85538-505-4。
  • カマウ＝ミッチェル、キャロライン（2012年2月）「エーリヒ・フロム論：なぜ彼はフランクフルト学派を離脱したのか」『フランクフルト学派再考：文化・メディア・理論に関するエッセイ』アッシュゲート、  185～ 206頁。
  • マクラフリン、ニール（1998年6月）「忘れられた知識人になる方法：知的運動とエーリヒ・フロムの興亡」社会学フォーラム13 (2): 215–246 . doi :10.1023/A:1022189715949. JSTOR  684883.
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  • リッカート、ジョン（1986年5月）「フロム＝マルクーゼ論争再考」『理論と社会』15 (3): 351–400 . doi :10.1007/BF00172233. JSTOR  657323.
  • ルービン、ローウェル・J.（1956年10月27日）「フロムによる近代愛の批判」ハーバード・クリムゾン。 2022年12月4日閲覧。
  • ティーツ、タベア (2020年3月23日). 「エーリヒ・フロムとフランクフルト学派の批判理論」. SciHi Blog . 2022年11月30日閲覧。
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