イザヤの昇天

アマースト・パピルス1に収録されたイザヤの昇天に関するギリシャ語の断片テキスト

イザヤの昇天は、ユダヤ＝キリスト教の偽典テキストである。[ 1 ] [ 2 ]イザヤの昇天の日付に関する学術的推定は、西暦70年から175年まで及んでいる。[ 3 ] [ 4 ]多くの学者は、これは預言者イザヤを名乗った無名のキリスト教筆記者によって完成された複数のテキストの編集物であると考えているが、近年では、この作品は複数の資料を利用した可能性のある単一の著者による統一体であると主張する学者が増えている。[ 5 ]

多くの学者はグノーシス主義とイザヤの昇天の間にいくつかの類似点を見出しています。[ 6 ]

テキストの年代

一般に、このテキストは、異なる著者によって異なる時期に書かれた3つの異なるセクションで構成されていると考えられています。[ 7 ]最も古いセクションである3章13節から4章22節は、西暦1世紀末か2世紀初頭に書かれ、ユダヤ起源のテキストで、後にキリスト教の筆写者によって編集されたと考えられています。[ 8 ]イザヤの幻（6章から11章）の年代を特定することはかなり困難ですが、ヒエロニムス（西暦347年頃-420年）が彼の著作のいくつかでこの作品の断片を引用しているため、3世紀以降ではありません。ただし、内部の証拠から、このテキストは西暦2世紀末以前に位置付けられると思われます。作品全体は、MAキニブ[ 9 ]が書いている ように、後になってまとめられました。

昇天記の三つの部分が正確にいつ統合されたのかは不明です。ギリシャ語断片（5世紀から6世紀）、最初のラテン語訳の断片のテキストを記したパリンプセスト（同じく5世紀から6世紀）、そしてエチオピア語訳（4世紀から6世紀の間に作成された）は、いずれも完全な作品の存在を前提としています。しかし、ギリシャ語断片とラテン語パリンプセストにおける誤りの特徴は、これらの写本が書き写された当時、既に完全な作品が存在していたことを示唆しています。したがって、昇天記の三つの部分が統合されたのは西暦3世紀か4世紀である可能性が高く、ヒエロニムスが完全な書物を知っていたと思われるという事実によって、このことが裏付けられます。この過程には二つの段階があった可能性があり、第一に3章13節から4章22節と殉教の部分が統合され、第二に拡張された殉教の部分が幻の部分が統合されたと考えられます。

クニブは、この文書全体の年代を西暦150年から200年の間に定め、その後に編纂されたとしている。多くの学者は、この文書の主要部分の年代は2世紀中期から初頭である可能性が高いとしており、[ 10 ]現状では少なくとも2世紀初頭にまで遡る可能性があるとしている。[ 11 ]

内容

構成

本書は3つの主要なセクションに分かれています。

  • 本書の最初の部分（第1章から第5章）は、一般的にイザヤの殉教と呼ばれ、列王記下21章の出来事を詳しく語り、展開しています。イザヤは死にゆくヒゼキヤに、彼の後継者であるマナセが同じ道を辿らないと警告します。マナセが王位を継承し、イザヤの警告が真実であることが証明されると、イザヤと仲間の預言者たちは砂漠へと向かいます。ベリアルという悪魔がベルキラという偽預言者にイザヤを反逆罪で告発させます。その結果、王はイザヤに死刑を宣告します。イザヤは木に隠れますが、発見され、ベルキラが処刑を指揮します
  • 第二部（第6章から第11章）は「イザヤの幻」と呼ばれ、第一部の出来事に先立つ、天使に導かれたイザヤの七つの天への旅を描いています。キリスト教の観点から書かれており、イエス（本文では「愛する者」と呼ばれています）が天使に変装して各天から地上へと降り立ち、地上での誕生、死、復活、そしてイエスの昇天に焦点を当てています。

イザヤ書昇天記の現存する完全な写本には、イエスの降誕、誕生、そして十字架刑に関する簡潔な記述（11:2-22）が含まれています。ジョナサン・ナイトによると、これらの拡張された伝承はエチオピア語訳（E）に見られるのに対し、スラヴ語訳と二つのラテン語訳のうちの一つ（SとL2）では、地上における出現の伝承の簡潔な要約に置き換えられています。さらにナイトは、学者の間では11:2-22は元々イザヤ書昇天記に含まれていたものであり、後世に挿入されたり改ざんされたりしたものではないという見解が一般的であると述べています。[ 12 ]

イザヤの昇天の要素は、他のユダヤ教およびキリスト教の文献にも見られる。イザヤの死因（マナセによって真っ二つに切断された）は、バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの両方で一致しており、おそらくヘブライ人への手紙（11:37）の筆者もこれに言及していると思われる。悪魔ベリアルは、『ヨベル書』、『エノク書』 、『十二族長の遺言』、『シビュラの託宣』など、多くの外典に登場している。最後に、イザヤの七つの天を巡る旅は、『エノク書第二』および『使徒書簡』に登場するエノクの旅と類似している。

本文の最初の部分には、バビロン捕囚中に残されたユダヤ人であると主張し、残されたユダヤ人から否認された イスラエルの一派であるサマリア人に対する敵意も含まれている。

原三位一体論

一部の学者は、昇天は原三位一体論の観点を反映していると指摘しています。[ 13 ]例えば、第六天の住人が「根源の父と愛するキリスト、そして聖霊」を賛美する歌を歌うときなどです。ラリー・ハータドは次のように書いています

しかし、天の礼拝に関する最も詳細な物語は9章27-42節であり、そこでも同様の三位一体の視点が提示されています。比類なき光に満たされた第七の天に到達したイザヤは、無数の天使と「アダムの時代から続くすべての義人たち」（9章6-9節）を目にします。その後、導き手である天使が、愛する方の降臨によって義人たちが衣、冠、そして王座を得ることが可能になる（9章10-26節）ことを説明した後、イザヤは「その栄光はすべてのものの栄光に勝る」人物が、アダム、アベル、そして他のすべての義人たちと天使たちによって崇拝されているのを目にします（9章27-28節）。重要なのは、この時点で導き手である天使がイザヤに「この方を礼拝しなさい」と指示し、天使はこの方を「あなたが見たすべての賛美の主」（9章31-32節）、愛する方と呼んでいることです。イザヤはこの人物への礼拝に加わり、賛美の歌を捧げます。すると、もう一つの栄光に満ちた人物が近づき、後に「あなた方と他の義人たちに語られた聖霊の御使い」（9.36）と特定されます。イザヤも同様に、天使たちと共にこの人物を礼拝するよう告げられます（9.35–36）。そして、この場面の綿密に準備されたクライマックスにおいて、イザヤは「大いなる栄光」（ただし、それは霊によるもので、この栄光の光によって彼の目は盲目になっているようです、9.37）を目にします。そして彼は、「私の主」と「聖霊の御使い」が共に「すべての義人たち」と天使たちと共に、この第三の人物に礼拝を捧げた様子を語ります（9.40–42）。[ 3 ]

神学論争

イザヤの昇天は、オリゲネスや後のノヴァティアヌスと同様の従属主義における初期キリスト教信仰を示唆している。[ 2 ]本文は「愛する者」と「聖霊の天使」による「大いなる栄光」への崇拝を描写しており、三位一体の階級構造を暗示している。さらに、イザヤの昇天に付き添う天使は、他でもないイエス（「愛する者」）と聖霊の天使であると示唆されている。本文がイエスと聖霊を天使的存在と分類することにより、「主」と「わが主」および聖霊を区別するキリスト論と神理論が確立されている。[ 2 ]これは、アリウス主義などの同様の神学的信仰とともに、西方正教会の伝統においてこの物語を異端と分類する原因となるであろうそれにもかかわらず、おそらくパレスチナ地域の初期のユダヤ教徒たちは、この物語がヘブライ語聖書の預言者に言及していることから、神学、神霊論、キリスト論を理解する上で影響力があると考えたであろう。

悪魔

本文中で言及されている 神学上の悪魔は以下の通りです

  • ベリアルは無法の天使（無律法主義）であり、サマエルやサタンと同一視される。[ 14 ]

    そしてマナセは心をそらしてベリアルに仕えるようになった。この世の支配者である不法の天使はベリアルであり、その名はマタンブコスというからである。

    — （イザヤ書2章4節の昇天）

  • サマエルは、イザヤが天空に昇った幻の中で、天空に昇り「そこで私はサマエルとその軍勢を見た。そこでは激しい戦いがあった。…天空にあるものが地上にも見られるのと同じである。」と記している。 [ 15 ]サマエルはしばしばマルキラ（ヘブライ語：מלך רע melek ra - 文字通り「悪の王」「邪悪な者の王」、またはמלאך רע malach ra - 「悪の使者」「不義の天使」）とも呼ばれる。これらはすべて、ベリアルがイザヤを反逆罪で告発するために遣わした偽預言者の異名である。[ 16 ] [ 17 ]

構成

RHチャールズの理論によると[ 18 ]、このテキストは3つの異なるセクションから構成されており、それぞれがかつては別々の作品であったが、ここでは単一の編纂物となっている。これらのうち、最初のセクションはユダヤ人の著者によって書かれたようで、他の2つはキリスト教徒によって書かれたと思われる。しかし、現代の研究では、すべてキリスト教徒の著者による作品であるとされている。[ 19 ]

チャールズによれば、「殉教」は次のような内容で構成されています。

  1. Ch.私。 1～2a、6b～13a; ii. 1-iii. 12; v. 1b–14。
  2. 第 3 章 13b から第 4 章 18 は、おそらく「ギリシャ語の伝説」とラテン語訳が書かれる前に、全体の作品の最初の編集者によって追加されたため、別の作品としてカウントされます。
  3. このビジョンは第6章1節から第11章40節までで構成されており、したがって第11章2節から22節はこのセクションの不可欠な部分です。
  4. 編集上の追加は、第 i 章 2b ～ 6a、13b、第 ii 章 9、第 iii 章 13a、第 iv 章 1a、19 ～ 22、第 1 v 章 1a、15 ～ 16、第 xi 章 41 ～ 43 です。

E. ノレリはこれとは逆に、たとえ異なる時代に書かれたものであっても、全文はドケティッシュなキリスト教預言者集団の表現であり、アンティオキアのイグナティウスがスミルナ人やトラリア人への手紙で攻撃した集団と関連があると主張している。[ 20 ]この学者によれば、第6章から第11章（幻）は第1章から第5章（元の幻に対する後年の悲観的な導入部を表わす）よりも古く、執筆時期は1世紀末であり、マリアの妊娠の物語（AI 11:2-5）はマタイによる福音書とは独立している。[ 21 ]他の学者はイザヤの昇天をドケティッシュな本文と特徴づけることを拒否している。[ 22 ]

写本の伝承

本書は15世紀から18世紀頃の3つのゲエズ写本に全体として存在していますが、ギリシャ語、コプト語、ラテン語、古代教会スラヴ語の断片も残っています。3つの構成テキストはすべて元々はギリシャ語だったようですが、「イザヤの殉教」はヘブライ語またはアラム語の原文に由来している可能性があります。様々な翻訳を比較すると、ギリシャ語原文の2つの異なる版が存在していたことが示唆されます。1つはエチオピア語版とラテン語版の1つに基づいており、もう1つはスラヴ語版ともう1つのラテン語版に基づいています。両方のギリシャ語版の断片が残っています。この作品の現在のタイトルは、エチオピア語写本で使用されているタイトル（「Ergata Īsāyèyās – イザヤの昇天」）に由来しています古代では、エピファニオスもこの名称（ギリシャ語：Τὸ Αναβατικὸν Ἡσαΐου）で呼んでおり、ヒエロニムスも（ラテン語：Ascensio Isaiæ）この名称で呼んでいた。

テキスト情報源

エチオピア語TOCに索引付けされた現存コンテンツ
ギリシャ語自筆写本（G）
第2版​​（G 2） G 1G 2
エチオピア
アマースト・パピルス
伝説のメノロギウム
旧約聖書 5750
ヴィシオ・イェサイアエ
スラヴ語のヴィシオ・イェサイアエ
エテモテ 章;節ギリシャ語 ラテン語
1;1-2;3•
2;4-13••
2;14-3;13•••
3;14-4;4••
4;5-5;16•
6;1-16•••
6;17•
7;1-19••••
7;20-10;25•••
10;26-28•
10;29-11;2•••
11;3-18•
11;19-40•••
11;41-43•
  • Asc. Is.の完全な形はエチオピア語版にのみ見られ、それでも他の典拠によって修正され、時には補足される必要があります。この版には5つの写本があり、そのうち1つはボドリアン図書館に、2つは大英博物館に所蔵されています。[ 23 ]
    • ボドリアン図書館、MS Aeth. d.13（ディルマンのカタログ、No. 7）、15世紀、95-115ページ
    • 大英図書館、Or. 501（ライト目録第25号）、15世紀、62-69ページ
    • 大英図書館、Or. 503（ライト目録第27号）、18世紀、57-62ページ
    • バチカン図書館、Eth. 263、14-15世紀、85-104ページ
    • アバ・ガリマ写本（この写本のマイクロフィルムはヒル修道院写本図書館に収蔵されている）の断片。この断片は1.4-2.3をカバーしており、その本文はバチカン図書館の写本と酷似している。
  • スラヴ語版は、モスクワのウスペンシェン大聖堂図書館に写本として現存しています。西暦1200年頃のものです。
  • ラテン語版は2つあります:
  1. 2冊のうちより完全なものは、1522年にアントニオ・デ・ファンティスによってヴェネツィアで印刷され[ 24 ] [ 25 ]、現在は不明の原稿から印刷され、 1832年にJCLギーゼラーによって再出版されました。
  2. もう一方のバージョンは、1828 年にマイが5 世紀または 6 世紀のカルケドン行為のCodex Rescriptus 、 Vat. Lib. 5750 で発見した 2 つの断片に記載されています。
  • ギリシャ語版も同様に二つあります。
  1. スラヴ語訳とより完全なラテン語訳の元となったギリシャ語テキスト。このテキストの2.4～4.4は、グレンフェルとハントによってアマースト・パピルスから発見された。
  2. ギリシャ伝説の基となった失われたギリシャ語文献。フランス国立図書館[ a ]で、ゲプハルトによって12世紀のギリシャ語写本[ 27 ]から発見された。この作品は教会での使用を目的とした朗読[ b ]であるため、本文の再構成や短縮が行われている。殉教の場面は最後に描かれ、詳細な記述が付け加えられている。しかしながら、本文の訂正と修復において非常に貴重な資料である。[ 28 ]

[ 29 ]

権威あるテキストから、ギリシャ語の自筆写本に遡って2 つの校訂本が見つかる可能性があります。

  1. ギリシャの伝説とラテン語の断片は、ギリシャの自筆写本 (G) の最初の改訂版 (G 1 ) を裏付けています。
  2. ギリシャ語のアマースト・パピルス、エチオピア語、スラヴ語、およびより完全なラテン語版は第 2 版 (G 2 ) に従っています。

注記

  1. ^ Gallicaのウェブサイト[ 26 ]より
  2. ^ 「メノロギウム」という用語は、正教会の伝説的な「聖人の生涯」に広く適用されています。

参考文献

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参考文献

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さらに詳しい情報

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「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ascension_of_Isaiah&oldid=1304028139」より引用