『熊と蜂』は北イタリア起源の寓話で、16世紀から19世紀にかけて他の国々でも人気を博しました。現地ではイソップ物語に帰属する説話とされることも多いのですが、その根拠となる証拠はなく、ペリー索引にも記載されていません。時代とともに様々なバージョンが生まれ、様々な解釈がなされ、芸術的な表現も数多く見られました。
帰属の問題
16世紀以降の寓話集では、「熊と蜂」寓話はイソップの作とされてきたが、実際には、この寓話はラウレンティウス・アブステミウスの『ヘカトミティウム』（1495年）に収められた百の短編寓話の中に、 『熊と蜂について』（ De urso et apibus ）という題名で初登場した。1519年、これらの寓話は全て、他の作家の作品と共に、マルティヌス・ドルピウス（1485-1525）が編纂したイソップ寓話集に収録され、ヨーロッパ各地で多数版を重ねた[1] 。しかし、他の作家の中には、伝統的にイソップに帰せられていた寓話をギリシャ語からラテン語に翻訳しただけの者もいたのに対し、アブステミウスの作品は大部分が独創的であった。
アブステミウスは、例えば既存の諺といった、民衆の題材から着想を得ることもありました。彼はそれらに説明の枠組みを与えました。『熊と蜂』の場合、彼は15世紀前半のイタリアの敬虔な道徳に関する著作『美徳と礼儀作法の花』（Fiore de virtu e de costumi）の象徴を用いています。そこには「怒りは蜂蜜を食べる熊と結び付けられる」と記されており、続いて蜂に刺された熊は、別の蜂に刺されるまでその蜂を追いかけ続けるが、その後怒りが逸れて別の蜂を追いかけ始め、二度と蜂を殺すことはない、という描写が続きます。この一節には、15世紀[2]と16世紀[3]の両方において、熊の頭の周りに蜂が群がるイラストが添えられています。
この例では、アブステミウスは、すぐにイソップ神話の伝承に組み込まれるテキストで、より一般的な道徳的結論につながる構造化された物語を提供しました。
解釈
外交と政治
ロジェ・レストレンジが『イソップとその他の著名な神話学者の寓話』 （1692年）を編纂した際、アブステミウスをはじめとするドルピウス・コレクションの著者による寓話は、著者名を明記した上で、アブステミウスらによるもの（ドルピウス・コレクション）は各自の名で翻訳され、イソップの著作として本文に記された寓話とは別に収録された。これは、著者がイソップであることを珍しく認める意図によるものだった。レストレンジ版は、レストレンジ版よりもさらに簡潔である。「ある時、熊が蜂に刺されて激怒し、狂ったように蜂の巣に駆け込み、復讐のために巣箱を全てひっくり返した。この暴挙に、熊たちは群れとなって熊に襲いかかった。後になって熊は、無益な激怒で千匹もの熊を怒らせるよりも、一つの熊の傷を見逃した方がはるかに賢明だったと反省した。」[4]
アブステミウスが熊と蜂という中世のシンボルの道徳的価値を見出したように、ルネサンス期のエンブレム集の編纂者たちも彼に倣い、怒りに身を任せた結果を示すためにこのシンボルを用いた。ヨアキム・カメラリウス・ザ・ヤンガーは、 1595年に著した『シンボロールとエンブレマトゥム・センチュリアエ四部作』の中で、エンブレム23として「無罪の暴力」というタイトルでこのシンボルを取り上げている。この二行詩では、暴力は作者に災いをもたらすと警告しており、カメラリウスはさらに、イタリアの作家ルカ・コンティーレが以前このシンボルを暴力と関連づけていたと述べている。[5]このシンボルを用いたもう一人の人物は、クリストフ・ムラーで、1620年に死後に出版された『新エンブレマタ・ミセラ・ノヴァ』の中で、「復讐心（Libido Vindictae ）」というタイトルでこのシンボルを用いている。彼はまた、怒りの直後に同様の反応が続くことにも言及している。[6]
この寓話を自身の作品集に収録したフランスとイギリスの作家たちは、しばしばアブステミウス版に近い解釈をしている。イザック・ド・ベンセラードの『エゾープの寓話、フランソワの誤謬、四つの道徳感覚』（1678年）では、最後で、一人の敵に復讐しようとして多くの敵を招き寄せないようにと警告している。[7] ロバート・ドッズリーは、熊が一度刺されただけで復讐し、「無益な恨みによって千人の敵を刺激するよりも、辛抱強く一つの傷を負わせる方がずっとましだった」という苦渋の結論に至るという、独自の解釈を述べている。[8]
しかし、イングランド内戦で敗戦した騎士たちは、この寓話に、一般的な道徳的メッセージを超えて、終わりのない内戦とさらなる個人的な苦悩を煽るのではなく、しばらくの間、自分たちの状況に甘んじることを勧めるという更なる解釈を見出しました。ジョン・オギルビーの『熊と蜂』は、「私的な争いを国家的なものにする」ことへの忠告で終わります。 [9]また、フランシス・バーロウの『熊と蜂の巣』の挿絵は、「このように、些細な騒動が敗走によって鎮圧され、しばしば強大な共同財産が征服されてきた」という詩で要約されています。[10]この寓話が政治的に応用可能であることを認識していたのは、彼らだけではありませんでした。バーロウの詩と同じタイトルの詩が、1806年以降のナポレオンの大陸封鎖の結果を示唆するものとして、あるイギリスの愛国者によって書かれた。[11] 19世紀後半、イラストレーターのジョン・テニエルは、熊が伝統的にロシアの象徴であることに気づき、風刺雑誌「パンチ」の漫画でこの寓話を使用し、1853年のロシアのトルコに対する好戦的な行動の結果についてコメントした。[12]
自制心と宗教
この寓話の別の教訓的な解釈は、エドゥアルト・デ・デーンの『動物の真実の寓話』（1567年）という別のエンブレム作品にも見られる。そこに描かれたマーカス・ゲーラールツ（父）による「熊と蜂」の挿絵は、後にイギリスでトレンチャーに使用され、縁には次のような教訓が翻訳されている。「蜂は熊を激しく刺す／熊が蜂の巣を引き裂く間／快楽を急ぐ者たちは／種を蒔く者と共に甘い蜜を味わうのだ。」[13]デ・クレルク版の寓話で強調されているのは、熊の怒りの反応ではなく、その横暴な貪欲さである。
イギリスとフランスの作家たちは、この解釈をそれぞれ異なる形で採用した。ジョージ・ウィザーの『古代と現代の紋章集』（1635年）にこの解釈が採用された際、彼は20年前に制作されたガブリエル・ロレンハーゲンのドイツ語版を再利用していた。図案23は、怒れる蜂に囲まれた熊が木に登る様子を描いており、「成功のために苦しむ」という題名が付けられている。 [ 14]添えられた詩は、熊が食欲を満たすために苦しむ覚悟があるように、高潔な者は成長を目指すべきだと指摘している。ジェームズ・メリックの詩「熊と蜂」（1763年）は、2匹の動物を登場させている（16世紀の『美徳の花と礼儀作法の花』の挿絵も同様である）。詩は「喜びは常に苦痛によってもたらされる」と結論づけているものの、同じ道徳的類似点を描いているわけではない。[15]この詩は何度も再版され、トーマス・ベウィックの1818年版『イソップ寓話集』にも収録されている。[16]
一方、フランスではクロード・ジョセフ・ドラが『新しい寓話』（1773年）の中で、この物語を「私たちの唇と唇」と韻文化した。 [17]彼は、以前の道徳的教訓「快楽の根底に苦しみは生まれる」を覆し、欲望を抑制すべきだと結論づけた。さらに宗教的な道を歩み、18世紀の聖職者サミュエル・クロクソールは、刺された熊の自傷行為を悔恨の痛みと解釈した。[18]カトリック作家ウィリアム・ヘンリー・アンダードンは、『キリスト教イソップ：永遠の真理を教える古代寓話』 （1871年）で彼に倣い、このエピソードに、悔悛の悲しみに伴う告白の必要性を説いた。[19]
応用芸術における寓話
画家たちが寓話を題材にした2つの作品は、いずれもセット画の一部でした。ヤン・ファン・ケッセル（父）の場合、他の3つの場面は「狼と鹿と羊」、「ライオンと猪」、「病気の鹿」でした。[20]彼はこのようなセット画を制作する際にしばしば統一テーマを設けていましたが、ここではすべてがイソップ寓話であるという以外には、特に示唆されていません。ゲオルク・エルンスト・ザンドナー（1736–1811）の「蜂に襲われる熊」[21]については、その対となる作品「猪の雌豚とその子」[22]は寓話ではありません。どちらの絵画も、緑豊かな風景の中央に黒い動物が描かれています。
この寓話は短く、一話のみで構成されていたため、挿絵師たちには描く余地がほとんどなく、彼らは主に、ひっくり返った熊の骨壺のそばにしゃがみ込み、取り囲む蜂から鼻先と目を守ろうとする熊を描くにとどまった。こうした挿絵は家庭用品の装飾に用いられ、例えばウェスト・ヨークシャー州ハリファックスのサマーセット・ハウスにある1760年頃の木製の暖炉[23]や、1770年のロイヤル・ウースターの絵皿のデザインなどがその例である[24] 。1世紀後、この寓話はミントン・ホリンズ社によって製作された6枚組のタイルセットに描かれている。これらのタイルの挿絵の出典は、サミュエル・ハウイットのアルバム『動物の新作』（1811年）に収められた銅版画であることが記録されている。このアルバムは主にイソップ寓話に捧げられていた。
20世紀には『熊と蜂』（1932年）という長編アニメ映画がありましたが、この映画では蜂が大きな略奪者に対して効果的に協力するという点以外、元の寓話のストーリーラインをほとんど残していませんでした。[25]
参考文献
- ^ パオラ・チファレッリ「寓話：イソップとバブリウス」『フランスの古典遺産』ブリル社、2002年、445ページ
- ^ ハーレー MS 3448 f.10v 大英図書館
- ^ フランス国立図書館
- ^ 寓話290、253ページ
- ^ オンラインアーカイブ
- ^ エンブレム XXXII
- ^ 311ページ
- ^ 寓話54
- ^ アナベル・パターソン、「権力の寓話」『言説の政治』（カリフォルニア大学、1987年）、283頁以降
- ^ イソピカ
- ^ ヨークシャーマン37、1834年1月18日、208ページ
- ^ 1853年7月16日
- ^ 大英博物館
- ^ オンラインアーカイブ
- ^ 神聖な主題に関する詩
- ^ 寓話 130
- ^ 第1巻、95ページ
- ^ 寓話 126
- ^ 46ページ以降
- ^ 貴重な会社です。
- ^ ウィキメディア
- ^ アートネット
- ^ ウィキメディア
- ^ ウィキメディア
- ^ この映画はYouTubeで視聴可能です
外部リンク
- 17世紀から19世紀にかけての書籍の挿絵
