虚偽による真実の盲目

「真実と虚偽の物語」としても知られる「虚偽による真実の盲目」は、新王国時代第19王朝の古代エジプト物語です。チェスター・ビーティ2世のパピルスに収められており、マアト（真実）とその名も知られていない息子、ゲレグ（虚偽） の間で起こる争いを描いています。

パピルス チェスター・ビーティ II

この物語が発見されたパピルスは、チェスター・ビーティー・パピルスIIとして知られています。新王国時代の第19王朝に遡るもので、多くの学術資料がこの年代に同意しているため、この年代については異論はないようです。パピルスも同名の植物から作られ、有機物であるため炭素年代測定が可能です（Strudwick 484）。パピルスは、ヒエログリフの簡略化された筆記体であるヒエラティック文字で書かれています（Strudwick 482）。チェスター・ビーティー・パピルスIIは、上エジプトのテーベで断片的に発見されました。テーベで発見された多くの遺物と同様に、このパピルスも主に宗教的な内容で、政治的な意味合いも持っています。1930年に大英博物館に寄贈され、それ以来同博物館に所蔵されていますが、現在は展示されていません（「コレクション・オブジェクト詳細：チェスター・ビーティー・パピルスII」）。

文学的背景

この物語は、メロドラマ（悪が一時的に優勢になる物語）と部分的な寓話（ヴィンソン33; グリフィス90）のジャンルに当てはまる。そのテーマは、マアト（秩序、平和、真実、正義）がイシュフェト（混沌）に勝利すること、そして「真実は偽りの策略に打ち勝たなければならない」こと（ヴィンソン48; グリフィス91）である。

話

作家のスティーブ・ヴィンソンは、記事「悪に重点が置かれている：古代エジプトの『メロドラマ』とジャンルの問題」の中で、「虚偽による真実の盲目化」について次のように要約しています。

ゲレグ（虚偽）は、マアト（真実）が自分から短剣を盗んだと主張し、エネアド（ヘリオポリスの創世神話に登場する9柱の神々）に自分の主張が真実であることを納得させます。エネアドはゲレグがマアトの目を潰すことを許可し、マアトをゲレグの門番として仕えるよう強要します。しかし、マアトはその仕事を高潔かつ立派にこなしたため、ゲレグはついに彼の存在に耐えられなくなります。ゲレグは、マアトの使用人2人に砂漠へ連れ出すよう命じます。ゲレグは、マアトがライオンに食べられることを期待していました。しかし、使用人たちはマアトを逃がし、マアトは美しい女性の家に避難し、彼女との間に息子をもうけます。息子は成長し、自分の父親が誰なのか、ゲレグからどのように扱われていたのか真実を知り、エネアドの前に正義を要求します。ゲレグはマアトがとっくに死んでいると確信し、もしマアトが生きていて、息子の言う通り盲目になっているのが見つかったら、自らも喜んで盲目になると誓う。マアトの息子がマアトを産むと、ゲレグは実際に盲目になり、神々によってマアトの門番として仕えるよう命じられる。(ヴィンソン 47)

「虚偽による真実の盲目化」の意味

そこには多くの含意があります。その影響の中には、宗教的および文化的なものがあります。その一つは、古代エジプトにおける特定の神話の重要性と人気です。古代エジプトにおける神話と文学の関係は、神話が一般的に文学に統合されているという点にあります。『虚偽による真実の盲目』は、オシリスとホルス、そしてセト/セトの神話を統合することを選択しました（Baines 377; Griffiths 90）。これら二つの神話には多くの類似点がありますが、これは完全な寓話ではなく、部分的な寓話に過ぎません（Griffiths 90）。登場人物の名前にのみ言及しており、この物語を完全な寓話にするには不十分です（Griffiths 90-91）。

もう一つの宗教的・文化的含意は、「虚偽による真実の盲目化」というテーマ、すなわちマアトがイスフェトに勝利することである（Vinson 33）。マアトは天地創造以来存在していたが、混沌の勢力と絶えず闘っていた（Strudwick 366）。秩序が崩壊すれば、混沌が訪れる（Strudwick 366）。この概念は非常に重要であり、「虚偽による真実の盲目化」の教訓となっている。この物語の寓話的な性質は、エジプト人が自らの社会と文化に確固たるものにしようとした重要な教訓を強調するために、物語の神話的側面を軽視している（Baines 374）。これは、マアトが存続し、最終的に混沌に勝利することを保証するものであった。

その他の含意は政治的、歴史的なものです。『虚偽による真実の盲目』はホルスとセトに関する神話を用いているため、この神話における主要な葛藤の根底にある継承問題が提起されています（ストラドウィック 118）。当時、エジプトではラムセス2世が王位に就き、新たな王朝が国を支配していました（レスコ 99）。ラムセスは、この物語を通して自身の統治と継承、そして新たな王朝を正当化するために、この計画を命じたと考えられます（レスコ 100）。作家のレナード・レスコは、これは意図的な政治プロパガンダであるとさえ述べています（レスコ 100）。その読者は広くなければなりません。プロパガンダ（この場合、継承の正当化）は多くの人々の目に触れるべきものであり、隠されるべきではありません。そして、そこに含まれる民衆神話もまた、幅広い読者に届くのに役立つでしょう。つまり、この情報源は、エジプトにおけるラムセス2世の地位を確保するためにラムセス2世の側に立つことになるため、偏っているということになる。

この神話は、政治的な観点からのマアトの重要性も示しています。ファラオは、エジプトの敵を倒し、大祭司として神々を喜ばせ、壊れたものを修復するなど、本質的にマアトを守り続けた人物です（Strudwick 366）。マアトの役割は、司法制度が果たす重要な役割にも表れています（Campagno 25）。真実と虚偽の主要な対立は、基本的に法廷で決着し、エネアドが裁判官と陪審員を務めます（Campagno 26）。法とそれに伴う秩序、真実、そして正義は、マアトによって擬人化されています（Strudwick 366）。

この物語の最終的な含意は社会的なものである。それはマアトの社会的側面、すなわち「神々と人間との間の」調和を明らかにしている（Vinson 47-48）。「虚偽による真実の盲目化」はまた、エジプト史におけるこの時期の女性の役割にも光を当てている。前王朝において女性が果たした影響力のある役割に対する否定的な見方があり、それはこの作品にも表れている（Lesko 102）。女性の概念であるマアトが男性化されている（Baines 374）。この物語における女性は、真実を望み、その子を宿すことだけを目的として存在し、主要な役割は果たしていない（Vinson 47）。これは、元のオシリス神話において女神イシスが果たす重要な役割とは著しい対照をなしている（Griffiths 90）。

二次分析と参考文献

「虚偽による真実の盲目化」については、多くの学者が論評しています。この項目の調査に使用した以下の文献は、この資料に関する優れた議論を提供し、この主題に関する知識を深める機会を提供します。

最初の分析は、ミリアム・リヒトハイム著『古代エジプト文学：第2巻：新王国』とウィリアム・シンプソン著『古代エジプト文学：物語、教え、石碑、自伝、詩のアンソロジー』という2冊の本に基づいています。どちらの本にも「虚偽による真実の盲目」の翻訳が収録されており、抜粋の序文と脚注（リヒトハイム211ページ、シンプソン104～107ページ）によって、この一次資料への洞察が提供されています。

ジョン・ベインズ著『古代エジプト文学：歴史と形式』所収の「神話と文学」という章は、優れた分析を提供しています。この章でベインズは、古代エジプトにおける神話と文学の関係を探求しています。彼は、神話は一般的に文学に統合され、道徳だけでなく文化的価値観や関心も伝える役割を果たしていると結論付けています。また、神話と文学の融合の好例である「真実と虚偽の物語」についても、ベインズは豊富な分析を提供しています。彼は、悪役を女性に変更することでセトの役割が変化し、寓話としての役割が道徳を強調するという広範な意義を弱めていることを指摘しています。父親をマアトと呼ぶことは、この物語がマアト概念の完全な実現として理解されるべきであることを意味しているのかもしれません（Baines 361-377）。

マルセロ・カンパーニョによる「『ホルスとセトの対立』と『真実と虚偽』の物語に関する二つの考察」は、学術誌『トラバホス・デ・エギプトロジア - 古代エジプト論文集』に掲載された論文であり、優れた分析の一つである。カンパーニョは「ホルスとセトの対立」と「虚偽による真実の盲目化」を比較することで、この二つの有名な物語の間に二つの大きな類似点を明らかにしている。著者が論じる類似点の一つは、どちらの物語もオシリス、イシス、セト、ホルスに関わる神話を用いている点である。しかし、これらの神話には様々なバージョンがあり、それぞれに相違点も存在する。二つの物語のもう一つの類似点は、どちらの物語も主要な対立に対して司法的な解決を求めている点である。それぞれの司法制度は異なっているように思われ、これは物語とエジプトにおいて血縁関係と「国家の『論理』」がいかに重要であるかを示している。この記事は、これらの理由から一次資料を理解する上で重要であり、司法的解決に含まれる真実と正義は、イスフェットに対するマアトの勝利のもう一つの例であるためです(Campagno 19-30)。

J・グウィン・グリフィスが東地中海地域の寓意を研究した『エジプト考古学ジャーナル』に掲載された論文「ギリシャとエジプトの寓意」は、「真実と虚偽の物語」に関する優れた情報を提供しています。まず第一に、この物語がオシリス神話とホルスとセトの神話の両方とどのように関連しているかを数多く示しています。グリフィスはまた、「真実と虚偽の物語」が、当時の社会で広く信じられていた二つの神話の影響を示す部分的な寓意であることを明確に指摘しています。また、この論文は「真実は虚偽の策略に対して立証されなければならない」というテーマを確立しています（グリフィス79-102）。

レオナルド・レスコ著『エジプト後期三つの物語再考』は、『虚偽による真実の盲目化』などの主要な文学作品を分析し、「政治的現実」を解明しようと試みている。レスコはこれらの作品に見られるテーマとして、継承、影響力のある女性への否定的感情、そして「神々への不信心」を挙げている。レスコは、これらの作品に見られるこれらのテーマは、第18王朝から第19王朝への移行期に端を発していると主張する。新たな一族は継承を安定させる必要があり、第18王朝の有力な女性に対する否定的な感情が存在し、ラムセス大王は自らを神格化していた。新たな一族はこれらの民衆の物語をプロパガンダとして利用し、新王朝の正統性を確立しようとした。この研究は一次資料研究において重要である。なぜなら、これらの政治的テーマの多くは『虚偽による真実の盲目化』（レスコ98-103）に顕著に現れているからである。

スティーブ・ヴィンソンのジャーナル記事「悪の強調：古代エジプトの『メロドラマ』とジャンルの問題」は、エジプト文学における「ジャンル」の意味とその区別を探求しています。著者は、「真実と虚偽の物語」をはじめとする多くの重要なエジプト物語を「プロットと登場人物描写」の観点から分析することで、この問いに答えようとしています。この論文には、「真実と虚偽の物語」に関する多くの情報が含まれています。ヴィンソンは、この一次資料を、悪が一時的に優勢になる「メロドラマ」と寓話に分類しています。また、ヴィンソンは物語のテーマである「マアトがイスフェトに勝利する」というテーマを提示しています（ヴィンソン33-54ページ）。

参考文献

  • ベインズ、ジョン 1996.「神話と文学」ロプリエノ、アントニオ（編）『古代エジプト文学：歴史と形式』361-377ページ。ライデン、ニューヨーク、ケルン：EJブリル。
  • カンパーニョ、マルセロ 2005.「『ホルスとセトの争い』と『真実と虚偽』の物語に関する2つの考察」古代エジプト研究論文集4、19-30。
  • 「コレクション・オブジェクトの詳細：パピルス・チェスター・ビーティ2」大英博物館。2016年1月30日アクセス。https://www.britishmuseum.org/research/collection_online/collection_object_details.aspx?objectId=111739&partId=1&searchText=papyrus+chester+beatty+ii&page=1
  • グリフィス、J. グウィン. 1967.「ギリシャとエジプトの寓意」『エジプト考古学ジャーナル』 53. エジプト探検協会: 79–102. doi : 10.2307/3855578
  • レスコ、レナード・H. 1986. 「後期エジプト物語再考」レスコ、レナード・H.編著『リチャード・A・パーカーを記念したエジプト学研究：1983年12月10日、78歳の誕生日を記念して』 98-103ページ。ハノーバー、ロンドン：ニューイングランド大学出版局（ブラウン大学出版局提供）。
  • リヒトハイム、ミリアム『古代エジプト文学：第2巻：新王国時代』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局、1978年。
  • シンプソン、ウィリアム・K.編『古代エジプト文学：物語、指示、石碑、自伝、詩のアンソロジー』第3版。ニューヘイブン：イェール大学出版局、2003年。
  • ストラドウィック、ヘレン編『古代エジプト百科事典』ニューヨーク：メトロブックス、2013年。
  • ヴィンソン、スティーブ。2004年。「悪に重点が置かれている：古代エジプトの『メロドラマ』とジャンルの問題」アメリカエジプト研究センター誌41。アメリカエジプト研究センター：33-54。doi ：10.2307/20297186

参考文献

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