『良心による迫害の血塗られた教義、真実と平和の会議で討議』は、ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地の共同設立者であり、アメリカ初のバプテスト教会の共同設立者でもあるロジャー・ウィリアムズによって1644年に書かれた政府の力に関する本です。教義は教義の時代遅れの変形であり、この本は教会と国家の間に「分離の壁」を築き、カトリックを含むさまざまなキリスト教宗派、さらには「異教的、ユダヤ的、トルコ的、または反キリスト教的な良心や礼拝」に対する国家の寛容を主張しています。 [1]この本は真実と平和の対話の形をとっており、ボストンの牧師ジョン・コットンがマサチューセッツ湾植民地における宗教的統一の国家による強制を支持したことに関する。ウィリアムズは、キリスト教は良心の自由を侵害しない独立した行政権力の存在を必要とすると主張している。ウィリアムズは良心の自由を神から与えられた権利であると解釈している。 [2]
インパクト
1644年のテキストは、おそらく急いで書かれたことと、文体的に難解であるにもかかわらず、ウィリアムズの議論が最も発展した作品の1つと考えられている。『血塗られた借地』の原本の多くは、彼の政治観に憤慨した議会派閥の命令で焼かれた。ジョン・コットンはこの本に対して、『血塗られた借地、羊の血で洗われ、白くされた』で自分の立場を擁護した。1652年にロンドンに戻ると、ウィリアムズは自分の立場を擁護する著作を出版し、コットンに応えて、『血塗られた借地』『コットン氏が羊の血で白く洗おうと努力したことでさらに血塗られた』を書いた。『子羊の血で白く洗われ、その使用人の血で流された尊い血』そして、良心のために過去とその後の戦争で流された数百万の血について、良心による迫害という最も血なまぐさい信条は、二度目の裁判でより明白かつより悪名高い有罪が認定される、などである（ロンドン、1652年）。この血なまぐさい信条は、ジョン・ロック、アメリカ合衆国憲法修正第一条、そしてトーマス・ジェファーソンの宗教の自由に関するいくつかの著作の哲学的源泉として引用されている。[3] [4]
宗教問題への政府の干渉を防ぐための聖書の根拠
ウィリアムズはブラウディ・テネントやその他の著作の中で、旧約聖書と新約聖書の多くの箇所を、宗教問題への政府の介入を制限するものとして解釈し、一部の宗教問題における国家の力の行使を支持する伝統的なピューリタンの解釈に反対した。[2]
- ウィリアムズは、歴史上のイスラエルは独自の契約王国であり、王は類型論を用いて解釈されるべきだと信じた。したがって、旧約聖書の契約は究極の王であるキリストを通して成就したと信じていた新約聖書のキリスト教徒にとって、契約の王は適切な政治モデルではなかった。したがって、ウィリアムズは、より参考になる旧約聖書の民政の例は、エズラ記7章でヘブライ人に礼拝の自由を与えたがいかなる礼拝も強制しなかった異教徒のアルタクセルクセスのような、契約に基づかない善良な王であると主張した。悪しき王の例として、ウィリアムズはダニエル書のネブカドネザルを挙げた。ダニエルはユダヤ人（ダニエル、シャドラク、メシャク、アベデネゴを含む）に国家神を崇拝するか死刑に処されるかを抑圧した。ウィリアムズはまた、宗教的権力を乱用した悪しき民政の例として、列王記上21章のナボテの不当な処刑の例を用いた。 [2]
- ウィリアムズは、マタイによる福音書13章24-30節と36-43節の毒麦のたとえ話を、すべての「雑草」に対する寛容を支持するものとして解釈した。なぜなら、民衆による迫害はしばしば意図せずして「麦」（信者）をも傷つけるからである。彼は「雑草」を、ピューリタンが主張したような、単に神学上の些細な相違点を持つ人々ではなく、改宗前のパウロのように明らかにキリスト教徒ではない異端者と明確に定義した。最終的に、裁くのは神の義務であり、人間の義務ではないと彼は主張した。[2]
- ウィリアムズは、ローマ人への手紙13章における政府の正当な役割は、十戒の第二の表、すなわち他者を傷つけることを含む最後の五つの戒めの執行にのみ適用されると指摘した。さらに、彼はパウロの手紙、エフェソ人への手紙6章10節から20節、テモテへの手紙二2章、コリント人への手紙二10章を引用し、不信者への対処において物理的な武器ではなく「霊的な武器」を用いるべきことを説明した。[2]
- ウィリアムズは、黙示録2章と3章を、民衆の武器ではなく霊的な武器の使用を支持するものと解釈し、これらの章に記されたキリストの手紙は、民衆の政府ではなく教会に宛てて書かれ、教会に適用されたものであると指摘した。ウィリアムズは、黙示録17章の「黙示録の獣」の預言を、ヨーロッパやマサチューセッツ州を含む、キリスト教の名の下に政治的目的を強制するために政府の力を用いたすべての国教会を表すものと解釈した。[2]
参照
参考文献
- ^ ロジャー・ウィリアムズ、リチャード・グローブス著『良心の咎めによる迫害の血塗られた信条』（マーサー大学出版、2001年）、3ページ [1]（Googleブックスで2009年7月28日閲覧）0865547661, 9780865547667
- ^ abcdef ジェームズ・P・バード『ロジャー・ウィリアムズの挑戦：宗教の自由、暴力的な迫害、そして聖書』（マーサー大学出版、2002年）[2]（2009年7月20日にGoogleブックスでアクセス）
- ^ ロジャー・ウィリアムズ、ジェームズ・カルビン・デイビス（編）、宗教の自由について：ロジャー・ウィリアムズの著作からの抜粋（ハーバード大学出版、2008年）、ISBN 0-674-02685-3、ISBN 978-0-674-02685-8[3]（2009年7月11日にGoogleブックスでアクセス）
- ^ ジェームズ・エマニュエル・アーンスト、ロジャー・ウィリアムズ著『ニューイングランド・ファイアブランド』（マクミラン社、ロードアイランド州、1932年）、246ページ [4]
外部リンク
- 迫害の血塗られた信条（1867年再版）（2009年7月10日、Googleブックスでアクセス）
- 本のテキスト
- ロジャー・ウィリアムズ、リチャード・グローブス著『良心の咎めによる迫害の血塗られた信条：真実と平和の会議で議論された人々：彼らはすべての優しい愛情をもって、議会の高等裁判所に（彼らの議論の結果として）これらの（他の一節の中でも）最も考慮すべきものを提示した』（マーサー大学出版、2001年）0865547661、9780865547667（Googleブックスで2009年7月28日閲覧）
