初版 | |
| 著者 | ジョン・アップダイク |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 出版社 | アルフレッド・A・クノップ |
発行日 | 1964 |
| 出版場所 | アメリカ合衆国 |
| ISBN | 978-0394418810 |
『ケンタウロス』はジョン・アップダイクの小説で、1963年にアルフレッド・A・クノップ社から出版されました。全米図書賞フィクション部門を受賞しました。一部はエスクァイア誌とニューヨーカー誌に初掲載されました。 [1] [2]
この小説のフランス語訳は、エトランゼ賞リーブル・エトランジェ賞(最優秀洋書賞)を受賞した。[3]
あらすじ
物語は、ペンシルベニア州オールトン(レディング)郊外に住む教師のジョージ・コールドウェルと息子のピーターに関するものである。小説は、ジョン・アップダイクと、シリントン高校の教師である父ウェズリー・アップダイクとの関係に大まかに基づいて、鬱状態のコールドウェルと不安症の息子の関係を探っている。[4]ジョージは人生をほぼ諦めていた。第一次世界大戦でのフットボール選手および兵士としての栄光は過ぎ去っていた。彼は校長に押し付けられていると感じており、生徒たちは無力で、自分が教えることに何にも興味を持っていないと考えている。一方、ピーターは新進の美学者で、フェルメールを崇拝し、ニューヨークのような大都市で画家になることを夢見ている。彼には同年代の友人がおらず、夏以外の季節に肌にシミや服の斑点をつける乾癬を同級生に見破られるのではないかといつも心配している。ジョージとピーターに共通するのは、故郷から逃げ出し、外へ出たいという願望である。この男性的な逃避願望は、アップダイクの有名な小説『ラビット』に現れています。同様に、この小説で描かれるピーターの母親が手入れされていない農場で一人でいるという描写は、後にアップダイクの1965年の小説『農場にて』に登場するものでもあります。[5]
受付
ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌の文芸評論家ジョナサン・ミラーは、『ケンタウロス』を「良い部分によっていらだたしいほど損なわれた貧弱な小説」と評して次のように書いている。
ある意味では、これはもう一つの『若き芸術家の肖像』 (1916年)であり、アップダイクの教訓的な寓意は、ジョイスがダイダロス神話を繊細に用いていることとの対比によって損なわれている。…アップダイクが自らの美徳から生み出した必然性によって、この作品は損なわれている。彼の巧妙な形容詞的散文は、並外れた表面効果を生み出している… [6]
ミラーは続ける。「彼は自身の美徳から必然性を生み出したと私は言うが、おそらくは技巧性と言うべきだろう。なぜなら、彼が自身の華麗な技巧に隷従していることこそが、最終的にこの小説を真の文学的考察から除外しているからだ。」[7]
作家のアンソニー・バージェスは、アップダイクの神話との類似点に見られる「衒学的」側面を指摘し、『ケンタウロス』を「古代神話に着想を得て現代物語に新たな次元を加えようとする高貴な試み」と称賛している。[8]バージェスは次のように書いている。
言語の輝きは、もはや本の主題とは無関係な虚空の中で機能しているようには見えなかった。それは全体像の他のすべての複雑さに適切であり、物語と神話を真に結びつけるものだった。[9]
バージェスはアップダイクを次のように大いに称賛して締めくくっている。「彼はアメリカで最もエキサイティングな才能の一人だが、その興奮はまだこれからだ。」[10]
テーマ
アップダイクは、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』のように、古代の神話を参考にして、現代のありふれた場面をより深遠なもの、人生や人間と自然や永遠の関係についての瞑想に変えようとした。[11] [12]ジョージはケンタウロスの ケイローンとプロメテウスの両方であり(読者の中にはジョージの息子ピーターをプロメテウスと見なす人もいるかもしれない)、自動車整備士のフンメル氏はヘパイストス(別名ウルカヌス)であるなどである。[13]
この小説の構成は特異で、物語は現代(1940年代後半)から未来(1960年代初頭)へと移り変わり、登場人物もジョージ、ヴェラ、そしてケンタウロス、ヴィーナスといった存在へと変化していく。また、熱狂的な夢の場面やジョージの死亡記事が随所に挿入されている。小説の終盤に、アップダイクは未翻訳のギリシャ語文を2つ挿入している。その翻訳は以下の通りである。
不治の傷を負った彼は、洞窟に身を投じた。不死身であったため、死ぬことを望みながらも叶わなかった。そこでプロメテウスと共にゼウスに不死身となるよう申し出た。こうして彼は死んだ。
この引用はBibliotheca 2.5.4 からのもので、ケイローンの死について述べています。
「アップダイクが幼少期を過ごした家に多大な意味を与えようとする意欲は、 『ケンタウロス』で最高潮に達する。これは、ジェイムズ・ジョイスが『若き芸術家の肖像』(1916年)や『ユリシーズ』 (1922年)で古代ギリシャの物語に立ち返ったように、アップダイクの初期の肖像を神話化しようとする力強い試みである。」—作家で批評家のステイシー・オルスター著『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ジョン・アップダイク』(2006年)[14]
小説家で文芸評論家のジョイス・キャロル・オーツは、『ケンタウロス』はアップダイクの創作意欲の「古典的・芸術的・『不道徳』な」側面と彼のカルヴァン主義的背景との間の「バランス」を表していると述べています。[15]オーツは次のように書いています。
『ケンタウロス』は比較的初期の感情的な伝記作品であり、著者の想像上の「異教徒」と「キリスト教徒」の二分法を明白に述べている点で価値がある。…ジョイスの『ユリシーズ』の例が常に彼の心にあったことは間違いない…」[16]
オーツは、アップダイクが主人公のジョージ・コールドウェルと彼自身に「異端的になることなく英雄的になれる別の精神的な次元」を与えたかったと報告している。[17]
脚注
- ^ 「1964年全米図書賞」全米図書財団。2012年3月11日閲覧。
(アップダイクの受賞スピーチと、ハロルド・オーゲンブラウムによる同賞60周年記念ブログからのエッセイを掲載。) - ^ オルスター、2006年、p. xi.
- ^ オルスター、2006年、p. xi.
- ^ ジャック・デ・ベリス『ジョン・アップダイク百科事典』 p.473(2000年)
- ^ プライス、p. 132-133: あらすじ
- ^ Miller, 1963 p. 53-54: 簡潔にするために引用を合成した。
- ^ ミラー、1963年、54ページ
- ^ バージェス、1966年、56ページ
- ^ バージェス、1963年、56ページ
- ^ バージェス、1963年、56ページ
- ^ Luscher, 1993 p. 52: 「『ケンタウロス』のように、神話は現実と浸透し合っている…」
- ^ オーツ、1975年、56-57ページ
- ^ Olster, 2006 p. 61:「アップダイクは、日常生活の経験の神話的共鳴を何度も肯定している。最も顕著なのは『ケンタウロス』で、ピーターをプロメテウス、アップダイク自身の父親をケンタウロスのケイローンとして神話化した...」
- ^ オルスター、2006年、22ページ
- ^ オーツ、1975年、56ページ
- ^ オーツ、1975年、56ページ
- ^ オーツ、1975年、56-57ページ
出典
- バージェス、アンソニー. 1966. 「言語、神話、そしてアップダイク氏」 、 Commonweal誌、83号、1966年2月11日、ジョン・アップダイク批評論集、GK Hall & Co.、マサチューセッツ州ボストン。ウィリアム・R・マクノートン編。55-58頁。ISBN 0-8161-8467-4
- ルッシャー、ロバート・M. 1993. 『ジョン・アップダイク:短編小説の研究』トウェイン出版社、ニューヨーク。ISBN 0-8057-0850-2
- ミラー、ジョナサン. 1982. 『オフ・ケンタウロス』、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、1963年11月1日発行、ジョン・アップダイク批評エッセイ集、GKホール&カンパニー、ボストン、マサチューセッツ州。ウィリアム・R・マクノートン編。pp.53-55。ISBN 0-8161-8467-4
- オーツ、ジョイス・キャロル. 1975. 「アップダイクのアメリカ喜劇」『モダン・フィクション・スタディーズ』第21巻第3号(1973年秋)所収、ジョン・アップダイク:批評エッセイ集. 1979. デイヴィッド・ソーバーン、ハワード・アイランド編. pp. 53-68. ISBN 0-13-937607-0
- オルスター、ステイシー. 2006. 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ジョン・アップダイク』ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ. ISBN 0-521-60730-2(ペーパーバック)
- プライス、マーティン. 1963. 「『ケンタウロス』の登場人物に関する覚書」『イェール・レビュー』第52巻第4号(1963年6月)所収、ジョン・アップダイク:批評エッセイ集. 1979. デイヴィッド・ソーバーン、ハワード・アイランド編. pp. 132–133. ISBN 0-13-937607-0