アメリカ人の心の甘やかし
グレッグ・ルキアノフとジョナサン・ハイトによる2018年の著書

アメリカ人の心の甘やかし
著者グレッグ・ルキアノフ
ジョナサン・ハイト
音声読み上げジョナサン・ハイト
言語英語
主題心理学
出版社ペンギンブックス
発行日
2018年9月4日
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷
ページ352
ISBN978-0735224896
Webサイトwww.thecoddling.com

『アメリカ人の心の甘やかし：善意と悪しき考えがいかにして失敗の世代を生むのか』は、グレッグ・ルキアノフとジョナサン・ハイトによる2018年の著書です。これは、二人が2015年にアトランティック誌に寄稿した人気エッセイを拡張したものです。ルキアノフとハイトは、過保護が大学生に悪影響を及ぼし、トリガー警告やセーフスペースの利用は良いことよりも悪いことをもたらすと主張しています。

概要

ルキアノフとハイトは、大学における多くの問題は、教育において顕著になっている3つの「大きな虚偽」に起因していると主張している。それは、「死ななければ弱くなる」、「常に自分の感情を信じなさい」、「人生は善人と悪人との戦いである」というものである。著者らは、これら3つの「大きな虚偽」は現代心理学や多くの文化に伝わる古代の知恵と矛盾していると主張している。[1]

本書はさらに、マイクロアグレッション、アイデンティティ政治、「安全主義」、コールアウト文化、インターセクショナリティ（交差性）について論じている。[1]著者らは安全主義を、安全（「感情的安全」を含む）が神聖な価値とみなされ、人々が他の実務的・道徳的懸念から要求されるトレードオフを拒絶する文化または信念体系と定義している。彼らは、安全主義文化を受け入れることが、若者の社会的、感情的、そして知的発達を阻害していると主張している。[2]現代の党派性、あるいは「政治的二極化と政党間の敵意の高まり」について議論を続け、著者らは左派と右派が「相互挑発と相互の憤りのゲームに閉じ込められている」と述べている。[2] : 125 

著者らは大学やカレッジの管理者に対し、シカゴ原則[2] : 255–257を 支持して探究の自由を重視するよう呼びかけている。この原則では、大学やカレッジが学生に対してトリガー警告やセーフスペースの使用を支持しないことを事前に通知している。[3]著者らは、LetGrow、レノア・スケナジーのFree Range Kids 、子供たちにマインドフルネスや認知行動療法（CBT）の基礎を教えるなどの具体的なプログラムを提案している。[2] : 241 著者らは、他人の発言を悪意を持って解釈するのではなく、寛大な態度で受け止めるよう奨励している。

著者らは結論として、大学が「分断的な手段を用いることなく、あらゆるアイデンティティを持つ学生を歓迎する方法を見つける、これまでとは異なる学術文化を育む」ことで、近いうちに前向きな変化が起こるだろうと述べている。そして、これらの大学への「出願と入学」が急増すれば、「市場の力が残りの部分を担うだろう」と述べている。[2] : 268 

安全主義

[過度の重量？ –議論する]

安全主義とは、安全感を優先しようとする政策アプローチである。ハイトとルキアノフによれば、これは学問的な知的厳密さ、開かれた議論、そして自由な思想表現を犠牲にするものである。安全主義は、その環境にいる一部または大多数の人々に不快感を与えるような思想や信念の多様性を最小限に抑えることで、特定の言論環境や知的環境を規制しようとする。[4] 『アメリカ人の心の甘やかし』は、アメリカ合衆国の高等教育におけるこのアプローチの台頭について述べている。[5]

安全主義は、自己認識による安全、特に不快な考えや情報から守られているという感覚を他のすべての懸念事項よりも重視するイデオロギーとも考えられています。これは、不快な感情を経験することは有害であるという信念に基づいています。 [6]以前の世代と比較した場合の主な違いの一つは、世界は何が正しいか間違っているかではなく、何が安全か危険かによって構成されるべきだという信念です。[7]

この言葉はパメラ・パレスキー[8]によって造られ、アメリカの精神を甘やかす著書『The Coddling of the American Mind』 [ 9]によって広められました。この本では、アメリカの精神を「神聖な価値」と位置づけており、他の望ましいものとの実際的なトレードオフや妥協は不可能である（例えば、言論の​​自由を支持したり、新しい考え方を学ぶことで人々に不快感を与えることなど）ことを意味しています。[10]

ルキアノフとハイトは、安全主義の根底には3つの核となる信念があると述べています。

発達

この信念は、21世紀初頭に米国の一流大学から始まり、2013年に加速して、米国とカナダの大学全体に広まった。[4] [12]これは、深刻ないじめに対処するための学校のプログラムが、普通の一度限りの事件に対して大人の介入を提供するために徐々に拡大されているなど、他の分野における安全の概念のスコープクリープや全体的な拡大と比較されてきた。[ 13 ] [14]安全主義を支持する人々は、認知の歪み（例：最悪の事態を想定する）を自己申告したり、言葉が危害をもたらす可能性があると信じたり、トリガー警告を承認したりする傾向がある。[6]対照的に、グレッグ・ルキアノフは、言葉や考えだけでは、行動に移されない限り、実際に危害を加えることはできないと信じている。[15]

このような安全感を促進したいという思いから、大学ではコンテンツ警告（例えば、宿題に人種差別に関する不快な情報が含まれていることを事前に学生に伝える）、セーフスペース（例えば、トランスジェンダーの権利を支持する学生が反対する学生を避けることができる指定された部屋）、偏見対応チーム（例えば、犯罪に至らない人種差別的発言があった場合に呼び出される大学職員）などの実践を推進するようになりました。[7]

その後、この考えは学術出版など他の学術分野にも広がりました。[4]安全主義の支持者は、自己決定的なトランスレイシャル・アイデンティティを、自己決定的なトランスジェンダー・アイデンティティと同様に社会的に受け入れられるべきだとする提案など、挑発的で不人気な考えは、それを読むかもしれない疎外された学生や学者にとって、本質的に脅威的、有害、または感情的なダメージを与えるため、学術雑誌はそのような考えを掲載すべきではないと主張しています。[4]

学問の世界以外では、安全主義は奴隷制保有者や人種差別主義の歴史上の人物を称賛する歴史的表現を、彼らを非難する現代的表現で対抗するのではなく、奴隷制保有者や人種差別主義の歴史上の人物の記念碑の撤去を正当化するために使われてきた。[16]

政治的左派では、安全主義がトランスジェンダーの権利に対する批判を抑圧するために利用されており、リベラルな政治的見解に反対することはトランスジェンダーの人々に害を及ぼすと主張されている。[4]

政策議論

ルキアノフとハイトは、3つの「大いなる虚偽」に突き動かされる安全主義に根ざしたキャンパスポリシーは、知的厳密さよりも感情的な安全を優先し、学生の回復力と自由な対話を損なっていると主張する。彼らは、トリガー・ウォーニング（例えば、潜在的に苦痛を与える可能性のある授業内容に関する警告）、セーフ・スペース（例えば、反論的な考えを避けるための指定エリア）、バイアス対応チーム（例えば、犯罪行為ではない不快な発言に対処する管理ユニット）といった慣行を批判し、これらは学生の自由な探究を犠牲にして不快感から学生を守っていると見ている。[17]これらのポリシーはしばしば「共通の敵アイデンティティ政治」アプローチに由来しており、著者らはこれを「共通の人類アイデンティティ政治」と対比させている。社会心理学を援用し、彼らは前者を、敵とみなされる集団に対して結束させ、対立を善対悪という形で捉えるものであり、これはベドウィンの諺「私対兄弟、私と兄弟対いとこ、私と兄弟といとこ対見知らぬ人」に似ていると述べている。この分裂的なアプローチは、第三の「大いなる虚偽」（人生は善人と悪人の戦いである）と結びつき、匿名での通報や非難への恐怖が率直な発言を阻む、大学における非難文化と敵対的な言論環境を助長している。[17]対照的に、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのような公民権運動指導者に代表される、共通の人間性に基づくアイデンティティ政治は、共通の価値観と包摂性を重視し、平等な尊厳を主張しながら団結を育む。[17]著者らは、大学は分裂的なアイデンティティ政治を助長する政策を拒否し、代わりに自由な対話と多様な考え方への露出を優先する、言論の自由に関するシカゴ原則のような枠組みを採用すべきだと主張している。 [17]著者らは、学生と教員が処罰を恐れることなく意見を共有し、知的進歩と感情的な回復力を促進する、信頼に基づく「発言文化」を提唱している。 [17]

リリース

この本はニューヨーク・タイムズのハードカバー・ノンフィクション部門ベストセラーリストで8位にランクインした。 [18]リストには4週間掲載された。[19]

受付

フィナンシャル・タイムズのエドワード・ルースは本書を称賛し、著者たちは「『安全主義』がいかに若者の心を窮屈にさせているかを巧みに示している」と述べた。[20]ニューヨーク・タイムズ紙のトーマス・チャタートン・ウィリアムズは、本書の最近の大学キャンパスの動向に関する説明と分析を「説得力がある」と称賛した。[21]歴史家のニール・ファーガソンとジャーナリストのコナー・フリーダースドルフも本書に好意的なレビューを与えた。[22] [23]

ウェズリアン大学学長のマイケル・S・ロス氏は、ワシントン・ポスト紙に寄稿し、本書の評価は賛否両論であると述べた。ロス氏は、現代の学生は「自分たちが脆弱だと思い込まされているため、無力になっている」という本書の主張に疑問を呈したが、著者らの「『道徳的依存』という習慣を生み出す危険性に関する洞察は、時宜にかなった重要なものだ」と述べた。[24]

ガーディアン紙 のモイラ・ワイゲル氏は、著者らの「エリート・リベラル」な立場を指摘した。ワイゲル氏が指摘したように、「バーニー・サンダースとアレクサンドリア・オカシオ＝コルテスを押し上げた左派の盛り上がり」の結果、「歴史的にリベラルな組織で権力を握る白人男性の増加」は、「ウェブプラットフォームが彼らの言論の独占を崩していることに暗黙のうちに不満を表明」し、オンライン運動をクリックティビズムやハッシュタグとして片付ける反応を示した。「差別や支配から解放された生活という贅沢を享受する彼らは、若者を行動へと駆り立てる危機はすべて自分たちの頭の中にあると主張するのだ。」

ルキアノフとハイトは何度も繰り返し、「なぜアイデンティティをそんなに重要視するのか」と問いかける。何世紀にもわたる法律、官僚主義、慣習によって身体に定着したアイデンティティを持つ人々は、貧困に陥ったり、レイプされたり、警察に殺されたり、多額の借金を抱えたりする可能性がはるかに高い。データを手に入れろ！ただし、あらゆる種類のデータではない。

ワイゲルによれば、「『アメリカ人の心の甘やかし』の核心的な皮肉は、アイデンティティ政治に反対することで、著者たちが本来はアイデンティティとして認識する必要のないアイデンティティを強固にしようとしている点にある」。「TEDトークやシンクタンク、論説といった安全な場所で、『政治的正しさ』に反対する上品な闘士たち」――つまりハイトとルキアノフ――は、「独自の言論規範を作り出している。[...] 彼らが甘やかしている心は、彼ら自身の心なのかもしれない」[1]。

膜

本書の思想に基づいたドキュメンタリー映画『アメリカ人の心の甘やかし』が、 Substackプラットフォームで公開されました。映画製作者へのインタビューでは、映画と本書との関係について語られています。[25]

参照

参考文献

  1. ^ abc Weigel, Moira (2018年9月20日). 「The Coddling of the American Mind review – how elite US liberals have turned rightwards」ガーディアン. 2019年2月18日閲覧。
  2. ^ abcde グレッグ・ルキアノフ、ジョナサン・ハイト (2018). 『アメリカ人の心の甘やかし：善意と悪しき思想がいかにして失敗の世代を生むのか』ペンギン・パブリッシング・グループ. ISBN 978-0-7352-2489-6。
  3. ^ キングケイド、タイラー（2015年5月15日）「パーデュー大学は、いかに不快で愚かな言論であっても、言論の自由を擁護する立場を取る」ハフィントン・ポスト。 2017年3月29日閲覧。
  4. ^ abcde Howard-Hassmann, Rhoda E. ; McLaughlin, Neil (2022年8月). 「思想殺し：オンライン請願と公開書簡が学問の自由と表現の自由をどのように損なうか」 . Human Rights Quarterly . 44 (3): 451– 475. doi :10.1353/hrq.2022.0023. ISSN  1085-794X. S2CID  251239148.
  5. ^ ワーナー、ジョン. 「安全主義は決して現実ではなかった」. www.insidehighered.com . 2024年12月19日閲覧。
  6. ^ ab Celniker, Jared B.; Ringel, Megan M.; Nelson, Karli; Ditto, Peter H. (2022年2月). 「「甘やかし」の相関関係：認知の歪みは、大学生における安全主義的な信念、言葉は害になるという信念、そしてトリガー警告の支持を予測する」『パーソナリティと個人差』 185 111243. doi : 10.1016 /j.paid.2021.111243 .
  7. ^ ab 「アメリカ人の心の甘やかしに迫る新著」ナショナル・パブリック・ラジオ（NPR） 2018年9月4日。
  8. ^ 「アメリカ人の心の甘やかし - ノート」。甘やかし. 2023年11月20日閲覧。
  9. ^ Reno, RR (2021年11月). 「安全主義」『ファースト・シングス：宗教と公共生活の月刊誌』65-66ページ。
  10. ^ Lukianoff, G., & Haidt, J. (2019). 「安全警察」.サタデー・イブニング・ポスト, 291 (5), 12–84.
  11. ^ Seltzer, Leon F (2017年6月21日). 「感情的推論とは何か？そしてなぜそれが問題なのか？」Psychology Today . 2023年11月26日閲覧。
  12. ^ ab Marks, J. (2018年9月). 「Bad Therapy」.論評, 146 (2), 63-65. 書評.
  13. ^ バーンズ、R.（2021年）。「私たちの学校に蔓延する幸福のカルト」。クアドラントマガジン、65（12）、14–18。
  14. ^ハンフリーズ、スティーブン（2019年8月14日）「『安全第一』の精神が米国社会  をいかに不安定化させているか」クリスチャン・サイエンス・モニター。ISSN 0882-7729 。 2023年11月15日閲覧。
  15. ^ グレッグ・ルキアノフ（2018年9月4日）「Playing it Safe」（インタビュー）。デヴォン・フライによるインタビュー。
  16. ^ベル、マカレスター（2022 年11月）。 「単純除去 に反対：人種差別的記念碑への対応としての改ざんの擁護」応用哲学ジャーナル。39 （5）：778-792。doi：10.1111/japp.12525。ISSN 0264-3758。S2CID 237899836  。
  17. ^ abcde グレッグ・ルキアノフ、ジョナサン・ハイト (2018). 『アメリカ人の心の甘やかし：善意と悪しき思想がいかにして失敗の世代を生むのか』 ペンギンブックス. pp.  241– 257. ISBN 978-0735224896。
  18. ^ 「ハードカバーノンフィクション - ベストセラー」ニューヨーク・タイムズ、2018年9月23日。 2019年2月18日閲覧。
  19. ^ 「ハードカバーノンフィクション - ベストセラー」ニューヨーク・タイムズ、2018年11月18日。 2019年2月18日閲覧。
  20. ^ ルース、エドワード（2018年8月29日）「キャンパスのリベラリズムは行き過ぎたのか？」フィナンシャル・タイムズ。 2019年2月18日閲覧。
  21. ^ ウィリアムズ、トーマス・チャタートン（2018年8月27日）「安全への文化的執着は民主主義の崩壊を意味するのか？」ニューヨーク・タイムズ。 2019年2月18日閲覧。
  22. ^ ファーガソン、ニール。「書評：グレッグ・ルキアノフとジョナサン・ハイト著『アメリカ人の心の甘やかし：善意と悪しき思想がいかにして失敗の世代を生むのか ― キャンパスに広がる恐怖と嫌悪』」タイムズ紙。ISSN 0140-0460  。2023年8月22日閲覧。
  23. ^ Friedersdorf, Conor (2018年10月16日). 「議論をしないためのイディオム」.アトランティック誌. 2019年9月22日閲覧。
  24. ^ ロス、マイケル・S. (2018年9月7日). 「親は子供を人生の荒波に耐えられないほど弱くしてしまったのか？」ワシントン・ポスト. 2019年2月18日閲覧。
  25. ^ 「テッドとコートニー・バラカー：大学生は目覚めを拒否している」2024年7月24日。
  • 公式サイト
  • この本は、2015 年 9 月に The Atlantic 誌に掲載されたオリジナルのエッセイに基づいています。
  • 2021年の追加あとがき
  • 『アメリカ人の心の甘やかし』の要約と分析
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