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| 著者 | アリスター・マクグラス ジョアンナ・コリカット・マクグラス |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 宗教 |
| 出版社 | キリスト教知識促進協会 |
発行日 | 2007年2月15日 |
| 出版場所 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷 |
| ページ | 75 |
| ISBN | 978-0-281-05927-0 |
『ドーキンスの妄想？無神論的原理主義と神の否定』は、神学者アリスター・マクグラスと心理学者ジョアンナ・コリカット・マクグラスによる著書です。リチャード・ドーキンスの『神は妄想である』で展開された議論に対するキリスト教的観点からの反論として執筆されています。本書は、2007年2月に英国ではキリスト教知識促進協会[1]から、米国では2007年7月に出版されました。
概要
マクグラスはドーキンスの「独断的な信念」と「自らの思想の検証や反論を拒む宗教原理主義」を批判している。 [2]
彼は、信仰は幼稚な妄想であるというドーキンスの主張に反対し、多くの分別のある人々が大人になってから改宗することを選んだと主張している。彼は、自分自身とアントニー・フルーを具体的な例として挙げている。ドーキンス同様、マクグラスもウィリアム・ペイリーの 時計職人のアナロジーを疑わしいとして否定している。還元不可能な複雑性に関する彼の真意を表現するために、マクグラスは代わりにリチャード・スウィンバーンの研究を引用し、科学が自らを説明する能力には科学自身の説明が必要であり、この説明能力の最も簡潔で信頼性の高い説明はキリスト教の一神教的な神の概念にあると述べている。[3]ドーキンスがかなりの注意を向けているトマス・アクィナスの「 五つの道」という主題を考えるとき、マクグラスは、この神学者の議論を、反駁できない証明のセットを定式化する試みではなく、内部的に一貫した一連の信念の肯定として解釈している。
マクグラスは、宗教が科学と特に矛盾するかどうかについて論じている。彼は、スティーブン・ジェイ・グールドの非重複教権（NOMA）仮説を、ダーウィニズムが無神論と同様に有神論とも両立する証拠として挙げている。さらに、サー・マーティン・リース、デニス・ノーブル、その他の著作を参照しながら、マクグラスはNOMAの修正版を提唱し、これを「部分的に重複する教権」と呼んでいる。彼は、科学と宗教は、前者が主に現世に、後者が主に精神に関係するが、両者が時折絡み合う、部分的に重複する二つの存在領域に対する、同等に有効な説明として共存する、と仮定している。[4]マクグラスは、著名な科学者の中にも有神論者（デイヴィスの場合は少なくとも有神論に共感的）がいることを指摘し、具体的にはオーウェン・ジンゲリッチ、フランシス・コリンズ、（無神論者だが新無神論には批判的）ポール・デイヴィスを例に挙げて、自分の立場を確認している。
マクグラスは、ドーキンスが宗教を進化の副産物であると同時にミームウイルスとして描写していることを批判している。マクグラスは、ドーキンスがバートランド・ラッセルのティーポットのアナロジーを用いていること、そしてドーキンスのミーム理論の基礎を検証している。マクグラスは、ドーキンスが人類学の権威としてサー・ジェームズ・フレイザーの『金枝篇』を参照していることを批判している。マクグラスは、同著を真摯なテキストというよりは「非常に印象派的な初期の著作」とみなしているからだ。また、マクグラスは、ドーキンスが心理学の訓練を受けていないことが、信仰に関する最も重要な問いに答えることができていないことの表れだと指摘している。
ドーキンスが旧約聖書の神を「つまらない、不公平で、容赦のない支配欲の強い者、復讐心に燃える、血に飢えた民族浄化者、女性蔑視的で同性愛嫌悪的で人種差別的で、幼児虐殺的で、大量虐殺的で、子殺し的で、疫病を撒き散らす、誇大妄想的で、サドマゾヒズム的で、気まぐれで悪意に満ちたいじめっ子」と評したことを引用し、マクグラスは、自分はそのような神を信じておらず、信じている人を個人的にも知らないと反論する。ドーキンスの発言はさておき、マクグラスはキリスト教の本質を示す優れた例として、イエスと新約聖書を挙げる。「イエスは…暴力の主体ではなく、対象であった」とマクグラスは主張する。マクグラスは、「イエスは『外集団への敵意』を支持するどころか、『外集団への肯定』の倫理を命じた。キリスト教徒はこの戒めを守っていないと非難されるかもしれないが、それはキリスト教倫理のまさに核心にある」と述べている。彼は、ドーキンスが宗教批判の必要性と、テキスト解釈のための外的な基準を求める権利について正しいと考えている。しかし、ドーキンスは宗教とそのテキストが改革と刷新の内的手段を有していることに気づいていないようだ、また、彼が引用する聖書の一節の象徴性にも気づいていないようだ、とマクグラスは主張する。[5]マクグラスは、ケネス・パーガメント、ハロルド・G・ケーニグ、テリー・イーグルトンなど、多くの著者の著作を引用し、宗教的信仰が幸福といかに密接に結びついているかを示している。
『ドーキンスの妄想？』は、神への信仰が「回復」したこと、ドーキンスの著作は学問というより演劇に近いこと、そして『神は妄想』は非信者側の「パニック」にすぎないことを示唆して締めくくられている。
批評家の反応
Publishers Weeklyは次のように述べている。
…ドーキンスの『盲目の時計職人』は、ウィリアム・ペイリーの自然主義的理神論に対する、現在入手可能な中で最も優れた批判書である…[しかし]、テルトゥリアヌスがキリスト教信仰をその不条理さゆえに称賛したとか、宗教が必然的に人を暴力的にするなどと言うことはもはやできない。したがって、マクグラス夫妻は、ドーキンスが宗教的信者は惑わされているか、あるいは見せかけの人間であるという、先験的で非科学的な仮定に基づいて執筆を続け、自分に不利な証拠や、現実のキリスト教徒の複雑な信仰や実践を全く考慮しないことに苛立ちを感じている。[6]
元法生物学者で現在は牧師を務めるジェレミー・クラドックは、チャーチ・タイムズ紙に寄稿し、マクグラス夫妻は「証拠に理性的に耳を傾け、感情に流されずに『神は妄想で ある』に答え、多くの正当な批判を行っている」と述べている。さらにクラドックは、「ドーキンスは神はあり得ないほど存在し得ないと主張し、もし存在するとすれば説明が必要だ」と付け加えている。しかしクラドックは、宇宙の微調整（私たちが知る宇宙が依存する素粒子の質量などの定数の、一見恣意的な値）はそのような説明を必要としないと主張することで、ドーキンスが自ら矛盾していると考えている。クラドックは「かつて私のヒーローだったドーキンスが、非科学的なナンセンスに陥ってしまったのは残念だ。マクグラスの方がはるかに理にかなっている」と結論付けている。[7]
ニューサイエンティスト誌のブライアン・アップルヤードはこう述べている。
『神は妄想である』が他に何を成し遂げたにせよ、それは非常に壮大な反論を呼び起こした。マリリン・ロビンソン、テリー・イーグルトン、そしてH・アレン・オアといった素晴らしいエッセイが、ドーキンスがいかに間違っているかを説こうとした。ここでアリスター・マクグラスが登場する。[マクグラスの]長文のエッセイは、他のエッセイと似たような領域を扱っており、特にドーキンスの神学に関する無知の程度を分析している。もちろん、この攻撃の要点は、少なくともドーキンスの観点からすれば、それは全く攻撃ではないということだ。
アップルヤードはさらに、この本を「マクグラスの独特のキリスト教的観点からドーキンスに対する全面的な反論を、素晴らしく、濃密でありながら非常に明快に記述した本」と賞賛している。[8]
アンソニー・ケニーはタイムズ・リテラリー・サプリメント誌で、歴史神学に関してドーキンスの方がマクグラスよりも正確であることが多いと述べている。彼はドーキンスとマクグラスの論争を評価し、両者とも神への信仰と信仰という重要な区別を欠いていると主張している。マクグラスの「神は妄想である」という結論に異論を唱えるのは難しい。「ほとんどの人は科学よりも宗教に知的にも感情的にも大きな投資をしている」からだ。もしドーキンスが主張するように、もしどちらかを選ばなければならないとしたら、「彼らが放棄するのは科学だろう」[9] 。
ドーキンスの個人的な反応
ドーキンスはタイムズ紙に宛てた手紙の中で、マクグラス教授が「私の名前をタイトルに冠した本を2冊出版した」と述べ、教授が「私の背中に乗って」キャリアを築こうとしたのではないかと疑問を呈している。[10]マクグラス教授は『ドーキンスの神』も出版している。
ドーキンスは「独断的」だという非難に対し、科学者は「…謙虚に『分からない』と言える」と述べている。マクグラス自身について、ドーキンスは次のように述べている。
彼はニカイア信条を信奉しています。宇宙は、実のところ三位一体である、極めて特殊な超自然的知性によって創造されました。四つでもなく、二つでもなく、三位一体なのです。キリスト教の教義は驚くほど具体的です。宇宙と生命の深遠な問題に対する決まり切った答えだけでなく、イエスの神性、罪と贖罪、天国と地獄、祈りと絶対的な道徳についても教えています。それなのに、マクグラスは、科学がすべての答えを持っているという「うわべだけの」「即効薬」的な、ナイーブな信仰だと私を非難する厚かましさを持っています。
他の神学は彼のキリスト教信条と矛盾する一方で、証拠ゼロに基づく傲慢な自信過剰という点で彼の信条に匹敵する。マクグラスはおそらくヒンズー教徒、オリンピア、バイキングの多神教を否定している。彼はブードゥー教や、互いに矛盾する数千もの部族信仰のいずれにも属していない。マクグラスはトールのハンマーを信じていないからといって「イデオロギー狂信者」なのだろうか？もちろんそうではない。ではなぜ彼は、証拠も謙虚さも欠いた彼が断言する特定の神の存在を私が信じる理由を見出せないからといって、まさに私がそうであると示唆するのだろうか？[10]
ドーキンスは、2006年1月に初放映されたテレビドキュメンタリー『諸悪の根源？』のためにマクグラスにインタビューを行ったが、最終版には収録されなかった。このインタビューは、ドーキンスのウェブサイトで販売されていたDVDセットに収録されていた。[11]
参照
参考文献
- ^ SPCKの出版情報 2007年3月3日アーカイブWayback Machine
- ^ マクグラス、アリスター.ドーキンスの妄想？ . キリスト教知識促進協会. pp. 1– 12.
- ^ マクグラス、アリスター.ドーキンスの妄想？ .キリスト教知識促進協会. pp. 21– 26.
- ^ マクグラス、アリスター.ドーキンスの妄想？ . キリスト教知識促進協会. pp. 33– 37.
- ^ マクグラス、アリスター.ドーキンスの妄想？ . キリスト教知識促進協会. pp. 57– 87.
- ^ Publishers Weekly 2007年5月14日 [1]
- ^ クラドック、ジェレミー（2007年3月16日）「個人的な不信感」チャーチ・タイムズ。 2008年5月12日閲覧。
- ^ Appleyard, Bryan (2007年3月3日). 「書評：アリスター・マクグラス著『ドーキンスの妄想』（ジョアンナ・コリカット・マクグラス共著） . NewScientist . 2007年3月2日閲覧。
- ^ ケニー、アンソニー（2007年10月27日）「信仰の不撤回性」タイムズ・リテラリー・サプリメント、タイムズ紙。2011年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年4月21日閲覧。
- ^ ab Dawkins, Richard (2007年2月12日). 「批評家が私を独断的だと非難するのは間違っている、とDawkinsは言う」. The Times . ロンドン. 2008年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年2月18日閲覧。
- ^ “Richard Dawkins and Alister McGrath-Uncut Interviews”. old.richarddawkins.net . 2013年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月18日閲覧。
外部リンク
- 「ドーキンスの妄想？」アレックス・J・オコナーによる批評書評、2017年10月20日、2020年7月20日閲覧
- アリスター・マクグラスのホームページ
- 「ドーキンスの妄想」 2007年2月14日アーカイブ ウェイバックマシンアリスター・マクグラスによる「神の妄想」に対する批判をまとめた記事
- ジュディス・コール著「宗教的説得」、アリスター・マクグラス氏インタビュー。ベルファスト・テレグラフ、 2007年2月6日；2007年2月20日閲覧。
- 「初めに…神がいた」ナイジェル・ボヴィー著。アリスター・マクグラスによる『ドーキンスの妄想？』に関する二部構成のインタビュー （ウォー・クライ、 2006年12月3日）。2007年2月23日閲覧。
- 「誰を何について欺いているのか？」シェフィールド・ヒューマニスト協会による記事。ドーキンスの妄想に対する批判をまとめたもの。 2007年5月7日閲覧。
