聖パウロのディグビー回心

聖パウロの改宗の​​冒頭(ボドリアン図書館、ディグビー写本133、37ページ)

『聖パウロの回心』 The Conuersyon of Saint Paule)は、 15世紀後半の中英語の奇跡劇である。王韻律で書かれ、使徒パウロの回心を描いている。 [ 1 ] 1634年にサー・ケネルム・ディグビーからボドリアン図書館に遺贈されたディグビーのミステリー劇集の 一部である。

演劇

劇は明確に区分された三つの部分から成り、中世の慣習に倣って「ステーション」と呼ばれることが多い。各ステーションは「ポエタ」(ラテン語で詩人)によって導入され、締めくくられる。

最初のステーションはエルサレムを描いています。プロローグの後にはダンスが続きますが、この演出は後世の手によって付け加えられたもので、この作品をより刺激的なものにしようとしたようです。[ 2 ]劇本編は、豪華な衣装を身にまとったサウルが、自らの力と、それによって人々に与える恐怖を「ややヘロデ風に」誇示する場面から始まります。[ 1 ]祭司カイファとアンナは、サウルにダマスカスへ届けるよう手紙を渡します。ダマスカスでは、異端(つまりイエス崇拝)を鎮圧しなければなりません。サウルは騎士と召使いを集め、彼らはサウルに従うことに同意します。その後、他の改宗版には見られない、サウルの召使いの一人と馬丁の間で繰り広げられる喜劇的な場面が続きます。馬丁は馬を用意し、サウルは馬に乗って出発します。ポエタはこの最初のステーションを「締めくくり」として再び登場しますが、ここでも「踊り」という演出は後世の手によって書かれたものです。

次の留、ダマスカスへの道で、神は雷鳴と稲妻の中、サウロを訪れ、信者たちを迫害したことを叱責し、ダマスカスに入るように命じます。訪れが終わると、サウロは自分が盲目で足が不自由になっていることに気づきます。神はダマスカスの住人アナニアにも訪れ、サウロを癒すように命じ、今後サウロはキリスト教を迫害するのではなく、推進することを保証しました。アナニアがサウロを訪れると、彼らの上に聖霊が現れ、サウロは癒され、洗礼を受けました

第三場において、サウルの騎士たちはエルサレムに戻り、[ 2 ]激怒したカイファとアンナにパウロの改宗とキリスト教の布教について告げる。この時点で、別の筆跡で3枚の葉が挿入されている。それらは悪魔ベリアル(最初のセリフは「ミステリー作家がいつも使う悪魔的な叫び声『ホーホー』」[ 1 ])とその使者であるメルクリウスとの喜劇的な場面を構成している。ジョセフ・クインシー・アダムズは、これもまた劇をよりエキサイティングにするために挿入されたと考えている。[ 2 ]悪魔の長としてベリアルが選ばれたのは、サウルが最初の場面で「ベリアル神にかけて」と誓ったことに影響を受けていると思われる。挿入されたテキストには、本文には反映されていない反ユダヤ主義的と見られる内容も含まれています。ベリアルは、自分が「神殿やシナゴーグで」崇拝されていると主張し、カイファとアンナは彼の「高位聖職者」であり、サウルの助言に従ってサウルを迫害しようとしていると主張しています。しかし、ヘザー・ヒル=バスケスは、カイファとアンナ(16世紀版)はカトリック司教を表し、ベリアルとの結びつきはプロテスタント宗教改革による旧宗教への攻撃であり、この劇はプロテスタントの布教活動の一つである(行列劇の)聖人劇を流用したものであると解釈しています。[ 3 ]

劇は、サウル(劇中ではパウロという名前に改名されていない)がイエスの弟子に扮し、観客に向かって七つの大罪についての長々とした説教を行う場面で再開する。サウルはカイファとアンナのもとに連れて行かれ、二人はサウルをすぐに殺すために町の門を閉めるよう命じる。しかし、天使が現れ、サウルはまだ死なず、天国には必ず居場所があると告げる。サウルが籠に乗って町から脱出する場面は描写であり、演出ではない。劇は、ポエタが観客に賛美歌「喜びに満ちて、われらは歓喜に満ちて」を歌うよう促して終わる。シェルブはこの素早い結末を称賛し、イメージではなく言葉に頼っている点が、信仰と図像から修辞への移行という劇の主題に合致していると考えているが、[ 4 ]コールデウェイはそれを唐突だと感じている。[ 5 ]

奨学金

『聖パウロの改宗』のテキストは、5つの戯曲(うち1つは断片)をまとめたディグビー写本133の1つで、1634年にケネルム・ディグビー卿からボドリアン図書館に遺贈されて保管されている。批評家は時に「ディグビーの劇作家」と書くことがあるが(特に『改宗』を、新約聖書から派生したもう1つの現存する英国の聖人劇『マグダラのマリア』と並べて検討する場合)、実際にはこれらの作品は独立している。[ 5 ]ただし、この戯曲の最初の近代編集者であるトーマス・シャープは、『改宗』に「全体的な構成と構成において[ 『ディグビーの幼児虐殺』とかなりの類似点」を見出している[ 1 ] 。この戯曲は15世紀後半のもので、最初のページに1512年の転写日が記載されている。[ 6 ] [ 7 ] 『改宗』『マグダラのマリア』の他にも、『幼児虐殺』『イエスの復活』を題材にした劇や、 『ウィズダム』の未完成版『ウィズダム、キリストとは誰か』という題名の道徳劇がある

アダムズは、この劇はイースト・ミッドランズ出身の作家によって書かれ、1月25日の聖パウロ回心祭にあたる小さな村の劇場で上演されるものと信じていた。[ 2 ]また、A・M・キングホーンは、この劇は決まった場所で上演され、町のギルドではなく教会が責任を負っていたと伝えている。[ 6 ]グリン・ウィッカムは、台本の「簡素さ」について何度も謝罪している点を引用し、この劇は、少なくとも最終的な形では、「スポンサーや主催者が提供する環境に合わせて脚本や演出をアレンジし、歓待と少額の報酬と引き換えに旅をすることをいとわない職人ギルド」に属していたと主張した。したがって、ディグビー劇は、いわゆるマクロ劇(『忍耐の城』『人類』、『知恵』)と同様に、イースト・アングリアベリー・セント・エドマンズまたはその近郊で生まれた可能性があるが、[ 8 ] 16世紀にはチェルムズフォードに移住することができた。 [ 3 ] [ 9 ]

ファーニヴァルは劇中に特定の方言を示すものはほとんど見出せなかったが、ミッドランド方言に傾倒させるような例がいくつかあった。[ 7 ]後の編集者であるコールドウェイは、この方言をイースト・アングリア方言と表現したが、[ 5 ]イースト・ミッドランドはイースト・アングリアに接していることに注意されたい。

サラ・サリーは、イースト・アングリアで書かれた『マージェリー・ケンプの書』が、ディグビーの回心劇『パウロの回心マグダラのマリア』の着想の源になったのではないかと推測している。[ 10 ]

原文への挿入(欄外の「ダンス」の舞台指示と悪魔同士の場面を描いた3枚の葉)は、16世紀初頭のこの作品の復活公演に由来すると思われるが、おそらくマイルズ・ブロムフィルド(正確な身元は不明)という人物の手によるもので、彼がポエタ役を演じた可能性がある。[ 3 ] [ 5 ] [ 8 ]

この劇は19世紀から20世紀初頭の編集者からあまり高く評価されなかった。ファーニヴァルは、この劇(そしてディグビー・ミステリー全体)は「イングランドにおける古い宗教劇の衰退」を示唆していると記し[ 7 ]マンリーは「面白くない」と述べ、歴史的価値しかないと考えた[ 11 ] 。アダムズは、後代の作者が作品にさらなる刺激を与えようとした試みに共感を示し、ソールの七つの死の場面に関する長い説教を「劇的価値がない」という理由でほぼ完全に省略した[ 2 ] 。しかし、チェスター・N・スコヴィルにとって、この劇の核心はソールの回心そのものではなく、この説教そのものにある[ 12 ] 。スコヴィルはこの点において、この劇に豊かさを見出し、その曖昧な演出の中に解釈の戦略を見出した20世紀後半から21世紀の批評家の典型である。

ステージング

「観客は、おそらく他のどの中英語劇よりもこの作品に直接関わるように作られており、劇中で演じられる場面に没頭するために、身体的にも修辞的にも絶えず自分自身を再編成する必要がある。」

— チェスター・N・スコヴィル『中英語聖書劇における聖人と観客』[ 12 ]

詩人:尊敬する友よ、ライセンの皆さんにお願いです / 私たちのプロセスを進めてください… / … / … あなたの好意により、私たちのプロセスを開始してください」

— 8~9行目、14行目

詩人:最後に、この章をこのように締めくくり、/聴衆があなたのすべての奉仕とともにこの一般的な過程に従い、成功するように祈ります」

— 155~157行目

この劇の初期の編集者たちは皆、当初の演出は行列形式のものだったと同意している。馬車が3つの異なる場所を巡り、劇の3つの場面を演じ、観客は十字架の道行きのようにその後ろを追うという形式だ。馬を乗せる必要があったため、馬車はかなり大きくなり、聖霊が上階に現れて雷を落とすことができるように2階建てになったに違いない。[ 7 ]サウルの説教にある「汝ら、ここに集いし者よ」という一節から、学者たちはこの場所、そしておそらく他の場所にも足場が設けられたのではないかと推測している。

1970年代になって初めて、グリン・ウィッカムはエッセイ、そして後に自身の版でこの概念に異議を唱え、3つのステーションは、移動式の「ページェント」か、あるいは単一の演技エリア、つまり「プラテア」に集まった固定の「邸宅」のいずれかの形をとっていると主張した。[ 8 ]ウィリアム・タイドマンが指摘するように、157行目の「processyon」を、物理的な行進を指すのか、それとも舞台上の動きの行進を指すのか、解釈は大きく左右される。[ 13 ]この行はテキストの中で「si placet」(つまり任意)と記された箇所の一部であるため、ウィッカムは、これが観客への指示であった可能性は低く、9行目と14行目の「proces」と同様に、物理的な動きではなく、議論の展開を示すものとして解釈すべきだと考えている。[ 8 ] 1993年の版では、コールドウェイは修正主義的な立場を取り、この劇は行進劇的な性質のものであり、ウィッカムの主張には明らかに納得していないと主張した。[ 5 ]

ヴィクトル・I・シェルブは、行列の演出をそのまま解釈し、そこから解釈を展開する。この劇は、観客の焦点を中心場面であるサウルの回心に引き寄せるための枠組み作りの手法を用いた、演劇的な三連祭壇画である。この地位は、行列だけでなく、神、悪魔、馬丁といった場面によって「高低」という観点からも空間的に枠組みづけられている。実際、地位以上の考えを持つ馬丁が糞に投げ込まれる場面は、サウルがダマスカスへの道で打ち倒される原因となった、彼自身の傲慢さを反映していると考えられる。これらの手法の目的は、劇中の直接的な語りかけによって会衆へと変貌した観客に、世俗からの離脱という精神的な模範を示すことにある。[ 4 ]

公演

1982年のウィンチェスター大聖堂での公演では、舞台指示「ダンス」は観客をステージ間で移動させる手段として解釈されました。[ 3 ] [ 4 ]

聖パウロのディグビー回心劇は1994年にトロントのポクリ・ルディケ・ソシエタスによっても上演された。[ 14 ]

2000年11月、初期演劇に特化した制作会社、マーロウ・プロジェクトがニューヨーク市のChurch for All Nationsで『聖パウロの改宗』を上演した。台本は演出家のジェフ・デイリーによって現代化され、若干の脚色が施された。デイリーは2001年版『Research Opportunities in Renaissance Drama』に「聖パウロの馬と関連する問題」という論文を掲載し、この劇の上演における問題点についても論じている。

参照

エディション

インターネットアーカイブのディグビー写本に
インターネットアーカイブのディグビー写本に
インターネットアーカイブディグビーミステリー
インターネットアーカイブディグビーミステリー
  • ジョン・マシューズ・マンリー編『シェイクスピア以前の演劇の標本』第1巻、ギン・アンド・カンパニー、ボストン、1897年
インターネットアーカイブ所蔵シェイクスピア以前の戯曲の標本
インターネットアーカイブ所蔵シェイクスピア以前の戯曲の標本
インターネットアーカイブ所蔵シェイクスピア以前の戯曲の標本
インターネットアーカイブ所蔵シェイクスピア以前の戯曲の標本
インターネットアーカイブ所蔵シェイクスピア以前の戯曲の標本
  • ドナルド・C・ベイカー、ジョン・L・マーフィー、ルイス・B・ホール編『ボドリアン写本ディグビー133とE.ムセオ160の中世後期宗教劇集』 、オックスフォード大学出版初期英語テキスト協会発行、1982年
  • ディグビー戯曲集:ボドリアン写本ディグビー133およびE.ムセオ160所蔵戯曲の複製、ドナルド・C・ベイカー、ジョン・L・マーフィー編、リーズ、1976年

参考文献

  1. ^ a b c d『ディグビー写本の古代の謎』トーマス・シャープ編、アボッツフォード・クラブのためにエディンバラ印刷会社が1835年に印刷
  2. ^ a b c d eジョセフ・クインシー・アダムズ『シェイクスピア以前の戯曲集』ホートン​​・ミフリン社、1924年
  3. ^ a b c dヘザー・ヒル=バスケス著『聖なる役者たち:中英語宗教劇における応答の政治』カトリック大学アメリカ出版、2007年
  4. ^ a b c『Staging Faith: East Anglian Drama in the Later Middle Ages』 Victor I. Scherb著、Fairleigh Dickinson University Press、2001年ISBN 978-0-8386-3878-1
  5. ^ a b c d eジョン・C・コールドウェイ編『Early English Drama: an anthology』ラウトレッジ、1993年、ISBN 978-0-8240-5465-6
  6. ^ a b中世ドラマ、A.M.キングホーン著、エヴァンス・ブラザーズ、ロンドン、1968年
  7. ^ a b c d FJファーニヴァル『ディグビーの謎』、ニュー・シェイクスピア協会/N.トゥルブナー社、1882年
  8. ^ a b c dグリン・ウィッカム編『イングリッシュ・モラル・インタールード』エブリマンズ・ライブラリー、1976年
  9. ^リチャード・ビードルとアラン・J・フレッチャー編『ケンブリッジ中世イギリス演劇コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局
  10. ^ジェンダーと聖性:中世後期ヨーロッパの男性、女性、聖人、サマンサ・リッチズとサラ・サリフ編、ラウトレッジ、2002年
  11. ^『シェイクスピア以前の演劇の標本、第1巻』ジョン・マシューズ・マンリー編、ギン・アンド・カンパニー、ボストン、1897年
  12. ^ a bチェスター・ノーマン・スコヴィル著『中英語聖書劇における聖人と観客』トロント大学出版局、2004年ISBN 978-0-8020-8944-1
  13. ^ウィリアム・タイドマン著『中世演劇:西ヨーロッパの舞台状況、800~1576年頃』ケンブリッジ大学出版局、1979年ISBN 978-0-8132-1497-9
  14. ^ “Past productions” . 2009年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ2009年11月14日閲覧。