矢に傷ついた鷲

自分の羽根で矢を射られた鷲の状況は、古代ギリシャのいくつかの資料に記載されており、ペリー索引では寓話276に挙げられています。^{[ 1 ]}これは、一般的に、自分自身が傷ついたことに気づいた悲惨さを表すために使用されますが、自己中心的な傲慢さに対する警告としても使用されます。

寓話とその解釈

この寓話に関する最も古い言及は、紀元前5世紀に書かれたアイスキュロスの失われた悲劇『ミュルミドーン』の中での短い言及である。ここではリビア起源とされており、一般的には友人パトロクロスの死に対するアキレウスの個人的な罪悪感を指しているとされている。^{[ 2 ]}

そこで鷲は弓矢に突き刺されて

羽根飾りの装置を見て言った、「このように、他の人によってではなく、

しかし、私たちは私たち自身の羽毛によって殺されるのです」^{[ 3 ]}

この寓話はその後広く言及され、ことわざ的な影響力を獲得したことを示唆している。^{[ 4 ]}バブリウスの寓話集の中に「射手と鷲」と題されイソップに帰せられるバージョンが登場する。^{[ 5 ]}

この寓話は、ラテン語を典拠とする中世の寓話集には登場しなかったが、16世紀以降ヨーロッパで注目されるようになった。ギヨーム・ラ・ペリエールの『紋章』に収録された『精巧な仕掛けの劇場』（1544年）には、傷ついた鷲の挿絵と、自らの死のきっかけを作ったという自覚によって、打ち倒された鷲の悲しみは倍増するという詩句が添えられている。^{[ 6 ]}しかし、ラ・フォンテーヌの『寓話集』にこの場面が登場する際は、「矢に刺された鳥」（II.6）というより一般的な題名で、この出来事からより広範な教訓が引き出されている。死にゆく鳥は、人間が自らの器官を自らに利用したことを責め、人間同士の接し方からこの残酷さを学んだのだと主張する。^{[ 7 ]}

アンヌ・ルイ・ジロデによる未開の風景

同時代のフランスの紋章本は、鳥が自らの害悪に加担した経緯について異なる見解を示していた。ダニエル・ド・ラ・フィーユの『工夫と紋章』（1691年）は、詩の中の鳥が野ウサギを探していたという認識から始まる。もし別の猟師がその鳥を狩りの最中に仕留めたなら、それは詩的正義であり、鳥が他者に与えようとしていた害悪を自ら招いたことになる。ラテン語の題名「Capiens capior（獲物が獲物になる）」で描かれたこの絵には、自分の首に矢が刺さった野ウサギに止まっているハイタカが描かれている。 ^{[ 8 ]}また、1793年から1795年にかけてアンヌ＝ルイ・ジロデが描いた山の風景画にも、この寓話への暗黙の言及がある。絵の足元には矢に貫かれた鷲が横たわり、鷲に向かって大蛇が岩の上を這っている。鳥の身悶えは、鳥が落ちた木に絡みつくツタの首を絞めるような動きと共鳴している。暴力と残酷さは人間の領域に限ったものではなく、画家の目には自然全体の特徴として映っている。^{[ 9 ]}

この寓話のギリシャ起源はフランスでも忘れられず、イザーク・ド・ベンセラードはイソップ寓話集に「羽根の抜けた鳥」を収録した。これは、鳥が身繕いをする際に落ちた羽根を、それを撃った猟師が集めたという物語である。 ^{[ 10 ]}ピエール・ド・フラスネーも『ギリシャ、エソプ、そして贅沢な寓話の神話あるいは収集』 （オルレアン、1750年）の中で、4行の詩的なバージョンを著している。彼がこの物語から得た教訓は、人はあまりにも自立してはならない、なぜならそれは害悪へとつながる道だからである。^{[ 11 ]}

この寓話が東方にも伝わった際、傲慢さの非難という解釈もなされた。11世紀のナスィル・フスローの詩集『ディワーン』では、鷲が空を舞い、誇り高く舞い上がる。猟師に仕留められた鷲は、矢の羽根を見て、自らの手で傷つけられたことを悟る。^{[ 12 ]}ピーテル・デ・ラ・クールは『シンリュケ・ファビュレン』 （1685年）でこの物語に同様の解釈を与え、自らを目立たせようとする者は、他者にとって傷つけられる標的となるという点を強調した。^{[ 13 ]}その点は、傷ついた鳥のイラストの下に書かれたラテン語のタグによって強調されている。これは4世紀のラテン語詩人クラウディアンのことわざを翻案したものである: Vivitur exiguo melius , natura beatis / omnibus esse dedit, si quis cognoverit uti (自然はすべての人が幸せに暮らせるように備えている、少しでもそれを知っていれば)。^{[ 14 ]}

同様の意味を持つ別の寓話が、ペリー索引の303番に記されています。^{[ 15 ]}その中で、樫の木（あるいは別のバージョンでは松の木）が、自らの枝で作った楔で木が裂かれたと嘆きます。これらの寓話の解説では、自分のせいだと自覚することで苦しみが増すと指摘されています。^{[ 16 ]}

詩的な暗示

傷ついた鷲という諺的なイメージは、17世紀以降のイギリス詩において広く用いられるようになった。アイスキュロスがそのイメージをリビアから来たと記したように、ジェームズ・ハウエルはジャイルズ・フレッチャーの作品を賞賛する詩の中で、2世紀の作家ルシアンをその出典としている。

イングランドはルシアンの矢を放つ鷲のように

彼女自身の羽根が彼女の心臓を貫いた。^{[ 17 ]}

彼はそうすることで、フレッチャーの詩「天国におけるキリストの勝利」で使われているのと同じ概念を反響させている。^{[ 18 ]}

キャヴァリア派に属する二人の詩人もこの概念を用いている。キャサリン・フィリップスは詩『宗教論争について』（1667年）の冒頭でこの概念を用い、宗教は誤用されたテキストの犠牲者になると主張した。

そして、その鷲の運命に出会う。その胸

彼は自分の羽根がまとっているのと同じ羽根を感じた。^{[ 19 ]}

一方、エドマンド・ウォーラーは、自らを「彼の作曲した歌を歌う女性」の犠牲者にすることで、このイメージをバロック的誇張表現に変えた。 ^{[ 20 ]}

このイメージは19世紀初頭にもまだ一般的でした。バイロン卿は、学生時代のヘンリー・カーク・ホワイトの早すぎる死を嘆く際にこの表現を用いました。 ^{[ 21 ]}ほぼ同時期に、トーマス・ムーアも初期の政治詩『腐敗』（1808年）の中でこの表現を用いています。^{[ 22 ]}

芸術的な使用

ローザ・ボヌール作「傷ついた鷲」 1870年頃、LACMA

ラ・フォンテーヌ版の寓話は、何世紀にもわたって様々な版木版画で挿絵が描かれてきたが、通常は、矢が首や胸を貫き地面に横たわる鳥の絵といった、それほど独創的なものはなかった。これらの版木版画のいずれかが、 1894年に東京から出版されたコレクターズ・エディション『ラ・フォンテーヌ寓話集』に収録されている河鍋暁水の彩色木版画の左ページのモデルとなった。この絵には、日本人画家による挿絵が添えられている。この構図に生命感を与えているのは、右ページにある藪の生い茂る岸辺にしゃがみ込む弓兵の描写である。^{[ 23 ]}

マルク・シャガールも1927年のカラー版画に遠くにいる弓矢を持った人物を描いているが、傷ついた鳥の断末魔をより際立たせており、背景の揺れる葉がその苦痛を反映させている。^{[ 24 ]}アンドレ・マッソンの『枯れ木の枝を切る鳥』（1925年）も同様に、痛ましい動きを表現している。このキュビズム的な作品では、傷ついた鳥が様式化された岩の背景を斜めに横切り、なおも上を目指している。^{[ 25 ]}

ローザ・ボヌールによる、空中で傷ついた鷲を描いた絵画（1870年頃）は、一般的には元のギリシャ寓話とは関連付けられておらず、矢も描かれていない。批評家たちは、鷲の政治的象徴性について論評し、この作品は普仏戦争におけるナポレオン3世の敗北と、その侵略によるプロイセン国家への損害の両方を示唆していると解釈している。^{[ 26 ]}しかしながら、作品自体の行為によってもたらされる危害というテーマは、別の解釈として捉えられる。

ラ・フォンテーヌの寓話を音楽化したものとしては、エイトル・ヴィラ＝ロボスの声楽とピアノのための作品（1913年）や、マルセル・ド・マンジアルリの「ラ・フォンテーヌの三つの寓話」 （1935年）の第二曲などがある。^{[ 27 ]}また、マリアンヌ・ムーアの詩的翻案は、ネッド・ローレムの「寓話集」（1971年）で「非常に短いオペラ」の基礎として使用され、「矢に傷ついた鳥」は第三曲に収められている。^{[ 28 ]}最近では、ウラディミール・コスマの「Eh bien ! Dansez maintenant 」（2006年）の第三曲として取り上げられ、これは葬送行進曲風の語り手とオーケストラのための軽快な解釈である。^{[ 29 ]}

参考文献

1. 「鷲と矢」mythfolklore.net .
2. GJ van Dyck、 Ainoi、Logoi、Mythoi、Brill 1997、 pp. 169 ff
3. アプレイウスとアフリカ、Routledge 2014、 p. 194、注17
4. フランシスコ・ロドリゲス・アドラドス『グレコ・ラテン寓話の歴史』第3巻、ブリル社、2003年、 587ページ
5. イソップとバブリウスの寓話、JBローズによる詩訳、ドーバー1870年、 87ページ
6. エンブレム 52
7. ノーマン・シャピロ『ラ・フォンテーヌの50の寓話』イリノイ大学 1997年、 23ページ
8. エンブレム プロジェクト ユトレヒト
9. ガゼット・ドゥルーオ紙に掲載されたこの絵に関する解説を参照
10. Fables d'Ésope misses en François、1678、寓話 179
11. フラネ、ピエール・ド（1750）。「神話、物語、物語、物語」。google.co.uk。
12. アンリ・マセによる翻訳は『Anthologie persane (XIe-XIXe siècles)』に収録
13. “ Sinryke fabulen: verklaart en toegepast tot alderley zeede-lessen, dienstig om waargenoomen te werden in het menchelijke en burgerlijke leeven ” .アーカイブ.org。 1685年。
14. Rufinum 1、215–216、5000 のことわざに引用、ミラノ、1990
15. イソピカサイト
16. ギリシャ・ラテン寓話の歴史：第1巻。序論および起源からヘレニズム時代まで。
17. ボーモントとフレッチャーの著作、ロンドン 1840年、 p.lxiii
18. 『英国詩人作品集』第4巻、エディンバラ1795年、 498ページ、第19節
19. ラトガース大学、 5～6行目
20. 『チョーサーからカウパーまでのイギリス詩人の作品』ロンドン1810年、第8巻、50ページ
21. 「イングリッシュ・バードとスコッチ・レビュアーズ」、 826行目以降
22. トーマス・ムーア著作集、パリ 1823年、第6巻、26～27ページ
23. "textimage – ナタリー ル リュエル – 3" .レビューテキストイメージ.com 。
24. “L'Oiseau blessé d'une flèche – アムステルダム市立美術館” . stedelijkmuseum.nl。
25. “L'oiseau percé de flèches (1925) (アンドレ・マッソン)” .ワフーアート.com。
26. エリック・ザフラン『ファンタジーと信仰』イェール大学 2007年、 193ページ、注61
27. 歌曲・芸術歌曲・合唱テキストアーカイブ
28. ・ムーア訳。[音楽]：– バージョンの詳細 – Trove」。nla.gov.au 。
29. You Tube、作曲家指揮スイス・ロマンド管弦楽団

外部リンク

• 15世紀から20世紀のイラスト