キリスト教徒の王子の教育
ロッテルダムのエラスムスによる本

1516年版の表紙

『キリスト教君主の教育』（ラテン語： Institutio principis Christiani）は、デシデリウス・エラスムスによるルネサンス期の 君主のための鏡であり、読者に良きキリスト教君主となるための方法を説いている。本書は、後にハプスブルク家の皇帝カール5世となるカール皇太子に献呈された。

エラスムスは、教師は温厚な性格で、非の打ちどころのない道徳観を持つべきだと述べた。良き教育には、あらゆる教養が含まれる。ローマの教育者クインティリアヌスと同様に、エラスムスは規律を乱した生徒への体罰に反対した。生徒は一人の人間として扱われるべきだと彼は強調した。エラスムスは、著作全体を通して、古代の著述家たちの考えと当時のキリスト教倫理を調和させようと努めた。

この文書は、エラスムスがカール皇太子の家庭教師の地位を確保するため、一部執筆されました。彼はカール皇太子の弟フェルディナンド（​​後のフェルディナンド1世）の家庭教師に任命され、カール5世皇太子の名誉顧問にもなりました。

その他の作品

エラスムスは1516年にこの本を執筆したが、これはトマス・モアが『ユートピア』を執筆したのと同じ年であり、マキャヴェッリが君主への助言書『君主論』を執筆した3年後でもあった。[1]しかし、 『君主論』は16年後の1532年まで出版されなかった。

『君主論』との比較は注目に値する。マキャヴェッリは、政治的力による支配を維持するためには、君主は愛されるよりも恐れられる方が安全だと述べた。エラスムスは君主が愛されることを望み、公正かつ慈悲深く統治し、抑圧の源泉となることを避けるために、バランスの取れた教育を受けることを強く推奨した。

1523年、キャサリン・オブ・アラゴン女王は、娘メアリー1世のために、フアン・ルイス・ビベスに女性向けの同等の本『キリスト教徒女性の教育』の執筆を依頼しました。

フィロソフィア・クリスティ

クリスチャン王子は、教師と王子、そして彼と話をする理由があるかもしれないすべての宮廷人員のガイドとして機能し、彼が「哲学」と呼ぶキリスト中心の政治理論と教育実践に対するエラスムスの修辞的アプローチを支持しています。

エラスムスの『キリスト教君主論』における主要なトポスである「キリスト哲学」という概念は、エリカ・ルンメルが「キリストを中心とし、外面的な儀式よりも内なる信仰を特徴とする人生」[2]と定義しているように、『キリスト教君主論』の10年以上前に、同様の著作『キリスト教軍人のための手引書』（1504年）において導入された。序文の結びで、エラスムスはこの「キリスト哲学」に基づき、君主にこう訓戒する。「神のもとで、あなたの功績によって得られるであろう数え切れない栄誉の中でも、カールが、真に高潔なキリスト教君主の姿を、お世辞なしに提示することをためらう必要のない君主であったことは、あなたの名声にとって決して小さくない部分となるだろう。なぜなら、カールは既に優れた君主として喜んでそれを受け入れるか、あるいは常に自己改善を求める若者として賢明にそれを模倣するであろうことを知っているからである。」[3]

「良き君主の根本原則は、国家の現在の繁栄を維持するだけでなく、それを継承したときよりもさらに繁栄したものとして継承することである。」[注 1]

— エラスムス『キリスト教君主の教育』

レトリック

エラスムスは文献学者、文法学者、神学者、そして修辞学者でした。教育学、文芸批評、自身の著作（書簡を含む）、そして弁論術に対する人文主義的なアプローチにより、修辞学の伝統に大きく貢献した人物とされています。 『キリスト教君主の教育』は、宗教的・政治的に重要な立場にある若者にとっての最良の実践を示すことを目的とした修辞学に焦点を当てています。

16世紀初頭の修辞学の基礎構造には、イソクラテス、アリストテレス、キケロといった古典的な教えが含まれていました。エラスムスが深く認識していたであろう、彼らの焦点と貢献の一部を以下に示します。

  • イソクラテス - イソクラテスは有名な著書『ソフィストへの反駁』の中で、ソフィストたちが守れない約束に法外な料金を課し、どんな話題でも長々と語れる生徒を「輩出」していると非難している。そして、上流階級のソフィストであった彼は、「正しい」修辞学を教え、模範的なギリシャ市民と訓練された指導者を育成する機会を得られる学校を開設した。イソクラテスにとって、書くことは修辞学にとって不可欠であった。[5] [6]
  • アリストテレス –アリストテレスは『修辞術』の中で、修辞学を「特定の事柄が許す説得力を観察する力」と定義しています。[7] [8]アリストテレスの説得方法には、次のものがありました。トポス（場所）、議論を構築できる共通の特定のトピック。[9]修辞学の3つの役割：発明、配置、スタイル。[10]修辞学の3つの証明：話し手または書き手の性格に基づくエートス、帰納的または演繹的推論に基づくロゴス、特定の主題に対する聴衆の感性に依存するパトス。 [7]修辞学の3つのジャンル：法医学的、司法的、過去に起こった出来事の真偽を判断することに関するもの。 （１）は、将来行動を起こすべきか起こすべきでないかを決める審議的、あるいは政治的な学問であり、もう１つは、現在における賞賛と非難、価値観・倫理・美徳、技能に関わる儀式的な学問である。[ 11]アリストテレスは、巡回学校であるリュケイオンを設立した。
  • キケロの『理想の弁論家について』 （De Oratore）は、キケロの弟クィントゥスに宛てた対話形式の論文であり、キケロはこれを、以前に出版した『発明について』（De Inventione）よりも成熟した作品だと述べている。[12]この対話の相手役、主にクラッススとアントニウスは、理想的な弁論家は以下の資質を持つとしている。豊富な知識（クラッスス）[13]「まず人々を魅了し、次に教え、そして最後に感情を揺さぶる」（アントニウス）修辞能力（これはアリストテレスのエートス、ロゴス、パトスの区分と類似している）[14]発明とスタイルの達人であり、正確な言語、明瞭さ、明瞭さ、適切さ、そして雄弁さを含む[15]偉大な師を模倣する意志を持ち、その才能を効果的に磨くことであり、師のクローンを作ることではない[16] 。

エラスムスは、古典修辞学の知識を著作の中で用いている。『キリスト教君主の教育』 （Institutio principis christiani）におけるエラスムスの精神は、イソクラテス流の、潜在的に無能な教師たちと一線を画す姿勢に倣い、ソフィストへの軽蔑を示している。 『キリスト教君主の教育』の序文で、エラスムスはカール大公に宛てたイソクラテスについて、「ソフィストであり、小国王、あるいはむしろ暴君を指導していた。二人とも異教徒であった」と述べている。[3]イソクラテスへの忌避を終えた直後、エラスムスはロゴスとパトスを用いている。「私は高名で高潔な君主に語りかける神学者であり、我々は二人ともキリスト教徒である」。[17]近年の批評家ピーター・ゲイはエラスムスを「明晰さと簡潔さを追求する真の古典精神、複雑さを内に秘めた近代性、批判的な気質と平和的なコスモポリタニズムにおいて啓蒙主義の祖。しかし何よりも、彼はキリスト教の知識人であった」と評している。[18]キケロは「ルネサンス時代の守護聖人」とみなされていたが（この称号は、彼の異教的信仰のために多くのキリスト教徒にとって根本的に問題となるだろう）、エラスムスは「人文主義者の王子」として知られ、多くの同時代人から「文学を復活させるために生まれてきた男」と高く評価された。[19] [20]

エラスムスの文体は、キケロ、特に『発明論』の影響を受け、しばしばキケロが示した基準と比較された。しかし、エラスムスが『キリスト教君主論』をはじめとする全作品において目指したのは、彼自身が主張するように、「キケロ的ではなくキリスト教徒的」と見られることであった。[21] [22]『キリスト教君主論』は、エラスムスの修辞的文体における卓越した才能を示す好例であり、キケロの「模倣者」という概念を体現しながら、キリストの教えを体現する能力の証となっている。例えば、キリストは弟子たちに、小麦と毒麦が同じ畑に生えているというたとえ話をし、両者を区別するのは弟子たちの責任ではなく、キリスト自身の責任であると語った（マタイ13:24-43）。卓越した修辞学者であったエラスムスは、ルネサンス 人文主義の伝統における自らの役割と貢献の一環として、異教のイデオロギーを「キリスト教化」することで、多くのキリスト教徒の懸念を和らげることに成功した。ペーター・ビーテンホルツによれば、アリストテレスのlexis（言語に関する純粋な知識）の考えと相まって、「人文主義者は、根本的に修辞学者であり、言語学者である。彼の職業的献身と技能は、 res （事物）ではなく、 verba（言葉）に向けられている。彼の真のgesta（行為）はverba （言葉）であり、res gestae（歴史的に重要な行為）ではない。」[23]

エラスムスは『クリスチャン・プリンス』において、確かに主に熟考的かつ伝授的な形式の修辞法を用いている。なぜなら、この作品は行儀書、つまり礼儀作法書、あるいは訓戒的・助言的な文学とも呼ばれる書物としての目的を持っているからである。出版当時、行儀書は新興ジャンルとしての人気に変化が見られ始めていたが、プラトンの『国家』といった古典、そしてエラスムスの時代にはマキャベリの『君主論』やトマス・モアの『ユートピア』といった作品にも見られる。

古典的な異教思想との統合

『キリスト教の君主論』全体を通して、エラスムスはプラトン、セネカ、そしてエラスムスに最も影響を与えたと思われるプルタルコスといった古代の偉大な思想家たちから得られる知識、知恵、そして究極的には真実を巧みに引き出し、君主を真理へと導きます。冒頭の文は、エラスムスが「知恵はそれ自体素晴らしいものであり…アリストテレスは、慈悲深い君主となる方法を教える知恵ほど優れたものはないと評価している。なぜならクセノポンは…自由で意志のある臣民を絶対的に支配する、人間性を超えた何か、完全に神聖な何かが存在すると正しく考えているからだ」と断言するところから始まります。[24]しかし、エラスムスは、異教徒の著者やその著作を単独で、あるいは孤立させて推薦することは決してありません。なぜなら、次の瞬間、彼は、神がソロモン王に、彼が求めるものは何でも叶えると言ったときにソロモン王がしたであろうすべての願いの中で、ソロモンの祈りは神の民を導く知恵を求めるものであったことを王子に思い出させるシームレスな修辞的動きをしているからです。

論文の中で最も注目すべき章「君主はへつらう者を避けねばならない」には、逆の方向で同様の修辞的動きが見られる。エラスムスは教育者に学生としての君主のための推奨読書リストを提供するにあたり、まずソロモンの箴言、エクレシアスティクス、そして知恵の書を挙げ、次に福音書を挙げている。[25]ここでの聖書からの参照は全部で7つである。そして、異教徒の著作を推奨している。プルタルコスの『アポフテグム』『モラリア』『英雄伝』の3つ、セネカの著作（具体的な題名は示されていないが、複数形で示唆している）、アリストテレスの『政治学』、キケロの『職務と法律』、そしてプラトンの『国家』だが、この作品は当時失われたため、プラトンの『法律』を推奨している。異教徒の著作の数は聖書の著作の数を上回っている。エラスムスは、二つの相反する説明から、常に次の警告を適用するよう君主に説得することで、自らの「ディソイ・ロゴイ」アプローチを正当化した。「あなたが読んでいるこの著者は異教徒であり、あなたはキリスト教徒の読者です。彼は多くの優れたことを述べていますが、それでもなお、キリスト教徒の理想を正確に描写しているわけではありません。ですから、あなたがどんな時点でも、あなたが目にするものをすぐに模倣すべきだと考えず、むしろすべてをキリストの基準に照らして検証しなければなりません。」[26]

キリスト教君主の異教テキスト解釈能力を強調することでアウグスティヌス的なアプローチを提示していたにもかかわらず、エラスムスは真理への修辞的方法論に関して一部の教父と緊張関係にあり続けました。それにもかかわらず、『キリスト教君主』は「エラスムスの生涯で10版が出版され、多くの現地語に翻訳された。これは、この作品への一般的な関心を物語っている。」[27]

引用

  • 「後継者が自分に匹敵しないように努めているかのように自らの統治を遂行しなさい。しかし、より優れた人物が後を継ぐように常に子供たちの将来の統治に備えておくようにしなさい。」
  • 「何も要求せず尊敬を集める者が、最も多くを獲得する。」

注記

  1. ^ ヴォレルトゥンとリチャードソンは、この繁栄は物質的なものだけではなく、「身体的な健康と、最も重要な精神的な幸福も含まれる」と指摘している。[4] : 47 

参考文献

  1. ^ Spielvogel, Jackson J. (2012). 『西洋文明 第8版 B巻: 1300–1815』 ボストン、マサチューセッツ州: Wadsworth, Cengage Learning. p. 353. ISBN 978-1-111-34215-9。
  2. ^ ルメル、エリカ (1990). 『エラスムス・リーダー』トロント: トロント大学出版局. p. 4.
  3. ^ ab エラスムス、デシデリウス (1997). 『キリスト教徒の君主の教育』 ケンブリッジ、イギリス: Cambridge UP. pp.  3– 4. ISBN 978-0-521-58811-9。
  4. ^ Vollerthun, Ursula; Richardson, James L. (2017年8月31日).国際社会の理念：エラスムス、ヴィトリア、ジェンティリ、グロティウス. doi :10.1017/9781108264945.005.
  5. ^ イ ソクラテス (1992). 『イソクラテス II』 ケンブリッジ, MA: ハーバード大学出版局. pp.  162– 177.
  6. ^ ジョージ・ノーリンによる翻訳。
  7. ^ ab アリストテレス (2004). 『修辞術』 ロンドン: ペンギン社. p. 74.
  8. ^ ジェームズ・M・メイとヤコブ・ウィッセによる翻訳。
  9. ^ アリストテレス (2004). 『修辞術』 ロンドン: ペンギン社. p. 219.
  10. ^ アリストテレス (2004). 『修辞術』 ロンドン: ペンギン社. pp.  215– 261.
  11. ^ アリストテレス (2004). 『修辞術』 ロンドン: ペンギン社. p. 80.
  12. ^ シセロ (2001). 『理想の弁論者について』 オックスフォード: オックスフォード大学出版局. p. 58. ISBN 9780195091984。
  13. ^ シセロ (2001). 『理想の弁論者について』 オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  69– 74. ISBN 9780195091984。
  14. ^ シセロ（2001年）『理想の弁論者について』オックスフォード大学出版局、157頁。ISBN 9780195091984。
  15. ^ シセロ（2001年）『理想の弁論者について』オックスフォード大学出版局、pp.  149– 207, 230– 290, 132– 134. ISBN 9780195091984。
  16. ^ シセロ (2001). 『理想の弁論者について』 オックスフォード大学出版局. pp.  83– 88, 145– 149. ISBN 9780195091984。
  17. ^ エラスムス、デシデリウス (1997). 『キリスト教徒の君主の教育』 ケンブリッジ、イギリス: Cambridge UP. p. 4. ISBN 978-0-521-58811-9。
  18. ^ ゲイ、ピーター（1967年）『啓蒙主義：ある解釈』ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ。
  19. ^ フィリップス、マーガレット・マン (1970).エラスムス. アルバカーキ: ニューメキシコ大学出版局. pp. 1.
  20. ^ Qtd.パーシー・スタッフォード・アレン編「エラスミ書簡」。 Opus Epistolarum Des.エラスミ・ロッテルダム。オックスフォード: オックスフォード UP、1906 ～ 1958 年。 492.
  21. ^ ルメル、エリカ (1990). 『エラスムス・リーダー』トロント: トロント大学出版局. p. 9.
  22. ^ 引用。 Desiderii Erasmi Rotrdami オペラオムニアで。 J. ルクレール編(ライデン、1703-6; 再版 1961-2)。
  23. ^ ビーテンホルツ, ピーター・G. (1966).ロッテルダムのエラスムス作品における歴史と伝記. ジュネーヴ: ロッテルダム図書館. pp. 17.
  24. ^ エラスムス、デシデリウス（1997年）『キリスト教徒の君主の教育』ケンブリッジ大学出版、英国、1頁。ISBN 978-0-521-58811-9。
  25. ^ エラスムス、デシデリウス（1997年）『キリスト教徒の君主の教育』ケンブリッジ大学出版、英国：ケンブリッジ大学出版、61頁。ISBN 978-0-521-58811-9。
  26. ^ エラスムス、デシデリウス（1997年）『キリスト教徒の君主の教育』ケンブリッジ大学出版、英国：ケンブリッジ大学出版、60頁。ISBN 978-0-521-58811-9。
  27. ^ ルメル、エリカ (1990). 『エラスムス・リーダー』トロント: トロント大学出版局. p. 249.
  • デシデリウス・エラスムス（1516年）『キリスト教徒の君主の教育』（レスター・K・ボーン訳）、Stoics.com
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Education_of_a_Christian_Prince&oldid=1311347950」より取得