 復刻版カバー、2009年 | |
| 著者 | ノーマン・メイラー |
|---|---|
| カバーアーティスト | ジョン・ナール |
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 芸術/大衆文化 |
| ジャンル | エッセイ |
| 設定する | ニューヨーク市 |
| 出版 | 2009 |
| 出版社 | Praeger Publishers、It Books |
発行日 | 1974 |
| メディアタイプ | 本 |
| ページ | 96 |
| ISBN | 0061961701 |
| OCLC | 419852704 |
| 初版は1974年に出版されました。 | |
『グラフィティの信仰』（原題：The Faith of Graffiti）は、アメリカの小説家でジャーナリストのノーマン・メイラーが1974年に書いた、ニューヨーク市のグラフィティ・アーティストに関するである。メイラーのエッセイはエスクァイア誌に短縮版として掲載されたほか、ジョン・ナールの写真81枚とマーヴィン・カーランスキーのデザインによる書籍としても出版された。インタビュー、探究、分析を通して、このエッセイはグラフィティの政治的、芸術的意味合いを探っている。このエッセイは、グラフィティを過去の偉大な芸術家と結び付けることで芸術形式としての正当性を主張しようとしたため、出版当時は物議を醸した。批評家の中には、メイラーがこのエッセイを自身の政治的不満を表明する場として利用していると批判する者もいた。『信仰』はメイラーのヒップに関する実存的哲学から生まれたもので、ヒップスターは結果や認識に関わらず本能に導かれ、グラフィティを現状に対する破壊的で健全な牽制として支持するものである。メイラーは、他のノンフィクション作品と同様に、 AI または「美的調査員」というペルソナを採用して新しいジャーナリズムの手法を継続し、主題から客観的な距離を置くとともに、小説家としての創造的かつ批判的な視点で文章を表現しました。
背景
ニューヨーク
『グラフィティの信仰』は、ニューヨーク市における長年の政治的・社会的不安の最中、そしてその直後に執筆された。ストライキにより、交通機関、学校、そして衛生事業が停止した。[1]公務員の解雇と市政サービスの大幅な削減に抗議し、警察、消防、そして労働組合は、『恐怖の街へようこそ：ニューヨーク市を訪れる人のためのサバイバルガイド』を出版した。これは、ニューヨークの観光業に打撃を与えることを目的とした、恐怖を煽るパンフレットであった。[2]さらに、1970年代半ばの金融危機は、地域、道路、そして重要なインフラの荒廃をもたらした。この時期、ニューヨーク市を第二次世界大戦後のヨーロッパの爆撃された都市に例える人もいた。[3]
こうした困難への対応として、1970年代のニューヨークではグラフィティがより蔓延するようになりました。メディアによる報道の増加は、より大きく、より精巧なグラフィティを生み出す動機となったようです。[4]
多くのニューヨーク市民や市当局者は、ジョン・リンゼイ市長と同様に、落書きが街を汚していると考えていた[5]。しかし、落書きアーティストたちは、自分たちの作品が都市景観に個性と独自性を与えていると信じていた[6] 。メトロポリタン・トランスポーテーション・オーソリティ（MTA）の職員は、落書きの除去に年間30万ドル以上の費用がかかっていると述べた[7] 。市議会議長のサンフォード・ガレリック氏は記者団に対し、「落書きは目と心を汚染し、私たちが対処しなければならない最悪の公害の一つかもしれない」と述べた[8]。ガレリック氏は、落書きとの全面戦争に市民が力を合わせるよう呼びかけた。ガレリック氏は、壁、建物、フェンス、地下鉄の駅、車両をこすり洗いして落書きを除去する「アンチ・グラフィティ・デー」を提案した[8] 。
1972年6月、リンゼイ市長は落書き防止プログラムを発表し、市の公共施設の近くでスプレー缶の蓋を開けている者には罰金と投獄を科すことを盛り込んだ。[9]リンゼイ市長の報道官補佐ロバート・レアードはニューヨーク・タイムズの記者に対し、「いわゆる落書きアーティストによって地下鉄やその他の公共の場所が醜悪にされている現状は、市長を非常に悩ませている」と認めた。[9]リンゼイ市長は市民に呼びかけ、「お願いですから、ニューヨーカーの皆さん、この偉大な街を守り、支援し、保護してください！」と訴えた。[10]
ノーマン・メイラー
1969年、処女小説『裸者と死者』で文学的名声を博し、その後数十年にわたり著名人として活躍していたノーマン・メイラーは、ニューヨーク市長選の民主党候補指名選挙運動を行ったが、落選した。出馬表明の4日後、メイラーは『夜の軍隊』 [11]でピューリッツァー賞を受賞し、賞金1,000ドルを選挙運動に寄付した。[12]選挙運動中、メイラーと彼の副大統領候補ジミー・ブレスリンは、ニューヨーク市が51番目の州になるという公約や、その他のより創造的な取り組みを掲げて選挙戦を戦った。[13]騒々しい選挙運動イベント中、おそらく酩酊状態だったメイラーは、聴衆に「ゲリラ落書き部隊」を結成し、ニューヨーク市中に選挙スローガン「No More Bullshit（でたらめはもうたくさん）」を書くよう呼びかけた。[14]メイラー＝ブレスリン組は民主党予備選挙で4位となり、ニューヨーク市監査役のマリオ・プロカチーノに27.54%（214,241票）の差で敗れた。[15]プロカチーノはその後、総選挙でニューヨーク自由党から出馬した現職のジョン・リンゼイに敗れた。[16]
1973年に出版したマリリン・モンローの伝記が冷淡な反応を示した後、メイラーは経済的に苦しくなり始めた。 [17] 1974年、マリリンの伝記制作の共同制作者ローレンス・シラーは、ジョン・ナールがニューヨークで撮影したグラフィティの写真をメイラーに送り、それに伴うエッセイの執筆料として3万5000ドルを提示した。メイラーはこれに同意し、当時のエージェントであるスコット・メレディスは、メイラーに5万ドルの報酬を支払う契約書を交わした。[17]
概要
『グラフィティの信仰』は5部構成のエッセイです。各部は、グラフィティアーティストへのインタビューといった表面的な内容から、芸術と政治に関する哲学的な考察へと展開していきます。
エッセイの第1部では、メイラーは著名なグラフィティ・アーティストたちの人生とインスピレーションについて論じている。メイラーは「美的調査官」、通称AIというペルソナを採用している。グラフィティ・アーティストたちの動機と原動力を理解するため、AIは引退した4人のグラフィティ・アーティスト、CAY 161、JUNIOR 161、LI'L FLAME、LURKにインタビューを行う。これらのグラフィティ・アーティストたちは、「どうすればそれができるのか誰も知らない」危険な場所で、自分たちの「名前」、つまりアーティストとして知られている方法を得ようと奮闘している。[18]この「名前」は破壊的であり、権威に挑戦し、ギャングのヒットのように、貧困、犯罪、そして死と結びついている。[19] CAYは「名前とはグラフィティの信念だ」と述べている。[20]
第2部では、メイラーはグラフィティストがまず「発明」、つまり絵の具を盗むことで次の「書き込み」の準備をする「犯罪行為の実存的段階」を詳述している。[21]当局は常にグラフィティストを取り締まり、彼らの恐怖心を高め、多くのグラフィティストを阻止している。[22]しかし、現代生活の「精神への攻撃」と戦うために「芸術行為を遂行する」という衝動が存在する。[23]地下鉄車両は「生き生きとした漫画」である可能性があるため、都市の均質化が進む中で「感覚的な肉体を救う」ための「自然なキャンバス」[22]である。[24]
第3部では、AIがグラフィティアーティストへの理解を深めるためにニューヨーク近代美術館を訪れた様子が描かれており、彼はグラフィティを芸術という川の「沖積デルタ」と捉えています。 [25]そして、植物が情報を伝達したり互いに対話したりするのと同じように、芸術は文化となり、アーティストの作品は街のグラフィティアーティストたちの街路へと流れ落ちていきます。[25]彼は「精神的な海」を通して「芸術は芸術を生んだ」と述べています。[26] AIは、「誰がグラフィティ作家に影響を与えたかという問題になると、ネオンサイン、漫画、テレビ番組だけについて語る必要はない。子供たちは、グラフィティに似た視覚効果を持つあらゆる芸術によって豊かになると考える権利がある」と結論付けています。[25]彼は、アンリ・マティス、ダヴィッド・アルファロ・シケイロス、フィンセント・ファン・ゴッホ、ウィレム・デ・クーニングの作品に言及し、彼らの芸術が「美術館からメディアを通じて大衆へと流れていった」可能性があると述べている。[26]
第4部では、AIによるニューヨーク市長ジョン・リンゼイ氏へのインタビューの詳細が述べられています。リンゼイ氏がグラフィティを「不安な臆病者」による「汚い恥」と捉えていた点が検証されています。[27] AIは、リンゼイ市長時代に「ニューヨーク史上最も醜い建築物」[28]が出現したことに触れ、これはグラフィティがニューヨークの評判に与える影響を抑えるための試みだった可能性があると考察しています。しかし、地下鉄のグラフィティとトイレの個室の絵を区別できる観光客は多くなく、どちらも犯罪の存在を示唆しているのではないかとAIは推測しています。AIは、「狂気のグラフィティライターが自分の中に潜んでいるのではないかという恐怖」が、市当局と観光客の両方のグラフィティに対する反応を形作ったと結論付けています。[29]
第5部では、メイラーは芸術の様々な文化的・歴史的用途について考察している。彼は、グラフィティはおそらく「文明の終焉」を最も的確に表現していると言えるだろうと結論付けている。それは「野蛮さが根底で揺さぶられている新たな文明を物語っている」のだ。[30]グラフィティはゲットーの表現であり、「アイデンティティのない大衆」という「迫り来る普遍的な機械」への抵抗であり、[30]個人のアイデンティティと勇気を叫ぶ反抗的な叫びであり、不快感を煽り、ひょっとすると迫り来る黙示録を予感させる「より原始的な存在感覚」の表現でもある。[31] AIは、「グラフィティは、これまで生きてきたすべての人生の記念碑として、地下鉄のドアに残り、見えない尾根を越えて集結する軍隊のラッパのように響く」と結論付けている。[31]
スタイル
1967年にピューリッツァー賞を受賞した『夜の軍隊』 [32]以降、メイラーは新しいジャーナリズムの形態を確立した。三人称[33] を物語の不可欠な要素として用い、そうでなければ欠けていたかもしれない感情とドラマを物語に吹き込んだのである。[34] [35] 『夜の軍隊』の中で、メイラーは「彼が『美徳と堕落の果てしない融合』と呼ぶものを評価する新しいメタファー」を開発しようとしたと述べている。[ 34]メイラーは、この一人称視点、つまり「劇的弁証法」で書くことで知られ、しばしば批判された。[36]
『フェイス』において、メイラーは「美的調査官」、つまりAIというペルソナを採用し、グラフィティと関わる登場人物、そして引き立て役として、自身について客観的にコメントする。[37]主観と客観の融合、あるいは批評家のジェイソン・モッサーが「ジャンルの転換」と呼ぶものは、ジャーナリズムに小説家の感性を与える。[38]主人公と作家という二重の視点、いわゆる「イリズム」によって、メイラーはAIをより客観的かつ冷静に分析することができた。[39]メイラーがAIを採用したことで、メイラーがジャーナリズムと呼ぶ「雑用」[40]は、より創造的な試みへと変化した。[41]
メイラーは作品の複雑さでよく知られており、その複雑さは作品の規模とテーマの幅広さの両方に表れていた。[42]彼はジャーナリズムと創作ノンフィクションを融合させることでジャンルを融合させる傾向があり[43] 、それは『死刑執行人の歌』 [44] 、『闘い』[45]、『マリリン：伝記』 [46]といった非伝統的な伝記に見られる。
分析
メイラーの伝記作家J・マイケル・レノンは、『グラフィティの信仰』をメイラーの「最も説得力のない主要エッセイ」と評している。レノンは、メイラーがグラフィティ・アーティストを称賛した理由を2つ挙げている。グラフィティは社会規範に反する行為であり、グラフィティ・アーティストは殴打や投獄といった潜在的な法的影響に勇敢に立ち向かう点である。 [47]パブリック・アート評論家のエンリコ・コナディオは、『グラフィティの信仰』を、単なる都市現象としてではなく、批判的かつ知的にグラフィティを考察する点で、グラフィティ芸術の「認識論的正当化」の先駆けと呼んでいる。 [ 48 ]また、『グラフィティの 信仰』は、グラフィティをアメリカ以外の文化的ルーツと結びつけ、「アメリカの想像力豊かな生活を刷新」[49]し、芸術の起源と人間の精神におけるそのルーツとの繋がりを提示している。[41]
ローラ・アダムズは著書『実存的闘争』の中で、 『信仰』をメイラーの「全体主義に対する自我の主張」への継続的な探求だと評している。[50]文芸評論家のマイケル・コーワンは、メイラーのエッセイにはエマーソン的な魅力があり、芸術家を個人と社会の変革を促す「解放の神」として崇拝していると述べた。「メイラーは、現代の技術社会の空白の壁をキャンバスとして使い、心理的、美的、そして宗教的な可能性に満ちた色彩豊かな共同体のジャングルを描きたかったのだ。」[51]文芸評論家のジョン・シーリーは、メイラーのペルソナ「AI」にも同様の解釈を見出している。「I」はローマ数字の1、「A」は「広告」の頭文字であり、AIはメイラー自身への広告であり、メイラーの1959年の著書『私自身への広告』を暗示している。[52]グラフィティアーティストであるメイラーと同様に、メイラーは限界を押し広げ、現状に挑戦し、日々芸術を通して自らのアイデンティティを築き上げた実存主義的な芸術家である。[50]
『グラフィティの信仰』の大部分は、公共の場に落書きされたタグに芸術的価値があるのかどうかについてメイラーが思索している様子が伺える。[47]本書はまさに芸術に関する書と言える。メイラーは現代世界における創造性と表現の現状について多くの時間を費やして考察している。メイラーは、洞窟壁画から現代美術のパフォーマティビティ、そして新たな表現様式を模索する意欲に至るまで、芸術の歴史的流れをグラフィティへと辿っている。[41]ニューヨーク・タイムズの批評家コリン・ロビンズは、メイラーは「メディア史を見事に描いている」と評しているが、グラフィティが芸術として、あるいは政治的な側面を持つという点について、真の「宇宙的洞察」を得るには至っていない。[53]
『フェイス』全体を通して、メイラーはニューヨーク市のグラフィティ文化をヒップと結びつけている。ヒップとは、彼が1957年のエッセイ『ホワイト・ニグロ』で展開した概念である。ヒップスターは、結果やその行動の受け止め方に関わらず、本能に導かれる。[54]メイラーは、CAY 161の犯罪行為、例えばバンを盗んで警察から逃走したことを詳しく記述することで、CAY 161をヒップスターと関連付けている。[55]そうすることで、CAY 161はグラフィティ・コミュニティ内でヒップの典型となる。[56]同様に、美術評論家のエドワード・バージンは、CAY 161をヒップと定義し、 TAKI 183のような初期のグラフィティストと結びつけることで、メイラーはグラフィティを芸術運動にまで高めたと主張している。[57]
出版物
『グラフィティの信仰』は1974年5月7日に出版された。[58]この作品はエスクァイア誌に短いエッセイとして掲載され[59] 、またプラガー出版社から書籍としても同時に出版された。この企画はローレンス・シラーが考案し、ジョン・ナールが81枚の写真を使用し、マーヴィン・カーランスキーがブックデザインを担当した。[60] [47]この本は1974年にロンドンで『ウォッチング・マイ・ネーム・ゴー・バイ』としても出版された。[61]写真なしのエッセイはメイラーの1982年の作品集『ピーシズ・アンド・ポンティフィケーションズ』と1998年のアンソロジー『ザ・タイム・オブ・アワ・タイム』に再掲載された。2009年にイット・ブックスが32ページの写真を追加し、ジョン・ナールによる新しいあとがきを添えてこの本を再出版した。[62] [63]
受付
『グラフィティの信仰』はメイラーの他の作品に比べて批評家からあまり注目されず、賛否両論の評価を受けた。[64]
批評家たちは、メイラーがグラフィティアーティストを称賛しているように見えるため、『フェイス』を物議を醸したと考えた。 [17] 『サブウェイ・シティ』の著者マイケル・ブルックスは、「カリグラフィーによる個人の栄光の主張を分析するのに、『アドバタイズメント・フォー・マイセルフ』の著者以上に適任者はいるだろうか？」と問いかけている。 [65]メイラーの伝記作家メアリー・ディアボーンは、この論争はメイラーが「グラフィティを『土着の芸術形式』として称賛し、軽蔑ではなく賞賛と尊敬に値する」と述べている点に集中していると説明している。[66]
コリン・ロビンズによるニューヨーク・タイムズ紙の書評は、メイラーがグラフィティ作品を自身の政治的利益のためのプラットフォームとして、また市政の欠陥を浮き彫りにするために利用したことで、グラフィティに悪影響を及ぼしたと主張している。メイラーはグラフィティそのものについて言及しておらず、ロビンズによれば、それは芸術に対する不当な扱いだったという。[53]同様に、モンロー・ビアズリーは、メイラーがアーティストと社会的なメッセージとしてのグラフィティに過度の重点を置いていると主張している。ビアズリーは、メイラーがグラフィティ・アーティストをルネサンス期の画家と比較することで彼らをロマンチックに描くことは、行き過ぎだと指摘している。[67]文芸評論家のエリオット・フリーモント＝スミスは、このエッセイを「複雑」「回りくどい」「挑発的」であり、究極的には「誘惑、束縛、恐怖、価値、そしてリスクのみの形而上学」に興味を持っていると評している。[68]
2009年後半に『グラフィティの信仰』が再版された際も、批評家たちは賛否両論だった。シカゴ・アート・マガジンはメイラーのエッセイを「常軌を逸している」「狂気じみている」と評した。[69] ブックフォーラム・マガジンはそれを「半分は素晴らしいが、半分は狂っている」と評した。[70]アトランティック誌はそれを「大げさ」と評しながらも、ナールの写真を「驚異的」と称賛した。[71]メイラーはグラフィティの社会的な力を認めているものの、イアン・ブランスキルは「このエッセイはメイラーの最高の面と最悪の面を示している。虚栄心に満ち、気取っていて、書き過ぎで、時に難解で不条理な部分もあるが、それでもなお、それ以降グラフィティについて書かれてきた文脈を決定づけた」と述べている。[72]ブランスキルは、『信仰』はグラフィティを芸術形式として擁護し、この運動のアーティストたちを革命家として支持していると結論付けている。[72]
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