最初で最後の自由
ジッドゥ・クリシュナムルティによる 1954 年の本

最初で最後の自由
1954年初版の米国版のカバーには本のタイトルがブロック体で描かれている
初版米国版 1954年
著者ジッドゥ・クリシュナムルティ
言語英語
主題哲学
出版
出版場所イギリス、アメリカ合衆国
メディアタイプ
ページ288（初版）
ISBN978-0-06-204529-4（デジタル版第1弾）
OCLC964457（米国初版）
LCクラスB133.K7 F5

『最初で最後の自由』（じっどうでさいしんのきょうみゃく、The First and Last Freedom）は、20世紀インドの哲学者ジッドゥ・クリシュナムルティ（1895–1986）の著書である。1954年にオルダス・ハクスリーによる包括的な序文を添えて初版が出版され、クリシュナムルティの読者層を広げ、彼の思想を世に知らしめる上で重要な役割を果たした。主流の商業出版の世界でクリシュナムルティが初めて著した作品の一つであり、その成功は彼を有力な作家として確立するのに役立った。また、この本は後のクリシュナムルティの出版物で頻繁に用いられる形式を確立した。この形式において、彼は様々な相互に関連する問題について自身の考えを提示し、その後に1人または複数の参加者との議論を行う。2022年現在、この作品は印刷媒体とデジタル媒体で複数の版が出版されている。

背景

1929年から1930年にかけて世界教師計画を解体した後 、ジッドゥ・クリシュナムルティは型破りな独立した哲学者として新たな国際的な講演活動に乗り出した。[1]第二次世界大戦中、彼はカリフォルニア州オハイの自宅に留まり、比較的孤立していた。[2]イギリス人作家のオルダス・ハクスリーは近くに住んでいて、1938年にクリシュナムルティと出会い、[3]二人は親友になった。[4]ハクスリーはクリシュナムルティに執筆を奨励し、[5]ハクスリー自身の出版社であるハーパー社にもクリシュナムルティの作品を紹介した。これが最終的にクリシュナムルティを出版社の著者名簿に加えることに繋がった。  [6]それまでクリシュナムルティの作品は小規模出版社や専門出版社、あるいはクリシュナムルティ関連の様々な組織によって出版されていた。[7] [8]

作品について

思想家は思考を通じて生まれる。

— ジッドゥ・クリシュナムルティ『最初で最後の自由』「質疑応答：21. セックスについて」[9]

ほとんどのクリシュナムルティのテキストと同様に、本書は彼の公開講演や討論からの編集された抜粋で構成されており、彼の解説で繰り返し取り上げられた、または取り上げるようになった主題の検討が含まれています。  [10]自己と信念の本質、恐怖と欲望の探求、考える人と思考の関係、選択のない意識の概念、心の機能など。クリシュナムルティによる序章に続いて、20の相互に関連するトピックがそれぞれ独立した章で取り上げられています。第2部 (「質疑応答」) は、クリシュナムルティと聴衆との間の質疑応答から抜粋された38のセグメントで構成されています。セグメントは、本書の第1部で取り上げられたトピックに広く関連しています。この作品は、当時クリシュナムルティの親しい仲間であり、編集者であり、ビジネス・マネージャーであったD・ラジャゴパルによって編集されました (出典なし)。収録されている抜粋は、1947年から1952年にかけてのクリシュナムルティの講演の「逐語報告」から取られたものである。[11]

ハクスリーはクリシュナムルティ哲学の包括的な入門書として10ページに及ぶ序文を執筆した。このエッセイは「間違いなく本書の信頼性と販売力に貢献した」[12]。また、作品全体の構成とスタイルにも影響を与えた可能性がある。彼は1941年に当時最新のクリシュナムルティ著作[13]を読み、 特にクリシュナムルティと聴衆との対話と質疑応答からなるセクションに好印象を抱いた。これは彼の講義の後に通常行われていたものだった[14] 。ハクスリーはこれらの対話と質疑応答がクリシュナムルティの哲学的主題に活気を与えていると考え、近刊の著書にも同様の形式を提案した。これは後のクリシュナムルティ著作においても一般的な発表形式となった[15] 。

ある評論家は、本書をはじめとする著書において「クリシュナムルティは、注意、観察、あるいは『選択のない気づき』という知覚過程を通して、『思考のネットワーク』の罠から解放されることの重要性を強調した。この過程は、いかなる権威やグルの介入なしに、現実の真の認識を解放するだろう」と要約している。[ 16]別の評論家は、本書は「英国と米国の大手出版社から出版された、クリシュナムルティの哲学に関する最初の実質的な声明」として、クリシュナムルティとその思想をより広い読者層に広める上で重要な役割を果たしたと述べている。  [17]本書が大学生世代の若者の間で人気を博したことに触れ、他の評論家は、本書は「台頭しつつあった若者文化の関心事を先取りし、…おそらくその形成に貢献した」と付け加えている。[18]

クリシュナムルティのほぼすべての著作と同様に[19]、この本は「信じるべき教義」ではなく、「他の人々が自らその真実を調査し検証するための招待状」として提示された[20]。

私たちの課題は、あらゆる条件付けから自由になるにはどうすればよいかということです。それは不可能だ、人間の心は条件付けから自由になることはできない、と言うか、それとも実験を始め、探究し、発見するかのどちらかです。…さて、私は、心があらゆる条件付けから自由になることは間違いなく可能だと言います。これは、私の権威を受け入れるべきだと言っているのではありません。権威に基づいて受け入れるなら、あなたは決して発見することはなく、…そして、それは何の意味も持ちません。…もしあなたが自らその真実を見つけたいのであれば、実験を行い、速やかにそれに従わなければなりません。

— ジッドゥ・クリシュナムルティ『最初で最後の自由』「問答： 20.意識と無意識について」[ 21]

出版履歴

この本は、もともと1954年5月に米国ではハーパー社、英国ではゴランツ社から出版された。 [22]米国では、主流の商業出版社から出版されたクリシュナムルティ著書の2冊目となった。これは、他の市場では初めての出版となるのとは対照的である。[23] 著作権は、当時クリシュナムルティの著作を世界中に広める責任を負っていた組織、クリシュナムルティ・ライティングズ（KWINC）が保有していた。  [24]出版権は1970年代半ばに新しいクリシュナムルティ関連組織（クリシュナムルティ財団）に譲渡され、21世紀初頭には、世界中でのクリシュナムルティの著作の出版全般を担当する組織、クリシュナムルティ出版（Kパブリケーションズ）に譲渡された。[25]

この本は「すぐに成功を収め」、 1954年末までに 6刷目が刷られた。 [26] 1975年のペーパーバック版の2015年の再版は、この版の51回目の印刷であった。[27]好評を博したこの本は、出版界への「魅力的な参入」となり、クリシュナムルティを商業出版の分野で有力な作家として確立するのに役立った。[28] 1950年代と60年代の版とは異なり、この作品の後期の版（以下に挙げるものなど）では、表紙にクリシュナムルティのさまざまな写真が掲載されている場合がある。いくつかの電子書籍形式のデジタル版は、2010年にハーパーコリンズe-Booksによって最初に出版された（以下の§ 一部の版を参照）。

作品の約3分の1は、クリシュナムルティの伝記作家メアリー・ラッチェンスが1970年に編集した『ペンギン・クリシュナムルティ読本』に収録され、商業的にも批評的にも成功を収めた。[29]さらに、ペンギン・ブックスは、傘下のエバリー・パブリッシング部門を通じて、 『最初で最後の自由』の新版を2013年に出版し、版固有の序文を付した。これは、同部門のライダー・インプリント（§ 一部の版を参照）からペーパーバックとして、またデジタルメディア・インプリントから電子書籍として販売された。[30]

ある情報源によると、2022年時点で、様々な出版社によって様々な形式で95版が出版され、8つの言語で出版されている。[31]数年前には、この作品は、J. クリシュナムルティ オンライン (JKO)、ジッドゥ クリシュナムルティの公式オンラインリポジトリ。[32]

エディションを選択

  • —— (1975年3月26日). 『最初で最後の自由』（トレードペーパーバック）. 序文：オルダス・ハクスリー（復刻版）. ニューヨーク：ハーパーワン. 288ペ​​ージ. ISBN 978-0-06-064831-2– インターネットアーカイブ経由。この版の再版では表紙や著者の写真が異なる場合があります。

受付

クリシュナムルティの伝記作家は、ハクスリーの序文が「この作品を非常に真剣に受け止める雰囲気を作った」と記し、別の作家は、1954年5月末までにこの本がクリシュナムルティの講演をより多くの人々の関心を集めるきっかけになったと述べています。[33] ジーン・バーデンは、1959年にプレーリー・スクーナー紙に寄稿した好意的な記事の中で、クリシュナムルティへの関心の高まりの一因はこの本にあるとしながらも、この本は彼の「有名な講演」を編纂したものであるため、「多くの編纂物と同様に、繰り返しが多く、構成が欠けている」と述べています。[ 34]しかし、アン・モロー・リンドバーグは「 『クリシュナムルティの語る 言葉の簡潔さは息を呑むほどだ』」と評したと伝えられています。 [35]

カーカス・レビュー誌は、本書を「真実へのより伝統的なアプローチが行き詰まりだと感じている多くの人々にとって魅力的な、明確で興味深い視点の提示」と評した。 [36]アトランタ・ジャーナル紙とアトランタ・コンスティテューション紙のレビューでは、クリシュナムルティの思想は「実践的な響きを持っている。非常に明快で率直であるため、読者はページをめくるたびに挑戦を感じる」と評した。 [37]一方、タイムズ・オブ・インディア紙は、本書の基本的なメッセージは独創性に欠けるとし、クリシュナムルティの発言には「流動的な曖昧さと、ほとんど陰険なほどの妥当性」があると付け加えた上で、本書は「実践を伴わない理論ばかりで、現在の文脈では単なる現実逃避に過ぎない」と結論付けた。[38]

タイムズ・リテラリー・サプリメント紙は、葛藤を「人間の生と真実の不変の条件」と考える人々にとって、クリシュナムルティの教えは漠然とした至福の自由への幻想的な近道を提供するように思えるだろう。しかし、そこには曖昧さなど全くない。それは正確で鋭い洞察力である。この書評家は、クリシュナムルティが「自ら再発見したとはいえ、自らの種族の知恵を再解釈している」と考えている。 [39]しかし、オブザーバー紙（ロンドン）で本書を評したJ・M・コーエンは、「クリシュナムルティは完全に独立した師である」と述べ、「耳を傾けたい人にとって、この本は言葉では言い表せないほどの価値を持つだろう」と付け加えた。 [40]

この本の出版により、クリシュナムルティとその思想は、臨床心理療法士や理論心理療法士の注目を集め、後にクリシュナムルティとこの分野の専門家との対話のきっかけとなった。[41]また、この本は、物理学者デイヴィッド・ボームとの長く実りある関係の礎となった。ボームの物理学と意識の問題に対する型破りなアプローチは、クリシュナムルティの哲学的見解としばしば相関していた。[42]

この作品は、1954年8月という早い時期に教育関連の論文で言及され、 [43]その後数十年にわたって教育研究者によって引用され続けました。 [44]また、心理言語学の研究者の関心も集め、「思考者と思考の 分離」に関するクリシュナムルティの見解について好意的な意見を引き出しました。 [45]また、一般意味論と他の観点との関係についての議論でも取り上げられました。[46]

本書は、作業療法に関する 論文[47]、医療倫理に関する論文[48]、現代精神性に関する独自の研究[49]など、様々な分野で引用されています。また、「『ユートピアの死』の社会的影響について」のエッセイ[50]や地理学専門会議での講演[51]でも引用されています。メディアに関する影響力のある著作[52]にも引用されており、投資戦略の成功に役立つものとして高く評価されています。[53]一方、初版から半世紀以上経った今でも、一般向けメディアの記事、例えば瞑想やマインドフルネスに関する記事で、本書が好意的に取り上げられたり、言及されたりしています。[54]

この作品は芸術的試みにインスピレーションを与えてきた。ハクスリーの1962年の小説『島』 の執筆に影響を与えたと示唆されている[55]。また、2014年にロンドンで開催された絵画展は、「オルダス・ハクスリーが長年の同僚であり友人でもあったジッドゥ・クリシュナムルティの著書に書いた序文と、クリシュナムルティの二大傑作『最初で最後の自由』という二つの異なる視点から生まれた」と評された。[56]また、この本はクリシュナムルティの哲学とエミリー・ディキンソンの詩との比較を促し[57] 、アートセラピーの専門家が仕事に取り組む方法にも影響を与えた。[58]

 2021年頃の時点で、クリシュナムルティ関連の公式財団の1つによると、『最初で最後の自由』は「他のどのクリシュナムルティの本よりも多く売れた」とのことです。[59]

参照

注記

  1. ^ Vernon 2001,第10章「過去の終わり」187–212ページ。
  2. ^ ヴァーノン2001、209ページ。
  3. ^ ラッチェンス2003、45～46頁。
  4. ^ Lutyens 2003、pp.46、47-48; Williams 2004、pp.260-261。
  5. ^ ラッチェンス 2003、59ページ。
  6. ^ Rajagopal Sloss 2011、p. 252アクセス制限アイコン2016年3月25日閲覧 – Googleブックス経由当時クリシュナムルティの事業部長を務めていたD・ラジャゴパルの娘、ラダ・ラジャゴパル・スロスは、ハクスリーが父を出版社に紹介したと述べています。彼女はさらに、クリシュナムルティは彼の原稿やその他の作品記録にほとんど興味を示さなかったと付け加えています。クリシュナムルティのこの無関心は、彼の伝記作家たちも指摘しています（Lutyens 2003, pp. 87–88）。
  7. ^ ヴァーノン2001、199、224-225頁。
  8. ^ ab Weeraperuma 1974, pp. 3–53, 1998, pp. 1–30. [どちらのタイトルも、各ページは「第1部：クリシュナムルティの著作」で構成されています]
  9. ^ J. クリシュナムルティ 1954a、231ページ。
  10. ^ フォーセット、1954年。ウィーラペルマ、1998 年、vii ～ viii。
  11. ^ FoBP c. 2013、¶¶ 2、5、7 [番号なし]。ボンベイ（ムンバイ）、カリフォルニア州オハイ、マドラス（チェンナイ）、ニューヨーク市、バナーラス（バラナシ） 、バンガロール、ロンドン、ラージャムンドリー、ニューデリー、プーナ（プネ）、パリでの講演の「逐語報告」からの抜粋。
  12. ^ Vernon 2001、207ページ。序文では、以前は知性の価値に関するクリシュナムルティの見解に反対していたハクスリーが、「今では[その見解を]支持しているように見える」。
  13. ^ ab Williams 2004, pp. 260–261. クリシュナムルティの詳細な 書誌によると、その時期の彼の著作のほぼすべては、様々な印刷媒体で出版された彼の講演や議論の完全または部分的な記録であった。[8]
  14. ^ Lutyens 2003、p.48; Williams 2004、pp.260-261。
  15. ^ Williams 2004, p. 316。クリシュナムルティとD. ラジャゴパルは、「特定の状況における行動に関する具体的な質問と回答の即時性が、哲学的真理を伝える効果的な方法であった」というハクスリーの意見に同意した。
  16. ^ Vas 2004、4ページ。
  17. ^ Holroyd 1991、28ページ。
  18. ^ ヴァーノン2001、234ページ。
  19. ^ ヴァーノン2001、215、231、248頁。
  20. ^ ロドリゲス 1996、46頁、54頁n20頁。
  21. ^ J. クリシュナムルティ、1954a、224–225 ページ。
  22. ^ ニューヨークタイムズ 1954年; ラッチェンス 2003年、86ページ。
  23. ^ ab アメリカでは、ハーパー社が1953年にクリシュナムルティの『教育と人生の意義』 ( OCLC  177139)を出版していたが、この本はイギリスなどでは『最初で最後の自由』の後に出版された(Lutyens 2003, p. 86; Williams 2004, p. 308)。
  24. ^ ウィリアムズ 2004, p. 266. ウィリアムズは別の箇所で、クリシュナムルティの仲間であるイングラム・スミスによると、KWINCの責任者であるD・ラジャゴパルがゴランツから本の初版の売れ残った在庫を買い戻すことを申し出たと述べています。[13] [23]
  25. ^ ウィリアムズ 2004, pp. 366–367; KFA nd
  26. ^ Lutyens 2003、p. 87; The Christian Century 1954、この本はさまざまなメディアで宣伝されました。
  27. ^ J. Krishnamurti 1975、版権表示、印刷用キー[2015年再版]。
  28. ^ ウィリアムズ 2004、316ページ。
  29. ^ ペンギン・クリシュナムルティ読本（1970年、第1巻、第1版、 ISBN 978-01-4003071-6、OCLC  120824); Lutyens 2003、p. 162; Williams 2004、p. 386。
  30. ^ ペンギンUK、「最初で最後の自由」。2021年11月3日閲覧。。
  31. ^ WorldCat 2022;ライセンシーの1つはアメリカ神智学協会の出版部門であり、その親組織は世界教師プロジェクトを後援していた 。Googleブックスの『The First and Last Freedom』（1968 Theosophical Publishing ed.、OCLC  218764）を参照。クリシュナムルティが神智学から離脱してから80年以上経つが、2015年の時点で神智学組織はこの本に基づいてイベントを企画していた（アデレード神智学協会 2016）。
  32. ^ JKO文書のページのスナップショットは、 2011年7月に公式リポジトリの「レガシー」バージョンからアーカイブされました（下記の関連引用を参照）。しかし、2022年12月時点で、この作品はリポジトリの最新バージョンでは入手できませんでした。 [アップデート]
  33. ^ Williams 2004, p. 316; Lutyens 2003, p. 87。この例では、ニューヨーク市で行われたクリシュナムルティの講演に言及している。
  34. ^ バーデン 1959年、271ページ。
  35. ^ Lutyens 2003、p. 87。この本の米国初版に関するリンドバーグの引用。
  36. ^ 1954年の会報、第1版米国版に対する簡潔で肯定的なレビュー。
  37. ^ Le Bey 1954、米国初版に対する肯定的なレビュー。
  38. ^ 1954年、タイムズ・オブ・インディア紙、英国初版に対する否定的な書評。この書評では、ハクスリーによるクリシュナムルティの思想の支持も批判されている。
  39. ^ Fausset 1954、英国初版に対する肯定的なレビュー。
  40. ^ Cohen 1954、英国初版に対する肯定的なレビュー。
  41. ^ Kelman 1956, p. 68。1955年の精神分析振興協会の会議で発表された論文。本書（米国初版）に一部基づいており、広範囲に引用している。Lutyens 2003, pp. 208, 217。
  42. ^ Lutyens 2003, p. 188。この本を読んだ後、ボームは1961年にロンドンのウィンブルドンで行われたクリシュナムルティの講演に出席し、彼と直接会った。Hiley 1997, p. 124。
  43. ^ Ely 1954、p. 228。§ 「推奨される背景知識」[参考文献]。
  44. ^ Heshusius 1994, pp. 15, 18, 21n4. 「ジュディ・クリシュナムルティ（例えば1954、1976）の著作は特に明快である…」；Khattar 2010, p. 61.
  45. ^ Middelman 1988, p. 274. 「この状況の理解はクリシュナムルティによってより明確に表現されている。」
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参考文献

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