キツネと仮面

『狐と仮面』はイソップ寓話の一つで、ギリシャ語版とラテン語版の両方が存在する。ペリー索引では27番に番号が付けられている。[ 1 ]

頭の空っぽな人のための寓話

JJグランヴィルによるラ・フォンテーヌの寓話の挿絵、1838年

この寓話は常に簡潔に述べられており、主に容姿は良いが愚かな上流階級への批判の手段として用いられているようだ。キツネが古代の俳優が使っていた仮面を見つけ、調べて「なんて美しいのに、頭脳がないんだ!」と呟く。このラテン語版は一般に「caput vacuum cerebro」と短縮され、後に諺となった。エラスムスは著書『アダギア』の中で、ギリシア語版(Ὦ οἷα κεφαλὴ, καὶ ἐγκέφαλον ούκ ἔχει)と共に記録しており、イソップ寓話に由来すると説明されている。[ 2 ]

この物語には様々なバージョンがあり、狼が彫像の砕けた頭を見つめるというものもあります。[ 3 ]英語で最初に登場するのは、ウィリアム・キャクストンの寓話集(1484年)の「狼と男の頭」です。これは「多くの者が偉大な崇拝と栄光を持つが、思慮分別はない」という命題の例として挙げられています。[ 4 ]しかし、イタリアの著名な紋章本作者であるアンドレア・アルチアートは、一般的に仮面を見つめる狐を描いています。この詩に添えられた6行のラテン語詩は、外見ではなく心こそが重要であると宣言しています(Mentem, non formam, plus pollere)。[ 5 ]このバージョンは、ガブリエーレ・ファエルノによる新ラテン語詩にも登場します。[ 6 ]

ラ・フォンテーヌの『寓話集』では、キツネと胸像が登場する(IV.14)。しかし、この寓話は彼の詩の中ではほのめかされているに過ぎず、むしろ外見についての瞑想であり、最後にキツネの「多くの領主にとって当てはまる」という発言が述べられている。[ 7 ]風刺画家J・J・グランヴィルは1838年に『寓話集』の挿絵を描いた際、人間ではなく動物を用いて社会的な解釈を刷新した。アカ​​デミー展覧会では、キツネが横目で、ロバがそれをじっと見つめている豪華な胸像を見つめており、背景には制服を着たアヒルとフクロウのようなダンディの姿が描かれている。

ドイツの哲学者ゴットホルト・エフライム・レッシングも1759年にこの寓話を再解釈し、おしゃべりな人々をその対象としました。[ 8 ]イギリスでは、リチャード・スクラフトン・シャープが『新装の旧友:詩によるおなじみの寓話』 (ロンドン、1807年)の中で、勉強を怠る幼い子供たちに「狐と仮面」という詩的な寓話を適用しました。 [ 9 ] 18世紀後半、W・S・ギルバートは喜劇詩『仮面へのパントマイム『スーパー』』の中で、現実と表象の二分法を再考しました。[ 10 ]そこで役者は、仮面は頭脳がなく、無意味な感情を表現することで芝居がうまくいくかどうかは役者自身に頼っていると非難します。仮面は、役者が内面を​​見つめれば、自分が演じるものと真の人格との間に一致点を見いだせるだろうと答えます。[ 11 ]

参考文献

  1. ^イソピカサイト
  2. ^ Desiderius Erasmus Adagiourum の縮図、アムステルダム、1650 年、 p. 319
  3. ^フランシスコ・ロドリゲス・アドラドスグレコ・ラテン寓話の歴史III』ライデンNL 2003年、 700ページ
  4. ^ Aesopicaサイトのテキスト
  5. ^エンブレマタエンブレム 189
  6. ^ 『 Vulpes et Larva寓話66
  7. ^グーテンベルクのエリザー・ライト訳
  8. ^レッシングの寓話とエピグラム(ドイツ語から翻訳)、ロンドン 1825年、寓話55
  9. ^デジタルアーカイブ、 Fable VI
  10. ^バブ・バラッド(1869年)、 108~109ページ
  11. ^リチャード・ムーア『W・S・ギルバートの喜劇におけるジャンルと起源』ラウトレッジ、2019年