ゴルゴンの視線

1992年のイギリス映​​画
ゴルゴンの視線
書籍版の表紙
著者トニー・ハリソン
脚本トニー・ハリソン
に基づくゴルゴンの視線の詩集
発売日
  • 1992 （1992年）
国イギリス
言語英語

『ゴルゴンの視線』は、 1992年にイギリスの詩人で劇作家のトニー・ハリソンによって創作された映画詩であり、ゴルゴンとその石化させる視線を、戦争やその他の危機におけるエリート層の行動、そしてエリート層が建てたペディメントから見つめる現代のゴルゴンによって石化しているように見える大衆の間でこれらのトラウマ的な出来事が引き起こす沈黙した反応と無関心のメタファーとして用いて、20世紀の紛争の政治を調査しています。

この詩的ドキュメンタリーは、メデューサ・パラダイムを通して「20世紀の言語に絶する恐怖と残虐行為」を描写することを目的としており、1992年10月にBBC-2で放送された。[1]文芸評論家によると、ハリソンの作品は、観客が恐怖に怯えることなく恐怖を見つめることができる鏡のような役割を果たしている。このビデオ詩は「20世紀にふさわしい竪琴」と評されている。[2] [3]

映画のナレーションは、ユダヤ人詩人ハインリヒ・ハイネの像の口を通して語られる。この像は、皇帝ヴィルヘルム2世がオーストリア皇后エリザベートから所有権を譲り受けた後、コルフ島のアキレイオン宮殿から移設したものである。映画は、コルフ島のゴルゴンであるハイネと、ゴルゴンに執着していた皇帝ヴィルヘルム2世との繋がりを描いている。[4] [5] [6] [7]ハリソンは同じコンセプトに基づいた詩集も出版している。[8]この書籍版はウィットブレッド詩賞を受賞した。[9] [10]

歴史的背景

コルフ島のアルテミス神殿のペディメントにあるゴルゴンは、皇帝の生涯にわたる執着でした。

ヴィルヘルム2世皇帝は、ゴルゴン像に「生涯にわたる執着」を抱きました。これは、ボン大学在学中に出席したギリシャ考古学セミナーがきっかけとされています。[5]このセミナーは、後に皇帝の顧問となる考古学者ラインハルト・ケクレ・フォン・ストラドニッツによって指導されました。皇帝はアキレイオンに滞在し、ヨーロッパが戦争の準備を進めていた頃、コルフ島の古代アルテミス神殿跡の発掘調査に携わっていました。[7]

1911年、皇帝はギリシャ考古学協会を代表してギリシャ人考古学者フェデリコ・ヴェルサキス、そしてドイツ考古学研究所を代表して著名なドイツ人考古学者ヴィルヘルム・デルプフェルトと共に、コルフ島のアルテミス神殿の発掘調査を開始しました。当時、皇帝のコルフ島における活動は、政治的側面と考古学的側面の両方を伴っていました。コルフ神殿遺跡における二人の主要考古学者の間に生じた対立のため、発掘調査は政治的駆け引きを伴っていました。[11]

皇帝はアキレイオンの所有権を取得すると、エリザベート皇后が宮殿に設置したユダヤ人詩人ハインリヒ・ハイネの像も撤去した。皇帝はハイネを民主主義者、つまり急進派で破壊的だと考え、嫌悪していたからである。[7]

ハリソンはこれらの歴史的事実を彼の詩ドキュメンタリーの背景として利用した。

プロット

ゴルゴンのペディメント全体

ガーディアン紙に寄稿した記事の中で、ハリソンは「彫像は、ヨーロッパ文化の伝統を最も近代的な破壊的な力に対して試すための私の試みの一つである」と述べており、これが彼がハイネの彫像を『ゴルゴンの視線』の代弁者として用いた理由である。[12]

ハリソンは、この映画詩の中で、皇帝をコルフ島で発掘調査を行い、コルフ島のアルテミス神殿跡地からゴルゴンのペディメントを発掘しようとする学者考古学者として描いている。ハリソンは、ハイネが故郷ドイツを離れざるを得なかった現実の苦境と、コルフ島のアキレイオンからハイネの像が追い出されたことを結びつけ、ハイネの像がヨーロッパ中をうろつき、ヨーロッパ各地を巡りながら、ハイネの像の石化した口を通して映画のナレーションを語るという、映画詩の共通のテーマを作り出​​している。[4]映画の中で、詩の物語は次のように始まる。[7]

…カイザーは一体何をしていたのでしょうか？コルフ島で発掘調査をしていた学者カイザーは、塹壕を埋めるのではなく、ゴルゴンが塹壕の中で待機しているゴルゴンの目の発掘を監督するために、長らく失われていた神殿のペディメントの匂いを頼りに発掘調査を行っていました。

ハリソンはゴルゴンの石化させる視線という神話を用いて、20世紀の戦争関連の残虐行為に共通する要素を分析し、政府の戦争犯罪や資本主義体制の社会的失敗は歴史的期間を超越しており、無関心、非柔軟性、非寛容さとして示されるように、個人や社会を比喩的な石に変えてしまうという共通点があることを示している。そして、その比喩を用いて、カイザーの時代から現代に至るまでのシステムや社会を批判している。彼の批判は、第一次世界大戦から第二次世界大戦、湾岸戦争など、多岐にわたる出来事を網羅している。また、ヨーロッパ全土における右翼の狂信と偏見も含まれている。映画の最後で、不思議なハイネ像はついにフランスのトゥーロンの永眠の地に到着する。[7]

ハリソンは1992年の映画詩の最後で、1994年にコルフ島で開催された欧州連合首脳会議でハイネの像をコルフ島のアキレイオン（ヨーロッパの指導者たちが会議を行った場所）に返還し、EUが新ヨーロッパの議長国に就任できるよう、EUが目を光らせておくべきだという提案をしている。[6] [13] [14] [15]

まもなく1994年、
ギリシャはこの宮殿の修復を開始し、
皇帝の古い隠れ家であるこの宮殿で
ヨーロッパの首脳が会合する。 …そこで、コルフ島でのECU政治家の
会合を記念して、その年に反対派をこの地へ呼び戻し、新しいヨーロッパの目を覚まし続けるために、大理石の詩人に議長を務めさせることを提案する。




分析と受容

『証人と記憶：トラウマの言説』の中で、ハリソンは湾岸戦争中のトラウマ的な出来事に対する西側諸国の反応の鈍さを、ゴルゴンの視線の石化効果の表れだと指摘している。同書によると、ハリソンはゴルゴンの視線の麻痺効果がゲットー、大量虐殺、強制収容所を生み出したと主張している。また、湾岸戦争中、ゴルゴンのペディメントは鋼鉄に変わり、ゴルゴンの目は戦車の車輪となり、「寺院のフリーズから見つめる信者たちを硬直させる」とも述べている。[16]

この本では次に、ハリソンの映画をプリモ・レーヴィの著作『溺れた者と救われた者』と比較している。レーヴィは、ゴルゴンを見たものの生きて帰ることができなかった人々について言及し、彼らを虐待の恐ろしさについて真実に証言できる「真の証人」と呼んでいる。一方、絶滅収容所で苦しみながらも少なくとも生き延びることができた人々は真の証人ではないと考えている。[16]

著書『トニー・ハリソンとホロコースト』の中で、ハリソンの映画は「正しい竪琴」、つまり20世紀の出来事を描写する道具であり、「ホロコーストとメデューサをつなぐ橋」と評されている。[17]さらに、ハリソンが自身の作品がテレビ向けに制作されることを承知の上で「竪琴」という言葉を選んだのは、「テレビだけが現代の大衆を過激な残虐行為の劇場へと引き込むことができる」と信じていたからであり、この言葉の選択は「彼の芸術的自信」を示しているとも述べている。[17]

『ラウトレッジ現代英語作文ガイド：英国とアイルランド』は、ハリソンの「湾岸戦争後に制作され、テレビで放映された長編詩は、ハリソンのエネルギーと創造性が絶えず発展していることを示している」と述べており、「それが彼を親しみやすく、刺激的なものにしている」としている。[18]

『イギリス社会文化史入門ガイドと用語集』では、ハリソンはこの作品により「ゴルゴン詩人」とも呼ばれていると記されている。[19]

ローナ・ハードウィックは、ハリソンの作品は、私たちが石を投げ捨てられることなく恐怖を見つめることを可能にし、それが「公共詩人」としての彼の功績であると述べています。彼女は、ハリソンが古代ギリシャの比喩を用いて、「恐怖に鏡を向ける」ことで救済をもたらす芸術を創造したと述べています。[20]

カナディアン・ポエトリー誌は、ハリソンが「2つの記念碑、巨大なゴルゴンを描いた古代のペディメントと、反体制派のドイツ系ユダヤ人詩人ハインリヒ・ハイネの大理石像」を用いて、20世紀におけるヴィルヘルム2世の遺産と対峙している」と評している。[21]

インディペンデント紙の文芸編集者ロバート・ウィンダーは、ハリソンが「ドイツの詩人ハインリヒ・ハイネの像が挑んだ冒険」を伝えるために「高音と低音の絶妙な組み合わせ」を使っているとコメントし、「ゴルゴンは詩人さえも石に変えてしまう」ので、それは「素晴らしいアイデア」だと感じている。[22]

オックスフォード・ブルックス大学歴史学部のロジャー・グリフィン教授は、論文「再生的政治共同体：戦間期ヨーロッパにおける全体主義体制の正当性の再考」の中で、ハリソンの映画詩を「壮大」と評し、ハリソンが観客に「新しい秩序の集団的幻影の餌食にならないように、集団意識の死に屈する人々に目を覚まし続け、現代のゴルゴンの視線に抵抗するように」と伝えようとしていると述べている。[23]

ハリエット・L・パーメットはホロコーストとジェノサイド研究誌の中で、アントニー・ローランドが著書『トニー・ハリソンとホロコースト』の中で「『ヒロシマの影』と『ゴルゴンの視線』の中でハリソンは1933年から1945年の出来事に対する反応を明確に述べている」と述べている。[24]

ハル大学のピーター・ロビンソンは、ハリソンの作品を分析して、ハリソンの映画詩はニーチェの「芸術は私たちに存在の恐怖を見つめさせるが、その幻影によって石化されることはない」という言葉を踏襲していると述べている。ロビンソンはさらに、ハリソンは詩的なドキュメンタリーを用いることで、観客が避けて忘れようとするような恐怖や残虐行為から目を背けないように、芸術を通して強制しようとしていると続ける。そうすることで、ハリソンは芸術を通してこれらの出来事を記憶に留め、人々の共通の記憶に不可欠な部分であり、生きる価値のある人生に不可欠な恐怖や残虐行為を忘れないようにしようとしているのだ。[25]

ロビンソンは、視聴者が描かれた恐怖に耐えかねてテレビ画面から目を背けたくなる時でさえ、ハリソンの詩は視聴者に訴えかけると述べている。ハリソンがこれを成し遂げたのは、詩の語りが耳を通して視聴者に届き、彼の芸術を通して出来事を吸収し、集合的な記憶の一部とするためである。ハリソンは、悲劇的なビジョンを通して「常に見続け、歌い続け」たいと願うギリシャ人にインスピレーションを受けている。 [25]

サンディー・バーンは、ハリソンがEUがゴルゴンの監視から逃れるための道を示しているかもしれないと書いているが、それでもそれはハリソンの暫定的な提案に過ぎず、EU議長国を担う人物像に依存していると指摘している。[15]

参考文献

  1. ^ アントニー・ローランド（2001年）『トニー・ハリソンとホロコースト』リバプール大学出版局、69頁。ISBN 978-0-85323-516-3. 2013年5月10日閲覧。『ゴルゴンの視線』 - 1992年10月にBBC2で放送。
  2. ^ CCバーフット（1994年）『黒と金：戦後イギリスとアイルランドの詩における連続した伝統』ロドピ、80頁。ISBN 978-90-5183-675-2. 2013年5月5日閲覧。
  3. ^ ロジャー・グリフィン (2010 年 11 月 8 日)。モダニズムとファシズム: ムッソリーニとヒトラーの感情。エディシオネス アカル。 p. 265.ISBN​ 978-84-460-2972-4. 2013年5月9日閲覧。
  4. ^ BFIより 。「ゴルゴンの視線」。2013年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  5. ^ ab Röhl, John CG (1998). Young Wilhelm: The Kaiser's Early Life, 1859-1888 . Cambridge University Press. p. 297. ISBN 978-0-521-49752-72013年5月4日閲覧。「アキレイオン」購入後、ケクレは皇帝の招きでコルフ島に行き、アキレイオンの配置について助言を求められた。…94 ヴィルヘルムが生涯にわたりコルフ島で発掘されたゴルゴン像に執着したのは、疑いようもなく…
  6. ^ ab メルテン、カール (2004)。 Antike Mythen - Mythos Antike: posthumanistische Antikerezeption in der Englishschsprachigen Lyrik der Gegenwart。ヴィルヘルム・フィンク・フェルラーク。105 ～ 106ページ 。ISBN 978-3-7705-3871-3。2013 年5 月 4 日に取得。der Räume und Kunstwerke des Achilleions hat, von entsprechendem dokumentarischem Filmmaterial begleitet。
  7. ^ abcde マイケル・シャンクス (1996). 『ギリシャ古典考古学：学問の経験』ラウトレッジ、チャップマン＆ホール社. pp.  169– 170. ISBN 978-0-415-08521-2. 2013年5月5日閲覧。
  8. ^ トニー・ハリソン (1992). 『ゴルゴンの視線』 Bloodaxe Books. ISBN 978-1-85224-238-1. 2013年5月5日閲覧。
  9. ^ 「トニー・ハリソン」アメリカ詩人アカデミー。
  10. ^ 「オックスフォード・リファレンス」オックスフォード・リファレンス。
  11. ^ イオニア諸島とエピロス：文化史。オックスフォード大学出版局。2010年、28頁。ISBN 978-0-19-975416-8. 2013年5月9日閲覧。
  12. ^ トニー・ハリソン (2009年10月24日). 「詩的なまなざし」 . 2013年5月5日閲覧。
  13. ^ アリソン・ピアソン (1992年10月4日). 「目玉焼きだけど黄身がない」 .インディペンデント. 2022年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月9日閲覧。
  14. ^ ジョー・ケレハー (1996). トニー・ハリソン. ノースコート・ハウス. p. 53. ISBN 978-0-7463-0789-22013年5月9日閲覧。この詩は、「新しいヨーロッパの目を覚まし続けるために／大理石の詩人に主導権を握らせた…」という提案で締めくくられている。
  15. ^ ab サンディ・バーン (1998年7月15日). H, V., & O: トニー・ハリソンの詩. マンチェスター大学出版局. pp. 191–. ISBN 978-0-7190-5295-8. 2013年5月9日閲覧。
  16. ^ アナ・ダグラス、トーマス・A・フォーグラー (2003). 『目撃者と記憶：トラウマの言説』ラウトレッジ、pp. 174–. ISBN 978-0-415-94454-0. 2013 年5 月 5 日閲覧。鋼鉄のペディメントのおかげで、ゴルゴンの目は戦車の車輪ほどの大きさにまで成長し、寺院のフリーズから彼女の厳格な信者全員を見下ろしています。
  17. ^ アントニー・ローランド著 (2001). 『トニー・ハリソンとホロコースト』 リバプール大学出版局. pp. 74–80. ISBN 978-0-85323-516-3. 2013年5月5日閲覧。
  18. ^ ジョン・マクレー (2004). 『ラウトレッジ現代英語ライティングガイド：イギリスとアイルランド』ラウトレッジ. p. 172. ISBN 978-0-415-28637-4. 2013年5月5日閲覧。
  19. ^ ビバッシュ・チョードリー（2005年1月1日）『イギリス社会文化史入門ガイドと用語集』PHIラーニング社、320ページ。ISBN 978-81-203-2849-5. 2013年5月5日閲覧。
  20. ^ ローナ・ハードウィック（2003年5月15日）『受容研究』ケンブリッジ大学出版局、  pp.84-85、ISBN 978-0-19-852865-4. 2013年5月5日閲覧。
  21. ^ 「トニー・ハリソンの『ミューズの母』」
  22. ^ ロバート・ウィンダー (1992年12月4日). 「書評 / 戦争の石化するような視線に抗う鏡：『ゴルゴンの視線』」インディペンデント紙. 2022年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年5月5日閲覧。
  23. ^ ロジャー・グリフィン（2002年12月）「再生的政治共同体：戦間期ヨーロッパにおける全体主義体制の正当性の再考」『全体主義運動と政治宗教』3 (3): 24– 43. doi :10.1080/714005484. S2CID  143065785.
  24. ^ ハリエット・L・パーメット (2003). 「トニー・ハリソンとホロコースト（レビュー）」 .ホロコースト・ジェノサイド研究. 17 (3): 515– 517. doi :10.1093/hgs/dcg030.
  25. ^ ab ピーター・ロビンソン、ハル大学。「耐え難いものに立ち向かう：トニー・ハリソンの映画詩における神話的メソッド」オープン・コロキウム 1999 トニー・ハリソンの詩、演劇、映画：古典的次元 オープン大学。
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