迷宮の将軍

迷宮の将軍
初版（コロンビア語）
著者ガブリエル・ガルシア・マルケス
原題El general en su laberinto
翻訳者エディス・グロスマン
言語スペイン語
ジャンル歴史小説独裁小説
出版社1989年（編集者La Oveja Negra、スペイン語）1990年（アルフレッド・A・クノップ、英語）
出版場所コロンビア
メディアタイプハードカバーとペーパーバック
ページ285（英語）
ISBN958-06-0006-6（スペイン語）ISBN 0-394-58258-6（英語）

『迷宮の将軍』（ラビリンスのていじょう、スペイン語の原題： El general en su laberinto）は、コロンビアの作家でノーベル文学賞受賞者のガブリエル・ガルシア＝マルケスが1989年に発表した独裁小説である。大コロンビアの解放者で指導者であったシモン・ボリバルの最後の7か月を描いたフィクションである。本書では、南米を離れヨーロッパへの亡命を試みたボリバルの、ボゴタからコロンビアのカリブ海沿岸までの最後の旅を追っている。ガルシア＝マルケスは、従来の英雄的ボリバルの描写を打ち破り、身体的にも精神的にも衰弱した早熟の男という哀れな主人公を描いている。 [ 1 ]物語は、ボリバルの記憶の物語を通して彼の人生の迷宮を探り、「絶望、病気、そして死が、愛、健康、そして人生に必然的に勝利する」 [ 2 ]

『百年の孤独』（1967年）と『コレラの時代の愛』 （1985年）の成功を受け、ガルシア＝マルケスは友人アルバロ・ムティスの未完の小説を読んだことをきっかけに、「偉大なる解放者」ボリバルについて書こうと決意した。彼はムティスから、1830年のボリバルのマグダレナ川下航海という設定を借用した。ガルシア＝マルケスはこのテーマの研究に2年を費やし、ボリバルのアイルランド人副官ダニエル・フロレンシオ・オリアリーの膨大な回想録をはじめ、数多くの歴史資料や学者との協議を行った。

『迷宮の将軍』はジャンルの混合により分類が難しく、小説と歴史叙述のどちらに位置するかについて評論家の間でも意見が分かれている。ガルシア＝マルケスが挿入した解釈的・フィクション的要素（ボリバルの最も親密な瞬間を扱ったものも含む）は、当初ラテンアメリカの一部で激しい反発を招いた。多くのラテンアメリカの著名人は、この小説がこの地域で最も重要な歴史上の人物の一人である将軍のイメージを外の世界に否定的に描いていると考えた。一方で、『迷宮の将軍』をラテンアメリカ文化の活力剤、そしてこの地域が抱える問題への挑戦状と捉える者もいた。

背景

大コロンビアは1819 年から 1830 年までシモン・ボリバルによって率いられ、南アメリカ北部の大部分をカバーしました。

シモン・ボリバルについての本を書くという最初のアイデアは、友人であり同じコロンビア人作家でもあるアルバロ・ムティスを通してガルシア＝マルケスにもたらされ、この本はムティスに捧げられている。[ 3 ]ムティスはボリバルのマグダレナ川沿いの最後の航海について『最後の航海』という本を書き始めたが、完成させることはなかった。当時、ガルシア＝マルケスは子供の頃からその地域をよく知っていたため、マグダレナ川について書くことに興味を持っていた。[ 4 ]『最後の航海』を読んだ2年後、ガルシア＝マルケスはムティスにボリバルの最後の航海について本を書く許可を求めた。[ 5 ]

ガルシア・マルケスは、ボリバルに関する情報の大半は一面的なものだと考えていた。「ボリバルの伝記には、彼が歌を歌ったとか、便秘だったとか、誰も書いていない…しかし歴史家たちは、重要ではないと考えているので、そういったことは言わないのだ。」[ 6 ]ガルシア・マルケスは、小説のエピローグで、この本の研究に2年を費やしたと書いている。その作業は、歴史研究の経験不足[ 7 ]と、ボリバルの晩年の出来事に関する証拠文書の不足の両方の理由で困難を極めた。[ 5 ]

ガルシア・マルケスは、ボリバルの手紙、19世紀の新聞、ダニエル・フロレンシオ・オリアリーの34巻に及ぶ回想録など、多岐にわたる歴史資料を研究した。地理学者グラッドストーン・オリバ、歴史家で同じくコロンビア出身のエウヘニオ・グティエレス・セリス（歴史家ファビオ・プヨと共著『ボリバル・ディア・ア・ディア』）、そして天文学者ホルヘ・ペレスドバルなど、様々な専門家の協力を得た。ガルシア・マルケスは、ペレスドバルが作成した目録を用いて、ボリバルが満月の下で過ごした夜を記述した。また、本書の大規模な編集作業においては、ボリバルの遠縁であるアントニオ・ボリバル・ゴヤネスとも緊密に協力した。[ 8 ]

歴史的背景

この小説は1830年、ラテンアメリカ諸国がスペインからの独立を勝ち取るための初期の運動の終盤を舞台としています。この時点でスペイン領アメリカの大部分は独立を獲得しており、キューバとプエルトリコだけがスペインの支配下に残っていました。

1498年にクリストファー・コロンブスが現在のベネズエラの海岸に上陸してから数十年以内に、南アメリカはスペインとポルトガルによって事実上征服されていました。19世紀初頭までに、スペインの植民地に対する支配に影響を与える要因がいくつかありました。 1808年のナポレオンのスペイン侵攻、カール4世の退位、フェルナンド7世の継承権放棄、ジョゼフ・ボナパルトのスペイン王位継承です。[ 9 ]植民地は事実上スペインから切り離され、アメリカ革命とフランス革命がきっかけで、多くのクレオール人（アメリカ生まれのスペイン人入植者の子孫）がスペインの弱点につけ込むようになりました。その結果、ラテンアメリカは独立した軍事政権と植民地自治政府によって統治されました。[ 10 ]

19世紀初頭、スペインからの独立を目指す最初の試みが南米北部でボリバルによって主導された。彼と独立運動はベネズエラ、ヌエバ・グラナダ、そして現在のエクアドルとペルーで数々の戦いに勝利した。スペイン領アメリカ諸国を一つの中央政府の下に統合するという彼の夢はほぼ達成された。しかし、南米植民地がスペインから独立した直後、首都で問題が勃発し、一部の州では内戦が勃発した。ボリバルは多くの支持者を失い、病に倒れた。彼の大統領職に対する反対は高まり続け、1830年、11年間の統治を経て、彼はグラン・コロンビアの大統領を辞任した。[ 11 ]

あらすじ

  ガルシア・マルケスが描いたシモン・ボリバルの旅は、サンタフェ・デ・ボゴタから始まり、サンタ・マルタ郊外での死で終わる。

この小説は三人称で書かれており、「将軍」シモン・ボリバルの生涯における特定の出来事を回想する。物語は1830年5月8日、サンタフェ・デ・ボゴタで始まる。将軍はコロンビアからヨーロッパへ向けて出発し、カルタヘナ・デ・インディアス港への旅の準備を進めていた。大コロンビア大統領を辞任した後、彼が解放した土地の人々は彼に背を向け、反ボリバルの落書きをしたり、ゴミを投げつけたりしていた。将軍は出発を急ぐが、次期副大統領ドミンゴ・カイセド将軍に、まだ出国に必要な有効なパスポートを受け取っていないことを思い出させなければならない。将軍は、腹心であり副官でもあるホセ・パラシオスを含む、まだ彼に忠実な数少ない役人と共にボゴタを去る。第一章の終わりで、この将軍は小説の中で唯一、シモン・ホセ・アントニオ・デ・ラ・サンティシマ・トリニダード・ボリバル・イ・パラシオス将軍というフルタイトルで呼ばれている。

航海の初日、将軍はホセ・パラシオス、5人の副官、書記、そして愛犬たちからなる随行員と共にファカタティバに滞在した。その後の旅を通して、将軍の威信は明らかに失墜し、その衰弱ぶりは将軍自身さえも驚かせた。原因不明の病に蝕まれ、容態は悪化の一途を辿り、副官は解放者と間違われることがしばしばあった。

幾度もの遅延の後、将軍とその一行はホンダに到着した。そこでは、知事のポサダ・グティエレスが3日間の祭りを準備していた。ホンダでの最後の夜、将軍がキャンプに遅れて戻ると、旧友のミランダ・リンゼイが待っていた。将軍は、15年前、彼女が自分の命を狙う陰謀を察知し、自分を救ってくれたことを思い出す。翌朝、将軍はマグダレーナ川を下り始める。波止場への坂道を登る将軍の衰弱と自尊心は、明らかに表れていた。輿が必要なのに、使おうとしない。一行はプエルト・レアルに一泊するが、将軍はそこで夜中に女性が歌っているのを見たと主張する。副官と監視人が捜索を行ったが、付近に女性がいた形跡は見つからなかった。

将軍とその一行はモンポクス港に到着した。そこで彼らは警察に呼び止められたが、彼らは将軍だとは分からなかった。パスポートの提示を求められたものの、彼は提示できなかった。ようやく警察は彼の身元を突き止め、港まで護送した。人々は依然として彼を大コロンビアの大統領だと信じ、祝宴を催したが、体力と食欲が衰えていたため、これらの祝宴は無駄になった。数日後、将軍とその一行はトゥルバコに向けて出発した。

一行はバランカ・ヌエバで眠れない夜を過ごし、その後トゥルバコに到着した。当初の計画では翌日カルタヘナへ向かうことになっていたが、将軍は港からヨーロッパ行きの船が見つからず、パスポートもまだ届いていないことを知らされる。町に滞在中、マリアノ・モンティジャ将軍と数人の友人が彼を訪ねる。将軍の健康状態は悪化の一途を辿り、訪問者の一人は彼の顔が死人のようだったと表現する。[ 12 ]トゥルバコでは、ダニエル・フロレンシオ・オレアリー将軍が将軍と合流し、進行中の政治的陰謀に関する知らせが届く。大コロンビア大統領の後継者に任命されたホアキン・モスケラが権力を握ったが、その正当性は依然としてラファエル・ウルダネタ将軍によって争われている。将軍は「夢が実現したまさにその日に崩れ始めた」と回想する。[ 13 ]

将軍はついにパスポートを受け取り、2日後、随行員と共にカルタヘナと海岸へ出発した。そこでは、将軍を称える祝賀行事がさらに開かれる。この間、将軍は女性たちに囲まれていたが、性交渉を持つにはあまりにも衰弱していた。良き友人であり、次期大統領候補と目されていたスクレ元帥が待ち伏せされ暗殺されたという知らせを聞き、将軍は深く心を痛める。

将軍は側近の一人から、ラファエル・ウルダネタ将軍がボゴタの政権を掌握し、ボリバルの復権を支持するデモや暴動が起きているとの報告を受ける。将軍の一行はソレダードの町へ向かい、そこで1ヶ月以上滞在するが、将軍の健康状態はさらに悪化する。ソレダードで、将軍は初めて医師の診察を受けることに同意する。

将軍は南米を離れることはなかった。旅の途中、サンタ・マルタで旅を終えたが、もはや旅を続けるには衰弱し、医師と側近だけが傍にいた。彼は貧困のうちに息を引き取った。大陸の大部分を解放した男の影は、もはや彼とはかけ離れている。

キャラクター

将軍

1825年にホセ・ヒル・デ・カストロによって描かれたシモン・ボリバル

この小説の主人公は「将軍」であり、「解放者」とも呼ばれる。ガルシア・マルケスは、主人公をシモン・ボリバルと名付けたのは一度だけである。シモン・ボリバルは歴史上の人物であり、正式名称はシモン・ホセ・アントニオ・デ・ラ・サンティシマ・トリニダード・ボリバル・イ・パラシオス将軍である。この小説は、ラテンアメリカの国民的英雄を歴史的記録に反駁する形で描いており、出版当時、一部から激しい非難を浴びた。[ 14 ]

小説の冒頭で、将軍は46歳[ 15 ]で、ヨーロッパに向けて出航する予定のカルタヘナ・デ・インディアス港への最後の航海の途中でゆっくりと死にかけている。パレンシア＝ロスが指摘するように、「ボリバルはここで犠牲者としてだけでなく、ラテンアメリカの悲劇的な政治的欠陥の代理人として描かれている」。[ 2 ]史実のシモン・ボリバルの運命は、1824年に将軍アントニオ・ホセ・デ・スクレがアヤクチョで勝利した後、衰退し始めた。小説は、史実のボリバルが妻マリア・テレサ・ロドリゲス・デル・トロ・イ・アレイサの死後、二度と再婚しなかったという事実に基づいている。ガルシア＝マルケスは、ボリバルの架空の描写の出発点として、他の文献にもとづいている。例えば、何よりも軍に献身していたこと、早すぎる老齢[ 16 ]、そして短気な性格などである。後者について、ボリバルの副官オレアリーはかつて「彼の横柄で短気な性格は、命令の執行を少しでも遅らせることを決して許さなかった」と述べている[ 17 ] 。

マリア・エルビラ・サンペルとのインタビューで、ガルシア＝マルケスはボリバルの描写が部分的に自画像であることを認めている。彼はボリバルと多くの点で同一視している。怒りをコントロールする方法や哲学的見解が似ているからだ。「どちらも死にはあまり関心がない。なぜなら、死は人生で何をするかという最も重要なことから気をそらしてしまうからだ」[ 18 ] 。

ホセ・パラシオス

この小説はホセ・パラシオス[ 19 ]の名前で始まる。彼は、歴史上の同名人物と同様に、ボリバルの「長年仕えてきた市長」である。[ 20 ]文芸評論家のシーモア・メントンが指摘するように、パラシオスの「ボリバルへの完全な同一化が小説の枠組みを構成している」。[ 21 ]パラシオスは常に将軍に仕えており、特定の時間帯には将軍の部屋に入ることが許される。彼は主君の予測不可能な行動を許容しており、その考えを読もうとはしない。[ 22 ]しかし同時に、パラシオスは将軍の最も親しい腹心でもあり、彼の気分を読み取り、感情を共有できる人物でもある。奴隷として生まれたこの人物は将軍より6歳年下で、生涯を将軍に仕えてきた。パラシオスは小説全体を通して、将軍が幻滅していた時期の出来事や日付について、将軍に説明を加えたり、思い出させたりしている。ある批評家によると、パラシオスがボリバルの人生における過去の出来事を想起させる能力は、ガルシア＝マルケスによるボリバルの再現において不可欠であり、公式史におけるボリバルを日常生活の文脈の中に位置づけることを可能にしているという。[ 23 ]

マヌエラ・サエンス

マヌエラ・サエンスは将軍の長年の愛人で、27年前に妻を亡くして以来の最後の愛人である。彼女のキャラクターは、シモン・ボリバルの史実の愛人であるマヌエラ・サエンス・デ・ソーンがモデルになっている。1828年9月25日の夜、ボリバルは彼女に暗殺未遂から救われたことから「解放者の解放者」と称された。[ 24 ]ガルシア＝マルケスの架空の人物像は、この史実の人物の再評価を促し、ベネズエラの歴​​史家デンジル・ロメロによれば、彼女は「単なる愛人としてではなく、知的で自立した、力強い女性」として見られるようになってきている。[ 25 ]小説の中で、彼女は「彼を愛していたが、死まで彼についていくつもりはなかった大胆なキテーニャ」として描かれている。[ 26 ]将軍はマヌエラ・サエンスを残して去りますが、小説全体を通して、彼は旅の途中で彼女に手紙を書きます。彼女もまた政情に関する知らせを彼に手紙で伝えようとしますが、郵便配達員は彼女の手紙を受け取らないように指示されています。彼女のモデルとなった歴史上の人物と同様に、[ 27 ]架空のマヌエラ・サエンスは、彼女の2倍の年齢のイギリス人医師、ジェームズ・ソーン博士と結婚しています。[ 28 ]史実のマヌエラ・サエンスは、ボリバルが彼女への不滅の愛を宣言する手紙を書いた後、ソーン博士のもとを去りました。[ 29 ]小説の中で、彼女は聡明で不屈であり、「抗しがたい優雅さ、力強さ、そして限りない粘り強さ」を持つ人物として描かれています。[ 30 ]

フランシスコ・デ・パウラ・サンタンデール将軍

将軍は過去を回想しながら、かつての友人フランシスコ・デ・パウラ・サンタンデールのことをしばしば考え、夢に見る。[ 31 ]史実上のフランシスコ・デ・パウラ・サンタンデールはシモン・ボリバルの友人であったが、後にボリバル暗殺計画に加担したと告発され、追放された。[ 32 ]小説の中で、将軍は、サンタンデールが有能で勇敢な兵士だと信じていたため、彼をコロンビアの統治者に任命したことを思い出している。[ 31 ]以前はサンタンデールを「[自分の]もう一人の自分、そしておそらく[自分の]より良い自分」と考えていたが[ 31 ] 、 『迷宮の将軍』の出来事の時点では、サンタンデールは将軍の敵となっており、暗殺未遂に関与した後パリに追放されている。[ 33 ]将軍は、サンタンデールがフランス亡命先から戻ってくるという考えに苦しむ姿が描かれている。たとえば、サンタンデールが本のページを食べている夢や、ゴキブリに覆われている夢、自分の眼球をえぐり出している夢などを見る。

アントニオ・ホセ・デ・スクレ元帥

アントニオ・ホセ・デ・スクレ元帥は、将軍の親友として描かれている。史実のアントニオ・ホセ・デ・スクレ、アヤクチョ元帥は、シモン・ボリバルの最も信頼されていた将軍だった。[ 34 ]ガルシア・マルケスは彼を「知的で、几帳面で、内気で、迷信深い」と評している。[ 35 ]この元帥はマリアナ・カルセレン夫人と結婚しており、娘がいる。小説の第1章で、将軍はスクレに共和国大統領の後継者となるよう依頼するが、スクレはこれを断る。スクレが挙げる理由の一つは、家族のためだけに生きたいということである。また、小説の冒頭で、スクレの死が予兆されている。スクレは将軍に、家族とキトで聖アントニオの祭典を祝うつもりだと告げる。将軍はキトへ戻る途中、ベルーコスでスクレが暗殺されたと聞いて血を吐いた。[ 36 ]

脇役

この小説はボリバルという架空の人物を中心に展開し、将軍の旅の仲間である多くの脇役が登場する。彼らは旅の途中で出会ったり、過去の記憶や夢の中で現れたりする。彼らは時に、特定の奇癖を特徴としたり、些細ながらも重要な出来事と結びついたりする。例えば、側近のホセ・マリア・カレーニョ将軍は戦闘で負傷し右腕を切断された人物であり[ 37 ]、かつて寝言で軍事機密を漏らしたことがある。[ 38 ]また、彼らは衰えつつある将軍の能力を補う役割も担う。例えば、将軍の甥であるフェルナンドは「将軍の多くの事務員の中で最も熱心で忍耐強い」[ 39 ]。将軍は彼を「いつでも起こして、退屈な本を朗読させたり、急ぎの即興劇のメモを取らせたりする」。[ 31 ]脇役の中で最も描かれていない人物の一人が、将軍の妻マリア・テレサ・ロドリゲス・デル・トロ・イ・アレイサである。読者によると、彼女は結婚後まもなく不審な状況で死亡したという。将軍は「彼女なしで生きるための残酷な手段として、彼女を水密の忘却の底に埋めた」のである。[ 40 ]彼女は本の最終章でほんの一瞬だけ将軍の記憶に現れる。[ 41 ]メントンによれば、彼女はマヌエラ・サエンスによって「主役の座を奪われた」。ガルシア・マルケスは、サエンスのその後の人生を、まるで彼女が将軍の未亡人であったかのように描いている。[ 41 ]しかし、マリア・テレサの死は将軍の「歴史への誕生」を意味し、[ 40 ]将軍は一度も彼女の代わりを作ろうとはしなかった。

主要テーマ

政治

『迷宮の将軍』の中で、ガルシア・マルケスは将軍というキャラクターを通して自らの政治的見解を表明している。例えば、アルバレス・ボーランドは、将軍がフランス外交官に応答する場面で、その言葉がガルシア・マルケスの1982年のノーベル賞受賞演説を強く反映していると指摘している。[ 42 ]外交官はラテンアメリカにおける野蛮行為と、独立を達成するために用いられた残忍な手段を批判する。ボリバルは、ヨーロッパが現在の状態になるまでには何世紀もかかったのであり、南アメリカは「平和な中世」を経験するに任せるべきだと指摘して反論する。[ 43 ]同様に、ガルシア・マルケスはノーベル賞受賞演説の中で、「尊敬すべきヨーロッパは、自らの過去を振り返って[ラテンアメリカ]を見ようとすれば、おそらくより洞察力を持つだろう。ロンドンが最初の城壁を建設するのに300年かかったことを思い出せば…」と述べている。[ 44 ]

この小説は1989年に出版され、ソ連は崩壊し、政治地図は劇的に塗り替えられつつありました。 1990年に『迷宮の将軍』を評した作家マーガレット・アトウッドは、ガルシア・マルケスが将軍というキャラクターを通して政治問題を提起しているもう一つの例を指摘しました。彼は将軍が側近に、アメリカ合衆国は「全能で恐ろしく、その自由の物語は我々すべてにとっての悲惨の疫病で終わるだろう」と告げる場面を描いています。[ 45 ] アトウッドはこの感情が現代にも当てはまると指摘し、「ラテンアメリカの政治のパターン、そしてそこへのアメリカ合衆国の介入は、160年間ほとんど変わっていない」と述べています。[ 46 ]アトウッドは、ガルシア・マルケスによるボリバルのフィクション化は、「我々自身の激動の時代への教訓である…革命は、その創始者を食い尽くしてきた長い歴史を持っている」と述べています。[ 46 ]主人公は人生の終わりを迎えた男であり、彼の革命と統一ラテンアメリカの夢は失敗に終わった。

図形迷路

文芸評論家のデイヴィッド・ダノウによると、この小説の題名である「ラビリンス」とは、「歴史、地理、伝記上の事柄に左右される一連の迷宮であり…一貫して、そして決定的に行き止まりに陥る」[ 47 ]、つまり将軍自身の死を指している。マグダレーナ川沿いの彼の最後の航海は、彼と彼の仲間たちをどこにも導かない、ある場所から別の場所へと何度も往復させるものであった。迷宮は幸福に導くのではなく、過去と不可能な未来への絶え間ない思索から狂気へと導く。人生の終わりに、将軍はかつての姿の亡霊と化す。この迷宮はまた、ギリシャ神話でミノタウロスを閉じ込めるために作られた迷宮や、古代ギリシャの英雄たちの果てしない旅と探求を想起させる。ダノウの見解では、「ラビリンスは人生の浮き沈みの意味と解決策を求める主人公の放浪と苦​​悩を反映している」[ 47 ] 。

ガルシア・マルケスは将軍の体そのものを迷宮として描いている。彼の医師は「体内に入るものはすべて体重を増やし、体から出るものはすべて劣化する」と述べている。[ 48 ]将軍の体は「文字通り行き止まりに陥る迷宮」として描写されている。[ 49 ]この迷宮は地理的・建築的なイメージにも表れている。国の運命は分裂、北から南への折り重なりとして想像されている。海は新たな人生と新たな世界への希望を与えてくれるが、将軍がコロンビアに近づくほど、前進できる可能性は低くなる。[ 50 ]ガルシア・マルケスは建物を「血塗られた過去の残響が（正確には繰り返してはいないが）威圧的で反響している」と表現している。[ 50 ]将軍の世界を迷宮として描く描写は、彼がかつて訪れた都市や町に繰り返し戻ってくることで強調されている。それぞれの場所は過去と現在の両方に属している。迷宮に迷い込んだ将軍は、人工世界における破滅と自然界における放浪の境界線を曖昧にしている。[ 50 ]

運命と愛

ボリバルの運命は冒頭から明らかであり、ガルシア＝マルケスはこの結末を予感させるイメージを頻繁に用いている。例えば、将軍の死の時刻である1時7分を指し示す時計が、小説の中で繰り返し登場する。この運命感覚は、エピグラフ[ 2 ]で導入されている。これは、史実のボリバルが1823年8月4日にサンタンデール将軍に宛てた手紙に由来する。「悪魔が私の人生を操っているようだ」[ 51 ]。パレンシア＝ロスが指摘するように、ここで悪魔を表す言葉は、より馴染みのあるディアブロではなく、デモニオである。デモニオはギリシャ語のダイモンに由来し、神の力、運命、宿命などを意味する。したがって、将軍は運命に屈し、死を運命として受け入れるのである[ 2 ] 。

愛が小説の中心テーマとなっている。ボリバルは女たらしとして知られ、その浮気を題材にした本も数多く出版されている。しかし、この小説で描かれているように、生涯の最後の7ヶ月間、将軍はその評判を生んだような活動に従事することができなかった。[ 2 ]ガルシア＝マルケスは数ページごとに女性に言及するが、その多くは彼自身の創作であり、将軍の記憶を通して愛を探求している。パレンシア＝ロスは、これらの女性たちの存在が「最後の旅に出る前の彼の人生を迷宮のように探求することを可能にする」[ 2 ]と述べ、ガルシア＝マルケスは愛を将軍の心と健康のバロメーターとして用いていると示唆している。ボリバルは結核で亡くなったと一般的に考えられているが、パレンシア＝ロスは、作者にとって将軍の死因は愛の欠如であると考えている。[ 2 ]「多くの同胞から軽蔑され、少数の側近や仲間を除いて誰からも見捨てられ、生涯の最後の7ヶ月間は長年の愛人マヌエラ・サエンスとの交友さえなく、ボリバルは失恋のあまり死ぬしかなかった。」[ 2 ]

数字と宗教的シンボル

数字は、この小説において重要な象徴的側面を成している。本書はほぼ等長の8つの章に分かれており、将軍とマヌエラ・サエンスの8年間の恋愛を描いている。将軍の最期の瞬間は八角形の時計で彩られている。[ 52 ] 3という数字への言及は、この小説の中でさらに頻繁に見られる。ガルシア・マルケス研究家のイサベル・ロドリゲス・ベルガラが指摘するように、カトリックのミサの象徴において重要な位置を占める三位一体の数字である3は、この小説の中で21回繰り返される。彼女はミルチャ・エリアーデの言葉を引用し、「この小説において、3は人類救済を目的とした象徴的な犠牲、すなわち、誤解された救済者ボリバルが自らの民によって犠牲にされたことを象徴している」と述べている。[ 53 ]

ロドリゲス・ベルガラは、将軍は超自然的な存在のように、雨、祭り、疫病といった象徴的な状況に巻き込まれながら死にゆく様子を描いていると述べている。小説は、ボリバルが浄化の水に浸かり、司祭の儀式を思わせる恍惚と瞑想の境地に達する場面から始まる。将軍が共に眠る女性の一人、マリー・ルイーズ王妃は、偶像のような姿をした処女として描かれており、これは聖母マリアを暗示している。将軍は死へと向かう旅路の最後の町へとラバに乗って進むが、これはキリストのエルサレム入城を彷彿とさせる。[ 52 ]将軍は原因不明の不可解な死を遂げ、人々は彼の病に感染することを恐れて彼の持ち物を燃やす。ロドリゲス・ベルガラの見解では、「ボリバルは共同体の罪を清めるためのスケープゴートとして犠牲にされた」のである。[ 52 ]

ルネ・ジラールは、小説の中で雨が繰り返し降ることを、暴力の伝染を洗い流すために共同体が執り行う浄化の儀式の一つと解釈している。[ 53 ]フィエスタもまた浄化の儀式の一つであり、戦争の象徴でもある。[ 52 ]フィエスタは将軍が町に到着した際に将軍を称えるために開催されるが、時には将軍に対する政治デモがフィエスタと誤解されることもある。ロドリゲス・ベルガラによれば、これは「情報操作」の方法を示しており、「フィエスタと戦争が同義語となっている雰囲気を描いている」という。[ 52 ]

憂鬱と悲しみ

ラテンアメリカ文化理論家カルロス・J・アロンソは、フロイト理論を援用し、小説は本質的に治療装置であり、ラテンアメリカが近代という問題を抱えた経験を乗り越える手助けとなるよう設計されていると主張する。彼はこれを、死からの回復過程において、悲しみが喪という癒しの状態に置き換わる様子に例える。どちらの行為も喪失に対処するためのメカニズムである。アロンソは、『迷宮の将軍』が小説のほぼ全体を将軍の死に焦点化することで、読者をこの過程の恐ろしさに直面させると考えている。[ 54 ]アロンソの見解では、読者は「ボリバルという人物に対する憂鬱な関係から、喪という治療的性質を持つ関係へと」移行することを意図されている。[ 55 ]

アロンソは、ラテンアメリカの歴史と文化はボリバルの統一大陸の夢の喪失から始まり、その結果、それ以来ずっと憂鬱な影の下で発展してきたと示唆している。[ 56 ]このように、ガルシア＝マルケスは読者をラテンアメリカにおける近代性の起源に立ち返らせ、その最も恐ろしい形での死と向き合わせることで、読者を憂鬱から喪へと移行させ、「近代性の失われた対象の幻影が、スペイン系アメリカ人の文化的言説と歴史的生活のリビドー経済を支配するのをやめさせる」のである。[ 56 ]

歴史に挑戦する

ガルシア・マルケスは、歴史の書き方に注目することで、歴史的事実の本質について論じている。[ 44 ]この小説は、ボリバルの生涯において、歴史上前例のない時期を再現している。彼の生涯最後の14日間については記録がないからである。ガルシア・マルケスの記述の中で、読者はボリバルを親密に観察し、その人間性を見る。批評家のイサベル・アルバレス・ボーランドの見解では、ガルシア・マルケスは国民的英雄をこのようにフィクション化することで、正史が真実を反映するという主張に異議を唱えている。[ 57 ]小説の「感謝」の部分で、ガルシア・マルケスは皮肉を込めて、自分が書いているものはフィクションというより歴史的であると断言し、自身の歴史的方法論を詳細に論じている。歴史家の役割を演じることで、彼は執筆過程の内側から、書かれた歴史の信頼性に異議を唱えている。[ 58 ]アルバレス・ボーランドによれば、これは「真実の主張はテキストの特性ではなく、歴史家（読者）が事実をどのように解釈するかの結果である」ということを私たちに思い出させるものである。[ 59 ]

『迷宮の将軍』は、口承による語り口を用いることで、正史家たちの手法にも対抗している。この語り口は、日常の人々の口頭でのやり取りから紡がれているという点で、口承による記録と見なすことができる。[ 59 ]アルバレス・ボーランドは、ウォルター・オングが論じたように、この手法の利点は「あらゆる文化の口承性は、その文化の人々の書かれていない物語の中に宿り、自発性と活気を備えているが、その文化がその物語を書き留めると、それらは失われてしまう」ことであると説明している。[ 60 ]したがって、口承による語り口は、正史には欠けている真実性を提供する。アルバレス・ボーランドは、『迷宮の将軍』は過去を書き記す新たな方法を示唆しており、正史の一部として書き留められることのなかった声を考慮していると結論付けている。[ 44 ]

歴史家ベン・ヒューズはこの小説について次のように評している。「ダニエル・オリアリーを含む『解放者』のイギリス人の側近たちは、この時期将軍に最も近い人物だった。しかし、彼らは小説の中では無視されている。その代わりに、マルケスは架空のコロンビア人使用人ホセ・パラシオスという人物を『解放者』の最後の相談相手として用いることで、より複雑な現実を巧みに回避している。」[ 61 ]ヒューズの見解では、現代南米文学はイギリス兵による『解放者』への支援に関する 国民的記憶を消し去る役割を果たしてきた。

ガルシア＝マルケスの他の小説との比較

1989年3月20日、コロンビアの週刊誌レビスタ・セマナに掲載されたインタビューで、ガルシア＝マルケスはマリア・エルビラ・サンペルに対し、「結局のところ、私が書いたのはたった一冊の本だけで、ぐるぐると回り続け、ずっと続いていくものなのです」と語った。[ 18 ]パレンシア＝ロスは、この小説は「ガルシア＝マルケスの長年の執着と常に存在するテーマ、すなわち愛、死、孤独、権力、運命の迷宮的な要約」であると示唆している。[ 2 ]

ガルシア＝マルケスの『族長の秋』に登場する族長のように、ボリバルは絶対的な独裁者だった。[ 2 ]族長が名前で明かされることはなく、ボリバルも主に称号で知られる。[ 62 ]ボリバルは『百年の孤独』のアウレリャーノ・ブエンディア大佐とも比較される。どちらの登場人物も、自分たちが戦ってきた戦争は無益で圧倒的だったと考えており、何度も命を狙われるが、最終的には自然死する。[ 2 ]人生は運命に支配されていると信じている点で、この将軍は『百年の孤独』のブエンディアや『予告された死の記録』のサンティアゴ・ナサールに似ている。[ 2 ]

パレンシア＝ロスは、批評家たちが『迷宮の将軍』のユーモアのない哀歌的な文体に衝撃を受けたと指摘している[ 2 ]。その暗い雰囲気と陰鬱なメッセージは『族長の秋』のそれと類似している。愛は『コレラの時代の愛』と『迷宮の将軍』の両方に共通するテーマだが、後者は悲劇とみなされている。これら二つの小説は、ガルシア＝マルケスの作品の幅広さを示すために用いられてきた[ 2 ] 。

イサベル・アルバレス・ボーランドは、エッセイ「迷宮の将軍における歴史家の任務」の中で、「…迷宮の将軍は、ガルシア＝マルケスの初期作品に見られるラテンアメリカの公式歴史批判の延長線上にあるものの、以前のフィクション作品とは鋭い対照をなしている」と主張している。[ 63 ]ボーランドによれば、 『予告された死の記録』では、語り手は公用語の真実性に疑問を投げかける。しかし、『迷宮の将軍』は「これらの[初期作品]とは異なり、小説が歴史について提起する疑問に、より明白かつ教訓的な方法で答えようとする物語戦略を用いている」。[ 63 ]

エドワード・フッドの著書『ガブリエル・ガルシア・マルケスの小説：反復とインターテクスト性』の要約では、ガルシア・マルケスは、 『迷宮の将軍』を含む小説の中で反復とオートインターテクスト性（一人の作者の作品間のインターテクスト性[ 64 ]）を頻繁に用いる作家として特徴づけられている。フッドは、ガルシア・マルケスの作品における反復の明らかな例として、『百年の孤独』の孤独のテーマ、『族長の秋』の暴政、そして『迷宮の将軍』でボリバルが表現した統一大陸への願望を指摘している[ 64 ]。インターテクスト性の例は、本の間でのパターンの反復に見ることができる。例えば、『百年の孤独』のホセ・アルカディオ・ブエンディアや『迷宮の将軍』のボリバルはどちらも迷宮の夢を見ている。[ 65 ]

ジャンル

コロンビア、サンタマルタ郊外のキンタ・デ・サン・ペドロ・アレハンドリーノにあるシモン・ボリバルの記念碑。 『迷宮の将軍』の最後のページはサンタ マルタを舞台としています。

批評家たちはガルシア・マルケスの著書を歴史小説として捉えているが、その分類が適切かどうかについては意見が分かれている。セルデン・ロッドマンは『迷宮の将軍』の書評で、この作品は徹底的な調査に基づいており、ボリバルの「人生や愛から慢性的な便秘やタバコの煙への嫌悪まで、あらゆること」についての見解を描いているため、小説と呼ぶことに躊躇した。[ 66 ]一方、批評家のロバート・アダムズは、ガルシア・マルケスが「歴史を改良した」と評した。[ 67 ]批評家のドナルド・L・ショーによると、『迷宮の将軍』は「新しい歴史小説」であり、ラテンアメリカ文学におけるブーム、ポストブーム、ポストモダニズム小説の交錯するジャンルであると主張している。「新しい歴史小説は、歴史的出来事を型破りな視点から語り直す傾向があるが、その視点は歴史的出来事の理解可能性を損なわないか、あるいは過去を理解すること自体の可能性を疑問視するかのいずれかである。」[ 68 ]ショーはこの小説が最初のカテゴリーに属すると考えている。[ 68 ]ガルシア＝マルケスは歴史的記述と彼自身の出来事の解釈の両方を提示している。[ 69 ]

ヒスパニック系アメリカ人歴史評論誌に寄稿したデイヴィッド・ブッシュネルは、この作品は他の人々が示唆するほど純粋な歴史記述ではないと指摘している。ガルシア・マルケスのボリバルは「家の中を裸でさまよい、便秘に苦しみ、汚い言葉遣いをするなど、他にも多くのことをする」人物である[ 70 ] 。ブッシュネルは、こうした詳細の多くは文献によって裏付けられていないと主張する。しかしブッシュネルは、この小説が完全に歴史的に正確ではないという事実が、必ずしも専門の歴史家の作品と区別するものではないと示唆する。ブッシュネルは、ガルシア・マルケスの作品は純粋な歴史よりも「はるかに読みやすい」点が主な違いだと考えている[ 71 ] 。

受付

『迷宮の将軍』は、批評家からの賞賛にもかかわらず、アメリカ合衆国の一般大衆からは比較的不評だった。評論家のイラン・スタヴァンス自身もこの作品を「作家の最も洗練され完成された作品の一つ」と称賛しているが、これは小説の時代設定と歴史的情報の多さが英語圏の読者にとって魅力的ではなかったためだとしている。[ 72 ]イザベル・アルバレス・ボーランドは、スタヴァンスと同様に「アメリカ合衆国の評論家は、ガルシア＝マルケスによるこの国民的英雄の描写を概ね称賛し、傑作とみなしている」と指摘している。[ 63 ]しかし、彼女はラテンアメリカでは、この本は「憤慨から無条件の賞賛まで」、より賛否両論の評価を受けたと指摘している。[ 63 ]

この小説はラテンアメリカで大きな論争を巻き起こした。ベネズエラとコロンビアの一部の政治家は、ボリバルの描写を「冒涜的」と評した。[ 72 ]スタヴァンスによれば、彼らはガルシア＝マルケスを「19世紀に広大なヒスパニック世界を統一しようと奮闘した歴史上の人物の偉大な評判を中傷した」と非難した。[ 72 ]この小説の出版は、将軍の描写が多くの人々が長年大切にしてきた聖人像ではないとして、多くのラテンアメリカの政治家や知識人の怒りを買った。[ 73 ]メキシコのオーストリア大使フランシスコ・クエバス・カンシーノは、ボリバルの描写に異議を唱える厳しい書簡を書き、メキシコシティで広く公表された。彼は次のように述べた。「この小説は、事実、概念、公平さ、そして[歴史的]瞬間の理解とその帰結に対する無知において、多くの誤りに満ちている。…[ラテン]アメリカの敵に便宜を図ったのだ。彼らはボリバル、そして彼と共に我々全員を貶めることしか考えていないのだ。」[ 74 ]ベネズエラの著名な外交官であり作家でもあるアルトゥーロ・ウスラール・ピエトリのようなこの小説の崇拝者でさえ、一部の事実が誇張されていることを懸念した。しかしガルシア・マルケスは、ラテンアメリカが自らの問題の迷路を認識し、対処するためには、将軍の迷路を解き明かさなければならないと考えている。[ 73 ]

より肯定的な見方をするなら、ベネズエラのテレビコメンテーター、ネルソン・ボカランダは、この小説をラテンアメリカ文化の活力剤とみなしている。「人々はボリバルを、自分たちと全く同じ肉体を持った人間として見たのだ」。メキシコの作家カルロス・フエンテスもボカランダに同意し、「この本で美しく、そして痛烈に伝わってくるのは、未知の世界（民主主義思想の世界）に立ち向かう男の姿だ」と述べている。[ 74 ]ガルシア・マルケスは、迷宮に閉じ込められた滑稽な人物像を写実的に描き、将軍の欠点を誇張し、学校で教え込まれたボリバル像とは正反対のボリバル像を提示している。しかし、この小説はボリバルを、将来のラテンアメリカの発展を阻む多くの問題を予見した理想主義者であり政治理論家としても描いている。ガルシア・マルケスは、ラテンアメリカ社会における人種的・社会的軋轢を認識し、負債を恐れ、経済的無責任を戒めた人物として描いている。彼は将軍に、副官のアウグスティン・デ・イトゥルビデに、将来アメリカがラテンアメリカの内政に干渉しないよう警告させた。[ 75 ]

小説家で評論家のバルバラ・ムヒカは、この本の英訳者であるエディス・グロスマンが、テキストの持つ多様な意味合いやガルシア＝マルケスの語調の変調を見事に捉えていると評している。[ 75 ]ガルシア＝マルケス自身も、自分の小説は英訳の方が好きだと認めている。[ 73 ]

出版履歴

『迷宮の将軍』のオリジナルのスペイン語版は、1989年にアルゼンチン、コロンビア、メキシコ、スペインで同時に出版されました。[ 76 ]最初のアメリカ版は翌年、ニューヨークタイムズでベストセラーに挙げられました。 [ 76 ]

この小説はスペイン語で最初に出版されて以来、多くの言語に翻訳されており、2003年にスフェイル・デ・ゴンザレスが詳しく述べている。[ 77 ]

年 言語 タイトル 翻訳者 会社 ページ
1989アラビア語Al-Jiniral fi matahatihiサリフ・イルマニニコシア: IBAL287
1989ドイツ語セイネム迷宮の将軍: ローマダグマー・プロエツケルン: キーペンホイアー & ヴィッチュ359
1989スウェーデン語迷路の将軍イェンス・ノルデンフックストックホルム: ヴァールストロム & ウィドストランド267
1989ポルトガル語O General em seu Labirintoモアシル・ウェルネック・デ・カストロリオデジャネイロ: Editora Record281
1990英語迷宮の将軍エディス・グロスマンニューヨーク市：アルフレッド・A・クノップ285
1990フランス語ル ジェネラル ダン ソン ラビリンスアニー・モーヴァンパリ：B.グラッセ318
1990トルコ語ラビレンティンデキ将軍インジ・クットイスタンブール：Can Yayınları253
1990ベトナム語Tướng quân giữa mê hồn trậnグエン・チュン・ドックハノイ: 「Văn học」出版社および「Hội nhà văn」出版社327
1990バスク語Jenerala bere laberintoanザビエル・メンディグレンドノスティア - サン セバスティアン、スペイン: エイカル279
1991ヘブライ語ベマヴォフ将軍リタ・メルツァーとアマツィア・ポラットテルアビブ：アム・オーヴェド205
1991日本語迷宮の将軍木村栄一東京：新潮社323
1991ペルシャ語ジニラル・ダル・ハザール・トゥイー・クヴァドHushang Asadi（英語版に基づく）テヘラン：キタブ・イ・マフナズ237
1992ハンガリー語A tábornok útvesztőjeトムチャニ・ズザンナブダペスト: マグヴェテー254
1992年、1996年イタリア語Il generale nel suo labirintoアンジェロ・モリノミラノ：モンダドーリ286
1993研磨Generał w labiryncieゾフィア・ワシトワワルシャワ: Pánstwowy Instytut Wydawniczy285
1995中国語ミ・ゴン・ジョン・ディ・ジャン・ジュンチェンドン・イン台北：ユン・チェン・ウェン・フア・シ・イェ321
1996オランダ語De generalaal in zijn labyrintミーケ・ウェストラアムステルダム：ミューレンホフ、第3版。317
1996ルーマニア語Generalul în labirintul săuミハエラ・ドゥミトレスクブカレスト：RAO256
1998ロシアГенерал в своём лабиринте/General v svoem labirinteA.ボリソワサンクトペテルブルク：Alyans-Plus320
1999ベトナム語Tướng quân giữa mê hồn trậnグエン・チュン・ドックHanoi : Hội Nhà Văn394
2000アルバニア語獣医とラビリンチンのジェネラリ:Romanナシ・レラティラナ: メソンジェトルジャ エ パレ305
1990ギリシャ語Ο στρατηγός μες στο Λαβύρινθό τουクライティ・ソティリアドゥ - バラハスアテネ：リヴァニス出版309
2014ジョージア語გენერალი თავის ლაბირინთშიテア・ヴァザリアトビリシ: Intelekti Publishing274

注記

  1. ^ガーテル 1992、25ページ
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m nパレンシア・ロス 1991
  3. ^ Stavans 1993、69ページ。アルバロ・ムティスはこの本を大変気に入っていると言われている。
  4. ^ベル・ヴィラダ 2006、170ページ
  5. ^ a bガルシア＝マルケス 1990年、271ページ
  6. ^プリンプトン 2003、160ページ
  7. ^ガルシア マルケス 1990、p. 272
  8. ^ガルシア マルケス 1990、p. 274
  9. ^ハスブルック 1928、19ページ
  10. ^リンチ 2006、43ページ
  11. ^リンチ 2006、259–279ページ
  12. ^ガルシア マルケス 1990、p. 142
  13. ^ガルシア マルケス 1990、p. 153
  14. ^アルバレス・ボーランド 1993年、439～440頁
  15. ^ガルシア マルケス 1990、p. 4
  16. ^トレンド 1948、224ページ
  17. ^トレンド 1948、225ページ
  18. ^ a b引用。パレンシア・ロス 1991
  19. ^「彼の最年長の召使いであるホセ・パラシオスは、彼が浴室の浄化水の中で目を開けたまま裸で浮かんでいるのを発見し、溺死したと思った。」ガルシア・マルケス 1990年、3ページ
  20. ^リンチ 2007、277ページ
  21. ^メントン 1993、19ページ
  22. ^ガルシア マルケス 1990、p. 14
  23. ^アルバレス・ボーランド 1993、443ページ
  24. ^リンチ 2006、241ページ
  25. ^スラッタ & グラモンド 2003、p. 306
  26. ^ガルシア マルケス 1990、p. 6
  27. ^スラッタ & グラモンド 2003、p. 229
  28. ^ガルシア マルケス 1990、p. 54
  29. ^スラッタ & グラモンド 2003、p. 274
  30. ^ガルシア マルケス 1990、p. 151
  31. ^ a b c dガルシア＝マルケス 1990年、52ページ
  32. ^リンチ 2006、242ページ
  33. ^ガルシア マルケス 1990、p. 53
  34. ^リンチ 2006、138ページ
  35. ^ガルシア マルケス 1990、p. 18
  36. ^ガルシア マルケス 1990、186–87 ページ
  37. ^ガルシア マルケス 1990、p. 42
  38. ^ガルシア マルケス 1990、p. 128
  39. ^ガルシア マルケス 1990、p. 58
  40. ^ a bガルシア＝マルケス 1990年、253ページ
  41. ^ a bメントン 1993、p. 107
  42. ^アルバレス・ボーランド 1993、444ページ
  43. ^ガルシア マルケス 1990、p. 124
  44. ^ a b cアルバレス・ボーランド 1993、p. 445
  45. ^ガルシア マルケス 1990、p. 223
  46. ^ a bアトウッド 1990、p. 1
  47. ^ a bダノウ 1997、p. 101
  48. ^ガルシア マルケス 1990、p. 216
  49. ^ダノウ 1997、105ページ
  50. ^ a b cダノウ 1997、p. 106
  51. ^ “Parece que el Demonio dirige las cosas de mi vida”
  52. ^ a b c d eロドリゲス・ベルガラ 1998
  53. ^ a b qtd.ロドリゲス・ベルガラ 1998
  54. ^アロンソ 1994、257ページ
  55. ^アロンソ 1994、258ページ
  56. ^ a bアロンソ 1994、260ページ
  57. ^アルバレス・ボーランド 1993年、440ページ
  58. ^アルバレス・ボーランド 1993年、440～441ページ
  59. ^ a bアルバレス・ボーランド 1993、p. 441
  60. ^引用：アルバレス・ボーランド 1993、441ページ
  61. ^ヒューズ 2010、318ページ
  62. ^ペロン 2001、214ページ
  63. ^ a b c dアルバレス・ボーランド 1993、p. 439
  64. ^ a bマクマレー＆フッド 1995年、252ページ
  65. ^マクマレー＆フッド 1995、253ページ
  66. ^ロッドマン 1990、88ページ
  67. ^アダムス 1990
  68. ^ a bショー 2002、136ページ
  69. ^ショー 2002、138ページ
  70. ^ブッシュネル & ガルシア マルケス 1990、p. 200
  71. ^ブッシュネル & ガルシア マルケス 1990、p. 201
  72. ^ a b cスタヴァンス 1993、69ページ
  73. ^ a b c Padgett 1990、p. 70
  74. ^ a b引用。パジェット 1990、p. 70
  75. ^ a bムヒカ 1991、60ページ
  76. ^ a bスフェイル・デ・ゴンサレス 2003、p. xxii
  77. ^スフェイル・デ・ゴンサレス 2003、49–50 ページ

参考文献

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