聖キプリアヌス書（ポルトガル語：Livro de São Cipriano、スペイン語：Libro de San Cipriano）は、17世紀、18世紀、19世紀の様々な魔道書を指す。いずれも偽典的に3世紀のアンティオキアの聖キプリアヌス（カルタゴ司教の聖キプリアヌスとは別物）に帰属している。民間伝承によると、アンティオキアの聖キプリアヌスはキリスト教に改宗した異教の魔術師であった。[1] [2] [3]
イベリアのキプリアン
イベリアのキプリアンは単一のテキストではなく、スペイン語とポルトガル語で書かれた複数のテキストで、そのほとんどは19世紀に遡ります。[4] [3] [5]しかし、キプリアン伝説に触発された以外には現存する作品との明らかな関連性がない、現在では失われている近代以前のキプリアン文学が存在しました。[5] [1] [3]
ポルトガルのキプリアン
キプリアンの書のポルトガル語版には、「偉大かつ真実」、「唯一完全な」、「正真正銘の」といった接頭辞が付けられることが多く[5]、典型的には「魔術師の宝」( ou thesouro de feiticeiro ) が付けられている。[6]内容は明らかにカトリック的であるが、深くはブルクサリアに根ざしており[7]、キンバンダ[ 8] 、ウンバンダ、カンドンブレ[5 ]の実践者の間で人気がある。[5]「魔術師の宝」には召喚的な内容はほとんどなく[5] 、代わりに占い、治癒呪文、祈り[6] (守護天使への祈りも含む)、悪魔払い、恋愛魔術、ガリシア地方に埋蔵された財宝の場所、時には動物磁気に関する論文などに関する口承に基づいており、すべて民俗カトリックの枠組みの中で展開されている。[5]ほとんどの版は聖キプリアヌスの伝説から始まり、錬金術、占星術、タロット占い、悪魔祓い、占い、悪魔祓い、幽霊、隠された財宝、愛の魔術、幸運の魔術、前兆、夢占い、手相占い、祈りに関するセクションが一般的に含まれています。[9]いくつかの版には、この本のおかげで隠された財宝を発見したというヴィクトル・シデロールというフランスの農民の成功物語も含まれています。[9] [3]ブラジル版の『魔術師の宝』は大きく異なりますが、ポルトガル版は（少なくとも比較すると）かなり安定しています。[6]
最も代表的な版はLivraria Económica版[3]で、ホセ・レイタンによってThe Book of St. Cyprian - The Sorcerer's Treasureとして英語に翻訳され、より最近の版 ( Moderna 社説 Lavoresなど) からの追加が加えられています。[10]
レイタオンによれば、ポルトガルのキプロス文学はイベリアの魔術的信仰と伝統的なアフリカの宗教が融合したものだ。ポルトガル異端審問所が魔術ではなく隠れユダヤ教に焦点を当てていたため、魔術師たちは伝統的なイベリアの魔術的信仰とアフリカから輸入された宗教的信仰をキリスト教化することが容易になった。異端審問所は、伝統的なアフリカの宗教的慣習や信仰をカトリックの宗教外のものとして扱うのではなく、逸脱した形態として扱うことで、意図せずしてこれを助長した。これらの慣習の多くは、後にポルトガルのキプロス文学に影響を与えることになる[11] 。レイタオンはさらに、ポルトガルのキプロス文学は3つの段階を経て発展したと主張している。[1]
- 聖キプリアヌスに関する多様な口承伝承の発展。[12]
- 口承伝承を「標準的な」キプリアン書にまとめ、それが今度はその書自体に関するさらなる口承伝承を生み出した。[13]
- 印刷機の出現と南米のシンクレティズムにより、標準化された本は再編成、拡張、編集された。[14]
スペインのキプリアン
スペイン語版のほとんどは、ジョナス・スルフリノ（「硫黄のジョナス」）によって書かれたと主張しており、ソロモンの鍵に似ている（ただし異なる）[ 15 ]。そして典型的には、グランド・グリモワールの焼き直しである。[5]最も完全で人気のあるバージョンである「地獄の書」は、 「グランド・グリモワール」、「ソロモンの鍵」、「グラン・エ・プチ・アルベール」の要素を組み合わせている。「地獄の書」は1920年に元の出版社によってイタリア語にも翻訳された。[15]
現存するキプリアニ派の著作の中で最も古いものは1810年に遡り、ラテン語からの翻訳であるとされています。「ヘプタメロン、あるいは魔術の要素」という題名ですが、この題名にもかかわらず、ピエトロ・ダバノのグリモワールとされるものや他のヨーロッパの呪文書とはほとんど類似点がありません。後に、このグランド・グリモワールの版は、ガリシア異端審問に関する書籍に付録として加えられ、「キプリアニリョ」と称されました。さらに、このグランド・グリモワールの別の版では、写本師であり修道士であったとされるホナス・スフリノが伝説に加えられました。後の版では、動物磁気、タロット占い、催眠術、心霊術、そして「黒い雌鶏」に関する内容が追加されました。[3]
スカンジナビアのキプリアン
スカンジナビアの「黒い本」（ Cyprianus svarteboken）は、聖キプリアヌスの物語を共有する以外には繋がりのない、独自の伝統である。[16]その一つである「エルヴァルムの黒い本」は1682年に遡り、1529年に遡ると主張している。[17]
ウェルカム・キプリアン
2004年、スティーブン・スキナーとデイヴィッド・ランキンによって、M: L: Cypriani（またはMagistri Ludi Cypriani、「教師Cypriani」）作とされるラテン語写本（Wellcome MS 2000）が発見された。その写本は『 Clavis Inferni sive magia alba et nigra approbata Metratona（メタトロンによって証明された白魔術と黒魔術による地獄の鍵）』[18]と題されている。[19]写本の年代は1717年または1757年とされているが、[20]内部の証拠から1857年の可能性も示唆されている。[21]
イベリアやスカンジナビアのキプリアノ文学とは（守護聖人以外）無関係であるが、[22]偽アバノの『ヘプタメロン』[23] ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、『モーセの書』第六巻と第七巻、同時代の『修道院のファウスト書』 [ 24] 『月の書』 [ 25]トリテミウスの『ポリグラフ』、そして『魔法の暦』[26] とは確実に関連している。
参考文献
- ^ abc Leitão 2014、p. xix-xxxiii。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、13-15ページ。
- ^ abcdef カストロ 2010.
- ^ Leitão 2014、p. xxiv-xxxv。
- ^ abcdefg スキナー＆ランキン 2010、p. 15-16。
- ^ abc Leitão 2014、p. xxviii。
- ^ Leitão 2014、p. xvii.
- ^ Leitão 2014、p. xxv.
- ^ ab Leitão 2014、p. v-ix。
- ^ Leitão 2014、p. xxxiii。
- ^ Leitão 2014、pp. xviii–xxiii。
- ^ Leitão 2014、p. xxix-xxxi。
- ^ Leitão 2014、p. xxxii。
- ^ Leitão 2014、p. xxxii-xxxiii。
- ^ ab Leitão 2014、p. xxvi-xxviii。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、16-19ページ。
- ^ メアリー・ラスタッド、『エルベルムの黒書』（ガルド出版、1999年; ISBN） 1-880090-75-9）、p.xxxvii、1、5
- ^ スキナー＆ランキン 2010、12ページ。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、28ページ。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、25ページ。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、27ページ。
- ^ スキナー＆ランキン 2010年、16、19頁。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、19ページ。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、23-25ページ。
- ^ スキナー＆ランキン 2010、37ページ。
- ^ スキナー＆ランキン 2010年、26～27頁、84頁。
参考文献
- カストロ、フェリックス・フランシスコ（2010年）。ハームズ、ダン（編）「聖キプリアンの書」。屋根裏部屋の窓から落ちた書類。
- ホセ・レイタン（2014）。聖シプリアヌスの書 - 魔術師の宝。冥王プレス。ISBN 9781907881329。
- スキナー、スティーブン、ランキン、デイヴィッド（2010年）『聖キプリアンのグリモア ― 地獄のクラヴィス』ルウェリン・ワールドワイド・リミテッド、ISBN 9780738723488。
外部リンク
- 人気のある宗教
- 1905年のスペイン語版
